Boenga Roos dari Tjikembang [a] ( [buˈŋa ˈrus daˈri tʃiˈkəmbaŋ] ; traducido al español como La rosa de Cikembang ) es una novela en lengua vernácula malaya de 1927 escrita por Kwee Tek Hoay . El libro de diecisiete capítulos sigue a un gerente de plantación, Aij Tjeng, quien debe dejar a su amada njai ( concubina ) Marsiti para poder casarse. Dieciocho años después, después de que la hija de Aij Tjeng, Lily, muere, su prometido Bian Koen descubre que Marsiti tuvo una hija con Aij Tjeng, Roosminah, que se parece mucho a Lily. Al final, Bian Koen y Roosminah se casan.
Inspirada en la letra de la canción " If Those Lips Could Only Speak " y en El sueño de una noche de verano de William Shakespeare , Boenga Roos dari Tjikembang fue escrita inicialmente como un esquema para la compañía de teatro Union Dalia. Kwee mezcló varios idiomas además del malayo, en particular holandés, sundanés e inglés; incluyó dos citas de poemas ingleses y otra de una canción inglesa. La novela ha sido interpretada de diversas formas como una promoción de la teosofía , un tratado sobre el concepto budista de la reencarnación , un llamado a la educación, una oda a las njais y una condena de cómo se trata a esas mujeres.
La novela se publicó inicialmente como serial en la revista Panorama de Kwee ; resultó ser su obra más popular . En 1930, hubo varias adaptaciones teatrales, no todas autorizadas, lo que llevó a Kwee a pedir a los lectores que lo ayudaran a hacer cumplir sus derechos de autor . La obra fue filmada en 1931 por The Teng Chun y luego en 1975 por Fred Young y Rempo Urip . Aunque no se considera parte del canon literario indonesio, el libro se encuentra entre las obras más reimpresas de la literatura malaya china . Ha sido traducido al holandés y al inglés.
Oh Aij Tjeng es un joven de origen chino que dirige una plantación en Java Occidental . Vive allí con su njai ( concubina ), una mujer sundanesa llamada Marsiti. Los dos están profundamente enamorados y prometen ser fieles para siempre. Sin embargo, no mucho después, el padre de Aij Tjeng, Oh Pin Loh, viene a decirle a Aij Tjeng que se ha comprometido con Gwat Nio, la hija del dueño de la plantación, Liok Keng Djim. Marsiti es enviada lejos por el anciano Oh y, después de que Aij Tjeng ordene a su sirviente Tirta que la encuentre, Tirta también desaparece. Después del matrimonio, Aij Tjeng encuentra en Gwat Nio todos los mismos rasgos que lo hicieron enamorarse de Marsiti, pero aún más refinados debido a su mejor educación. Se enamora de ella y comienza a olvidar a Marsiti, y la pareja tiene una hija, Lily.
Un día, Keng Djim llama a Aij Tjeng y Gwat Nio a su lecho de muerte, donde confiesa que recientemente se enteró de que Marsiti era su hija de un njai nativo que había adoptado cuando era joven, y que Marsiti había muerto. Lamenta mucho que él y Pin Loh la hayan echado de la plantación. Keng Djim insinúa que hay otro secreto que compartir, pero muere antes de poder revelarlo. Aij Tjeng llama a su padre para descubrir el secreto, pero descubre que él también ha muerto.
Pasan dieciocho años y Lily se compromete con un joven chino rico llamado Sim Bian Koen. Lily, aunque hermosa y talentosa, está obsesionada con la muerte y la tristeza; cree que está destinada a morir joven. Finalmente, le dice a Bian Koen que busque otra prometida porque pronto lo dejará. Ella enferma poco después y los médicos no pueden salvarla. Después de eso, Bian Koen considera el suicidio y Aij Tjeng y Gwat Nio enferman por la desesperación.
Al año siguiente, Aij Tjeng y Gwat Nio se habían recuperado casi por completo, tras haberse mudado lejos y haberse convertido a la religión. Bian Koen, sin embargo, sigue teniendo pensamientos suicidas y tiene la intención de ir a la guerra en China para encontrar la muerte; lo único que lo detiene es su promesa de esperar hasta el aniversario de la muerte de Lily. Un día, mientras pasa por el pueblo de Cikembang, encuentra una tumba bien cuidada. Mientras examina el área, ve a una mujer que cree que es Lily. Ella rechaza su abrazo y huye. Cuando Bian Koen la persigue, se cae y se desmaya.
Cuando se despierta en su casa, Bian Koen les cuenta a sus padres que vio a Lily en Cikembang. Después de investigar, los Sims descubren que "Lily" es en realidad la hija de Aij Tjeng con Marsiti, Roosminah, quien fue criada en secreto por Tirta. Debido a su belleza, igual a la de Lily en todos los aspectos, se la conoce como "La rosa de Cikembang". Los Sims logran ponerse en contacto con Aij Tjeng y, después de descubrir los antecedentes de Roosminah, hacen que Roosminah asuma la identidad de Lily. A su extravagante boda con Bian Koen asisten miles de personas, incluido el espíritu de Marsiti.
Cinco años después, Bian Koen y Roosminah viven con sus dos hijos en la plantación que Aij Tjeng dirigía. Mientras Aij Tjeng y Gwat Nio están de visita, su nieta Elsy (guiada por el espíritu de Marsiti) les trae flores de un árbol que Marsiti había plantado. La familia lo toma como una muestra de su amor.
Boenga Roos dari Tjikembang fue escrita por el periodista Kwee Tek Hoay . Nacido de un comerciante textil de etnia china y su esposa, [1] Kwee había sido criado en la cultura china y educado en escuelas que se centraban en preparar a los estudiantes para la vida en un mundo moderno, en lugar de promover la tradición por sí misma. Cuando escribió la novela, Kwee era un defensor activo de las enseñanzas budistas. También escribió extensamente sobre temas relacionados con los indonesios nativos [2] y era un agudo observador social. [3] Kwee leía mucho en holandés, inglés y malayo; se basó en estas influencias después de convertirse en escritor. [4] Su primera novela , Djadi Korbannja "Perempoean Hina" ( La víctima de una "mujer despreciable" ), se publicó en 1924. [5]
Según su introducción original, Kwee se inspiró para escribir la novela después de escuchar a su hija cantando "If Those Lips Could Only Speak" de Charles Ridgewell y Will Godwin (identificada por Kwee como "Mimi d'Amour"). Le impactó la letra melancólica y decidió escribir una "historia triste o una obra de teatro" [b] [6] basada en ella. Sin embargo, no comenzó el proceso de escritura hasta febrero de 1927, cuando la Union Dalia Opera solicitó permiso para representar su obra anterior Allah jang Palsoe ( Un dios falso ; 1919). Como consideró que la obra era demasiado difícil para la compañía nativa, comenzó a escribir un esquema original para su actuación, basado en sus reflexiones. Union Dalia representó Boenga Roos dari Tjikembang el 5 de marzo de 1927, utilizando un esquema que Kwee había escrito; la novela no se completó hasta el 20 de abril. [6] Durante una conversación con su colega escritor Khouw Sin Eng, Kwee dijo que parte de la historia se había basado en El sueño de una noche de verano de William Shakespeare , particularmente la aparición de una persona muerta que vuelve a la vida. [5]
Boenga Roos dari Tjikembang está dividido en diecisiete capítulos [7] y, en su primera impresión, tenía 157 páginas. [8] Como tal, es considerablemente más corto que algunas de las otras obras de Kwee. [c] [1] El traductor George A. Fowler escribe que, a diferencia de las obras publicadas por Balai Pustaka , el libro no recibió una edición profesional antes de su publicación; esto era común para las obras de literatura malaya china , que "nunca tuvieron, ni de hecho quisieron, el filtro correctivo y prescriptivo de 'buen gusto literario' de los editores europeos". [9]
Boenga Roos dari Tjikembang fue escrito en malayo vernáculo , como es común en las obras de los escritores chinos contemporáneos en las Indias Orientales Holandesas . [10] El crítico literario indonesio Jakob Sumardjo escribe que el uso que Kwee hacía del lenguaje, común en la sociedad contemporánea, era más "moderno" que el de la mayoría de las publicaciones más formales de Balai Pustaka (quizás con excepción de Salah Asuhan [ Nunca los dos ] de Abdoel Moeis , publicado al año siguiente): se centraba en los acontecimientos clave, aquellos necesarios para hacer avanzar la historia en su conjunto. [11] El libro utiliza palabras no malayas de forma habitual: Sumardjo cuenta 87 palabras en holandés, 60 en sundanés y 14 en inglés. [12]
Durante el diálogo, la dicción depende del origen social del personaje: Sumardjo escribe que Marsiti habla como lo haría un aldeano pobre con poca educación, y que el padre y el suegro de Aij Tjeng usan construcciones y dan consejos que solo son plausibles si vienen de personas mayores. Solo encuentra que un personaje, Bian Koen, educado en la Universidad de Columbia , es poco realista: Sumardjo critica la emotividad de Bian Koen, considerándola impropia de un individuo con la educación y las experiencias de vida del personaje. [13] En otros casos, Kwee crea suspenso mediante el uso extendido de elipses , una forma que, según sugiere Sumardjo, se inspiró en historias contemporáneas de silat (artes marciales tradicionales). [14]
Como era habitual en novelas contemporáneas como Sitti Nurbaya (1922) de Marah Roesli , Boenga Roos dari Tjikembang integra versos poéticos en su narrativa. Un ejemplo, una obra original en sundanés, es cantada por Marsiti después de confiarle su sueño a Aij Tjeng. [11] Otras dos son citas de poemas ingleses. La primera es una obra sin título del poeta irlandés Thomas Moore , [15] que comienza con los versos "Ve, déjame llorar". [16] La segunda es el epígrafe de la novela Hyperion (1839) del escritor estadounidense Henry Wadsworth Longfellow . [15] Un último fragmento de verso consiste en la letra que inspiró a Kwee a escribir la novela. [d] [17] Se proporcionan traducciones al idioma malayo para todas las citas en inglés y sundanés. [15] Un ejemplo es una de las tres cuartetas cantadas por Marsiti:
En su prólogo, Kwee escribió que Boenga Roos dari Tjikembang tenía como objetivo llevar a los lectores a considerar cómo el destino a menudo está en desacuerdo con los deseos de los involucrados. [20] Sin embargo, las lecturas críticas han sido diversas. La sinóloga Myra Sidharta señala que el libro está repleto de misticismo común en la época, [4] al igual que otro sinólogo, John Kwee. Este último cita cuatro ejemplos: un sueño de Marsiti, que luego se demostró que era profético, en el que se separa a la fuerza de Aij Tjeng a pesar de su promesa previa de que nunca se separarían; una discusión sobre reunirse con seres queridos después de la muerte; el espíritu de Marsiti asistiendo a la boda de su hija; y una escena hacia el final de la novela en la que el espíritu de Marsiti guía a la hija de Roosminah a recoger flores para Aij Tjeng y Gwat Nio. [21] Nio Joe Lan , en su historia de la literatura malaya china, señala que Kwee fue el único escritor chino de romances que también escribió sobre filosofía oriental (particularmente china ). Considera que el misticismo es un tema común en las obras de Kwee, y lo destaca como particularmente bien desarrollado en la novela posterior Soemangetnja Boenga Tjempaka ( La alegría de las flores de cempaka ). [22]
Eric Oey, de la Universidad de California, Berkeley , escribe que el misticismo de la novela se convierte en una promoción de la teosofía y los ideales budistas: Aij Tjeng y Gwat Nio leen sobre ambos, luego abandonan sus vidas materialistas para volverse más espirituales. En última instancia, escribe, el concepto de reencarnación se plantea cuando se descubre a Roosminah poco después de la muerte de Lily. [23] Faruk, de la Universidad Gadjah Mada, también destaca el concepto de reencarnación de la novela, basándose en su énfasis repetido en los paralelismos (tanto físicos como psicológicos) entre las medias hermanas Marsiti y Gwat Nio, así como entre Lily y Roosminah. [24]
Sidharta, considerando las mismas interrelaciones entre Marsiti/Gwat Nio, no sugiere la reencarnación, sino que escribe que la novela muestra que no hay diferencia entre el amor de un njai y el de una esposa legítimamente casada. [25] La traductora Maya Sutedja-Liem, en una línea similar, señala un mensaje "moderno" contra el maltrato a los njais . Sin embargo, concluye que el énfasis en los poderes místicos que Marsiti parece poseer provoca un abandono del realismo , lo que hace que el libro sea "antimoderno". [26]
Muchos comentarios se han centrado en la descripción que hace la novela de los njais , un tema común en la literatura china malaya contemporánea. [e] [27] Sumardjo describe la novela como una oda a los njais , citando la lealtad de Marsiti a Aij Tjeng y su pureza de propósito; Marsiti es finalmente reconocida por su devoción cuando su tumba en Cikembang se traslada a Batavia, con espacios vacíos a ambos lados para Aij Tjeng y Gwat Nio. Sumardjo encuentra críticas sutiles a los hombres holandeses y chinos que tenían njais , mostrando a las mujeres como a menudo víctimas de sus amantes. Sugiere que esto se manifestó en el personaje de la njai sin nombre de Keng Djim (la madre de Marsiti), que es desterrada después de que se difundieran rumores de que ha sido infiel. [28] Sutedja-Liem también enfatiza el papel del njai dentro de la historia, considerando la novela como una oda al amor y la lealtad de las concubinas. [1]
Sidharta sugiere que la novela fue escrita como un argumento de que los hijos ilegítimos de los njais podrían desarrollarse como cualquier otra persona, si se les diera la educación adecuada. [4] Sutedja-Liem también considera que la necesidad de educación (incluida la comprensión de la música) es un subtexto que se encuentra en la novela. Sin embargo, a diferencia de Sidharta, considera que este mensaje está dirigido no solo a los hijos de los njais , sino a las mujeres en general. [26] Solo al recibir una educación y seguir la etiqueta china y europea , escribe, una mujer puede ser considerada verdaderamente "moderna". [1]
Boenga Roos dari Tjikembang se publicó originalmente en 1927 como un serial en la revista Panorama de Kwee , que se publicó de marzo a septiembre. La historia se recopiló como libro más tarde ese año y fue publicado por Hoa Siang In Kiok. [8] Esta tirada de 1000 copias, con el lema "Roh manoesia djadi mateng dalem tangis / El alma madura en lágrimas" en su portada, [11] se agotó. [29] Sin embargo, en el prólogo de la segunda edición, Kwee sugirió que "escribir novelas malayas... no era suficiente para vivir". [f] [30]
El libro ha demostrado ser desde entonces una de las novelas más populares de Kwee, y es una de las obras de literatura malaya china más reimpresas. [31] Su segunda impresión fue en 1930, por la editorial de Kwee, Panorama, con una tercera impresión por Swastika en 1963; [8] en ese momento era la única obra de literatura malaya china que se había reeditado después de la Revolución Nacional de Indonesia (1945-49). [32] Sidharta registra una cuarta impresión en 1972, aunque no menciona un editor. [4] Una nueva impresión, adaptando la reforma ortográfica de 1972 , se incluyó en el segundo volumen de Kesastraan Melayu Tionghoa dan Kebangsaan Indonesia , una antología de literatura malaya china. [33]
Se han realizado varias traducciones. En 2007, Sutedja-Liem tradujo Boenga Roos dari Tjikembang al holandés como De roos uit Tjikembang ; esta edición fue publicada por KITLV Press como parte de la antología De Njai: Moeder van Alle Volken: 'De Roos uit Tjikembang' en Andere Verhalen ( The Njai: Mother of All Peoples: 'De Roos uit Tjikembang' and Other Stories ). [34] En 2013, la Fundación Lontar publicó una traducción al inglés de Fowler bajo el título The Rose of Cikembang . [35] Esto incluyó una introducción al tema y las condiciones sociales, escrita por Fowler. [36]
Las representaciones teatrales y las adaptaciones de Boenga Roos dari Tjikembang comenzaron antes de que se completara la novela, comenzando con la representación de Union Dalia en 1927. [6] Para 1930, numerosas compañías nativas y étnicamente chinas habían representado la historia; [30] algunas recibieron ayuda directa de Kwee. [32] Aunque a estas representaciones teatrales a veces se les atribuyó el éxito de la novela, Kwee descartó la idea, escribiendo que los dos medios eran diferentes y, en las adaptaciones, los cambios eran necesarios. Notó la tendencia de las compañías nativas a enfatizar el papel de Marsiti como uno de esos cambios [30] y consideró que la mayoría de esas adaptaciones, excepto las realizadas por Dardanella , eran de mala calidad. También descubrió que las compañías nativas generalmente no le pagaban por el derecho de uso de la historia, y en la edición de 1930 Kwee pidió a los lectores que lo ayudaran a hacer cumplir sus derechos de autor informando a Panorama de cualquier representación ilegal. [37] Las representaciones teatrales han continuado hasta la década de 2000. [38]
La novela ha sido adaptada dos veces al cine. La primera adaptación, estrenada en 1931 , fue dirigida por The Teng Chun . [39] El sinólogo Leo Suryadinata la cataloga como la primera película sonora producida a nivel nacional en las Indias Orientales Holandesas, [40] aunque el historiador de cine Misbach Yusa Biran sugiere que ya había una película sonora nacional estrenada en 1930. [41] En 1975 Fred Young y Rempo Urip hicieron una adaptación bajo el título Bunga Roos dari Cikembang . [g] Aunque los puntos principales de la historia siguieron siendo los mismos, varios de los nombres chinos fueron indonesizados. Oh Aij Cheng, por ejemplo, fue rebautizado como Wiranta, mientras que el nombre de Gwat Nio se cambió a Salmah. [42]
Las reseñas modernas de la novela han sido positivas. Nio describe el libro como un "hermoso romance trágico" [h] que "encanta el corazón". [i] [43] El erudito indonesio de literatura indonesia Jakob Sumardjo escribe que, aunque en la mayoría de sus obras Kwee parecía impresionar fuertemente con su punto de vista al lector hasta el punto de "romper el equilibrio estructural de las novelas", [j] este defecto no estaba presente en Boenga Roos dari Tjikembang ; en cambio, Sumardjo lo encuentra "realmente bueno en su forma y técnica, aunque los ideales que contiene pueden no ser tan significativos". [k] [44]
Fowler escribe que el amor entre Aij Tjeng y Marsiti se maneja con "una delicadeza y ternura inusuales" a pesar del ostracismo social al que se enfrentan los njais . [45] En una reseña de la edición en inglés para The Jakarta Post , Linawati Sidarto la describe como "la lectura definitiva para el fin de semana", "que tira de las emociones con las intrigas del amor, las mentiras y el sacrificio" mientras que al mismo tiempo proporciona una visión interesante de la sociedad ahora olvidada en la que tiene lugar. [36] Ella describe la introducción de Fowler como "que vale la pena leer por sí sola". [36]
Como ocurre con todas las obras escritas en malayo vernáculo, la novela no ha sido considerada parte del canon literario indonesio. [10] En su tesis doctoral, J. Francisco B. Benítez postula una causa sociopolítica para ello. El gobierno colonial holandés utilizó el malayo de la corte como una "lengua de administración", una lengua para los tratos cotidianos, mientras que los nacionalistas indonesios se apropiaron de la lengua para ayudar a construir una cultura nacional. La literatura malaya china, escrita en malayo "bajo", fue marginada constantemente. [46] Sin embargo, Sumardjo ve una cuestión de clasificación: aunque el malayo vernáculo era la lengua franca de la época, no era indonesio y, como tal, se pregunta si las obras en malayo vernáculo deberían clasificarse como literatura local, literatura indonesia o simplemente literatura malaya china. [10]
