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Bhonsle (clan)

Los Bhonsle (o Bhonsale , Bhosale , Bhosle ) [1] son ​​un grupo destacado dentro del sistema de clanes Maratha .

Historia

Primeros miembros

Los primeros miembros aceptados de los Bhonsles son Mudhoji Bhonsle y su pariente Rupaji Bhonsle, que eran los jefes de la aldea (pāṭīl) de Hingani ; esta rama se conoce desde entonces como Hinganikar Bhonsles. [2] Una rama parece haberse dividido pronto, que pasó a reclamar un derecho ancestral al puesto de administrador del distrito (deśmukhī) de Kadewalit: Suryaji Bhonsle durante el reinado de Ahmad Nizam Shah I (principios de la década de 1490), y su hijo Sharafji Bhonsle durante la conquista de la región por Daniyal Mirza (1599). [2] [a] [b] Esta rama se conoce desde entonces como Kadewalit Bhonsles. [2]

El siguiente Bhonsle importante fue probablemente Maloji Bhosale de la rama Hinganikar. [3] Era el bisnieto de un tal Kheloji (c. 1490). [3]

Orígenes

En opinión de Jadunath Sarkar y otros eruditos, los bhonsles eran predominantemente agricultores de las llanuras del Decán de la casta Shudra ; formaban parte de los Marathas/Kunbis, un grupo de clase amorfo. [4] [5] [6] [7] [c] Sin embargo, los eruditos no han estado de acuerdo sobre el estatus agrícola de los bhosles. [3] Rosalind O'Hanlon señala que la evolución histórica de las castas agrupadas bajo los Maratha-Kunbis es incompleta. [8] Ananya Vajpeyi rechaza la designación de Shudra, ya que la categoría ha permanecido en un estado de cambio a lo largo de los siglos; en cambio, los señala como un linaje marathi, que disfrutaba de un estatus social "razonablemente alto" como terratenientes y señores de la guerra, estando al servicio del Sultanato del Decán o de los mogoles. [3] [d]

Según la interpretación de RC Dhere de la historia oral local y la etnografía, los Bhonsles descienden de los Hoysalas y Yadavas de Devagiri , que eran soberanos Gavli pastores de vacas . [3] [9] [e] [f] A principios del siglo XIII, "Baliyeppa Gopati Sirsat", un primo Hoysala de Simhana emigró de Gadag a Satara junto con su rebaño pastoral y kul-devta; el Sambhu Mahadev fue así instalado en la cima de una colina en Singhnapur. [3] [g] [h] Los registros históricos indican que este santuario recibió un amplio patrocinio desde Maloji en adelante. [3] [i] Además, existe una rama de los Bhosles llamada "Sirsat Bhosles" y Bhosle (o "Bhosale") es lingüísticamente similar a "Hoysala". [3] MK Dhavalikar consideró que el trabajo explicaba de manera convincente la fundación del clan Bhosle (así como el culto a Sambhu Mahadev). [10] Vajpeyi también aboga por que se investigue con mayor detalle la teoría de Dhere: "[d]e los grandes hombres pastores a los señores de la guerra a caballo, no es una distancia imposible de cubrir en dos o tres siglos". [3]

Shivaji y los orígenes inventados

En la década de 1670, Shivaji había adquirido un extenso territorio y riqueza gracias a sus campañas. [5] [11] Pero, al carecer de una corona formal, no tenía legitimidad operativa para gobernar su dominio de facto y, técnicamente, permaneció sujeto a sus señores mogoles (o sultanato del Decán); en la jerarquía de poder, la posición de Shivaji siguió siendo similar a la de sus compañeros jefes maratha. [5] [3] [11] [j] Además, a menudo se le opuso la comunidad brahmán ortodoxa de Maharashtra. [3] Por lo tanto, se planeó una coronación sancionada por los brahmanes, en un intento de proclamar la soberanía y legitimar su gobierno. [5] [11] [13]

Al proponer a los brahmanes de su corte que lo proclamaran como el legítimo rey, estalló una controversia: el estatus de reinado estaba reservado para aquellos que pertenecían a la varna kshatriya . [14] [15] No solo hubo una disputa fundamental entre los eruditos sobre si algún verdadero Kshatriya sobrevivió en el Kali Yuga, [k] habiendo sido todos destruidos por Parashurama sino también que el abuelo de Shivaji era un labrador, Shivaji no usaba el cordón sagrado y su matrimonio no estaba de acuerdo con las costumbres Kshatriya. [11] [13] [16] Por lo tanto, los brahmanes lo categorizaron como un shudra . [11] [13]

Obligado a posponer su coronación, Shivaji envió a su secretario Balaji Avji Chitnis a los Sisodiyas de Mewar para inspeccionar las genealogías reales; Avji regresó con un hallazgo favorable: Shahji resultó ser descendiente de Chacho Sisodiya, un tío medio rajput de Mokal Singh . [3] [l] Gaga Bhatt, un famoso brahmán de Benarés , [m] fue entonces contratado para ratificar el hallazgo de Chitnis, y a los Bhonsles ahora se les permitió reclamar la casta Kshatriya. [18] [3] [15] [n] La coronación se volvería a ejecutar en junio de 1674, pero solo después de pasar por una larga lista de preludios. [3] [o]

Liderada por Bhatt, quien empleó imágenes hindúes tradicionales en una escala sin precedentes, la primera fase consistió en la penitencia de Shivaji por haber vivido como un Maratha a pesar de ser un Kshatriya. [3] [11] [20] Luego vino la ceremonia del cordón sagrado ('maunjibandhanam') seguida de un nuevo matrimonio según las costumbres Kshatriya ('mantra-vivah') y una secuencia de rituales védicos antes de la eventual coronación ('abhisheka') - un espectáculo público de enorme gasto que anunció el renacimiento de Shivaji como rey Kshatriya. [3] [p] Los panegíricos compuestos por poetas de la corte durante estos períodos (y después) reforzaron en la memoria pública que Shivaji (y los Bhonsles) pertenecían de hecho a los Sisodiyas. [3] [15]

Sin embargo, la Kshatriyización no fue unánime; un sector de los brahmanes continuó negando el estatus de Kshatriya. [21] Los brahmanes del período Peshwa rechazaron la aceptación de Bhatt de las afirmaciones de Shivaji y culparon a la coronación no dhármica por todos los males que plagaron a Shivaji y sus herederos, en sintonía con el sentimiento brahmínico general de categorizar a todos los marathas como shudras, carta blanca; ¡ha habido incluso afirmaciones de que Bhatt fue excomulgado por los brahmanes marathas por su papel en la coronación de Shivaji! [16] Curiosamente, todas las afirmaciones de ascendencia rajput habían desaparecido en gran medida de las posteriores proyecciones de identidad de la familia. [3]

Exactitud

Vajpeyi señala que el "estatus verídico" de los hallazgos de Chitnis no se puede determinar con "certeza histórica" ​​- los vínculos eran tenues en el mejor de los casos e inventivos en el peor. [3] Shivaji no era un Rajput y el único propósito del linaje era garantizar la consagración de Shivaji como Kshatriya, en una táctica que tenía claros paralelos con la Rajputización . [3] [q] Jadunath Sarkar consideró que la genealogía fue ingeniosamente inventada por Balaji Awji y después de cierta renuencia aceptada por Gaga Bhatt, quien a su vez fue "recompensada con una tarifa enorme". VK Rajwade , Dhere, Allison Busch, John Keay y Audrey Truschke también están de acuerdo con Sarkar sobre la invención. [7] [22] [20] [15] [23] GS Sardesai señala que la descendencia "no está auténticamente probada". [24] [r] Stewart N. Gordon no emite ningún juicio, pero señala que Bhatt es un "brahmán creativo". [3] [11] [s] André Wink considera que la reivindicación genealógica de Sisodia está destinada a permanecer en disputa para siempre. [18] [t]

Estados principescos

Los estados de Satara , Kolhapur , Thanjavur , Nagpur , [25] Akkalkot , [26] Sawantwadi [27] y Barshi [28] estaban entre los estados prominentes gobernados por los Bhonsles.

Véase también

Notas

  1. ^ La relación familiar precisa entre Mudhoji/Rupali y Suryaji no está clara.
  2. ^ Stewart Gordon y otros estudiosos consideran que los "deśmukhī" servían como "bisagra" entre la población local y la autoridad imperial, que cambiaba con frecuencia. Sin su lealtad, era difícil ejercer autoridad en los territorios recién conquistados.
  3. ^ Sin embargo, Susan Bayly y Eraly enfatizan que los marathas estaban ubicados fuera de las periferias del brahmanismo y que sus habitantes no formaban ninguna casta rígida. [5] [6]
  4. ^ Vajpeyi, sin embargo, señala que es casi seguro que los Bhonsles nunca figuraron en la lista tradicional de 96 familias que supuestamente componían la identidad Maratha.
  5. ^ Esto fue publicado en "Sikhar Singanapurca Sri Sambhu Mahadev" (2002) por primera vez.
  6. ^ Se discute el estatus de casta de estos Yadavas y si eran parte de la jerarquía bahámnica.
  7. ^ Los Hoysalas, así como los Yadavas, eran feudatarios rivales de los Chalukyas y las batallas eran tan comunes como las alianzas matrimoniales. [3] La migración probablemente estuvo motivada por las sequías generalizadas en la región y por la oportunidad de buscar cierta independencia para sí mismo. [3]
  8. ^ El santuario continúa siendo uno de los santuarios shaivitas más importantes del Maharashtra moderno. [9]
  9. ^ Los textos producidos bajo el patrocinio de Shahaji establecen una conexión explícita entre los Bhosales y Balip. Además, el "samadhi" (monumento) de Sambhaji, Shivaji y Shahuji se encuentra junto al santuario.
    Sin embargo, durante un período de aproximadamente 250 años, desde Balip hasta Kheloji, la historia del santuario no está clara.
  10. ^ La mayoría de las grandes familias maratha-jahagirdar al servicio de Adilshahi se opusieron firmemente a Shivaji en sus primeros años. Entre ellas se encontraban familias como los Ghadge, los More, los Mohite, los Ghorpade, los Shirke y los Nimbalkar. [12]
  11. ^ Madhav Deshpande señala que uno de los textos más antiguos que apoyan ese punto de vista fue redactado por Kamalakara Bhatta, un tío paterno de Gaga Bhatta.
    Sin embargo, no era precisamente un radical (a diferencia de Nagesbhatta, para quien hasta los Rajputs eran Shudras) y permitía ritos expiatorios para los raros Kshatriya-Shudras "caídos", siempre que no excedieran el límite de edad upanayana de 22 años. A su juicio, estaba siguiendo a su padre Ramkrsna Bhatta y a su abuelo Narayana Bhatta.
  12. ^ Chacho nació de una concubina Khati y en tiempos contemporáneos, se lo conocía peyorativamente como khātanvālā. [17] Las personas como Chacho estaban categorizadas en grupos de castas separados en el extremo inferior de la jerarquía (incluso no eran aptas para comer con ellas) y eran excluidas de los ganayats de Rajput . [17]
  13. ^ Gaga Bhatt fue un erudito jurídico destacado, cuyo estudio se centró en el estatus relativo de las diferentes varnas en distintas regiones. Shivaji ya estaba en contacto con él desde 1664, cuando se le pidió que decidiera si los brahmanes de Saraswat (en aquel entonces, Syenavis) eran realmente brahmanes. [16] Es muy plausible que la idea de la coronación fuera una sugerencia de Bhatt: durante el encuentro anterior, ya había proclamado que Shivaji había nacido en una "familia real pura". [16]
  14. ^ Susan Bayly considera que el episodio refleja la fluidez del sistema de castas. [18]
  15. ^ Los archivos contemporáneos de la Compañía Holandesa de las Indias Orientales [19] indican que incluso entonces, la mejora del estatus de Shivaji solo fue aceptada por los brahmanes después de que él les prometiera no gobernar más de manera tiránica. [18]
  16. ^ El gasto fue lo suficientemente grande como para imponer un impuesto de coronación a sus súbditos durante los siguientes años.
  17. ^ Sin embargo, advierte que el rechazo sumario de las afirmaciones de ascendencia de Shivaji en la literatura historiográfica contemporánea a menudo surgió de una perspectiva anti-Maratha brahmínica, absorbida de los Peshwas. [3]
  18. ^ Sardesai señaló que las afirmaciones estaban respaldadas por algunos 'firman' en posesión del Raja de Mudhol, pero muchos eruditos [no identificados] las consideraban falsas.
  19. ^ Sin embargo, Gordon señala que Shivaji podría haber "considerado a sí mismo como un rajput" desde mucho tiempo atrás. Evidencia una carta (1656) enviada por Shahji a Adil Shah II en la que se jactaban del orgullo rajput y otra carta (18 de julio de 1666) de Parkaldas (un oficial bajo el mando de Jai Singh) a Kalyandas, donde se menciona que tres jefes rajput admiraban a Shivaji como un gran rajput con todas las "cualidades características".
    Vajpeyi interpreta que el primer uso significa un estatus real exaltado, más que cualquier conexión con los clanes Rajput. A. Sievler considera que la segunda traducción es dudosa; Mehendale comenta que "Rajput" simplemente significaba un Kshatriya en el contexto. En otra fuente contemporánea -una carta del propio Jai Singh a su Primer Ministro-, vemos que se considera que Shivaji pertenece a una casta (y pedigrí) inferior, que ni siquiera era apto para comer con los Rajput.
  20. ^ En una nota a pie de página, Wink menciona dos cartas anteriores a la ceremonia de coronación, en las que Shivaji se refería a sí mismo como un Rajput.

Referencias

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  4. ^ Christophe Jaffrelot (2006). El Dr. Ambedkar y la intocabilidad: análisis y lucha contra las castas. Permanent Black. pág. 39. ISBN 978-81-7824-156-2. Obviamente, Ambedkar tenía en mente la negativa de los brahmanes a reconocer a Shivaji como un kshatriya. Su teoría, que se basa en escasas pruebas históricas, sin duda se hacía eco de este episodio de la historia de Maharashtra, mientras que, de hecho, Shivaji, un Maratha-Kunbi, era un Shudra. Sin embargo, había alcanzado el poder y esperaba que los brahmanes confirmaran su nuevo estatus escribiéndole una genealogía adecuada. Este proceso recuerda al de la sanscritización, pero los sociólogos se refieren a esta emulación de los kshatriyas por parte de los shudras como "Kshatriyaización" y la describen como una variante de la sanscritización.
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