El Bhagavata Purana ( sánscrito : भागवतपुराण ; IAST : Bhāgavata Purāṇa ), también conocido como Srimad Bhagavatam (Śrīmad Bhāgavatam) , Srimad Bhagavata Mahapurana ( Śrīmad Bhāgavata) Mahāpurāṇa ) o simplemente Bhagavata (Bhāgavata) , es uno de los dieciocho grandes Puranas ( Mahapuranas ) del hinduismo . [1] [2] Compuesto en sánscrito y tradicionalmente atribuido a Veda Vyasa , [3] promueve la bhakti (devoción) hacia Krishna , [4] [5] [6] un avatar de Vishnu , integrando temas del Advaita (monismo). filosofía de Adi Shankara , el Vishishtadvaita (monismo calificado) de Ramanujacharya y el Dvaita (dualismo) de Madhvacharya . [5] [7] [8] [9] Está ampliamente disponible en casi todos los idiomas indios .
El Bhagavata Purana , al igual que otros Puranas, trata una amplia gama de temas, entre ellos la cosmología , la astronomía, la genealogía , la geografía, las leyendas, la música, la danza, el yoga y la cultura. [5] [10] Al principio, las fuerzas del mal han ganado una guerra entre los benévolos devas (deidades) y los malvados asuras (demonios) y ahora gobiernan el universo. La verdad resurge cuando Krishna (llamado " Hari " y " Vāsudeva " en el texto) primero hace las paces con los demonios, los entiende y luego los derrota creativamente, trayendo de vuelta la esperanza, la justicia, la libertad y la felicidad, un tema cíclico que aparece en muchas leyendas. [11]
El Bhagavata Purana es un texto central en el vaishnavismo . [12] El texto presenta una forma de religión ( dharma ) que compite con la de los Vedas , en la que el bhakti conduce en última instancia al autoconocimiento, la salvación ( moksha ) y la felicidad. [13] Sin embargo, el Bhagavata Purana afirma que la naturaleza interna y la forma externa de Krishna son idénticas a las de los Vedas y que esto es lo que rescata al mundo de las fuerzas del mal. [14] Algunas sectas de Krishna usan un verso frecuentemente citado (1.3.40) para afirmar que el texto en sí es Krishna en forma literaria. [15] [16]
El texto consta de doce libros ( skandhas o cantos ) que suman un total de 335 capítulos ( adhyayas ) y 18.000 versos. [15] [17] El décimo libro, con unos 4.000 versos, ha sido el más popular y ampliamente estudiado. [3] Fue el primer Purana en ser traducido a un idioma europeo, ya que una traducción francesa de una versión tamil apareció en 1788 e introdujo a muchos europeos al hinduismo y a la cultura hindú del siglo XVIII durante la era colonial. [6] [18]
El Bhagavata Purana ha sido uno de los textos más celebrados y populares del género puránico y, en opinión de algunos, es de tenor no dualista . [19] [20] Pero la escuela dualista de Madhvacharya tiene una rica y fuerte tradición de interpretación dualista del Bhagavata, comenzando por el Bhagavata Taatparya Nirnaya del propio Acharya y, posteriormente, comentarios sobre el comentario. La escuela Chaitanya también rechaza de plano cualquier interpretación monista del purana.
Los estudios modernos datan su composición entre el 500 y el 1000 d. C., pero lo más probable es que fuera entre el 800 y el 1000 d. C. [30] Una versión del texto existía no más tarde del 1030 d. C., cuando es mencionado por al Biruni [30] y citado por Abhinavagupta . El Bhagavata Purana abunda en referencias a versos de los Vedas , los Upanishads primarios , el Brahma Sutra de la escuela Vedanta de filosofía hindú y el Bhagavad Gita, lo que sugiere que fue compuesto después de estos textos. [31] El texto contiene más detalles de la biografía de Krishna que el Harivamsha y el Vishnu Purana de los siglos III y IV , y por lo tanto es probable que haya sido compuesto después de estos textos, lo que sugiere un rango cronológico de 500-1000 d. C. [30] [32] Dentro de este rango, los eruditos como RC Hazra lo datan en la primera mitad del siglo VI d.C., Bryant, así como Gupta y Valpey, citando evidencia epigráfica y arqueológica, sugieren que gran parte del texto podría ser del siglo IV al VII, [33] [34] mientras que la mayoría de los demás lo ubican en el período posterior a Alvar alrededor del siglo IX. [30] [35] [36] Partes del texto utilizan un sabor védico arcaico del sánscrito, lo que puede sugerir que sus autores buscaron preservar o expresar reverencia por la tradición védica, o que algún texto tiene un origen anterior. [31] Hay dos sabores de historias de Krishna, uno de príncipe guerrero y otro de amante romántico, el primero compuesto en sánscrito más arcaico y el último en un estilo lingüístico diferente, lo que sugiere que los textos pueden no haber sido compuestos por un autor o durante un período corto, sino que crecieron con el tiempo como una compilación de acumulaciones de diferentes manos. [37]
El Bhagavata Purana contiene referencias aparentes a los santos Alvar del sur de la India y hace una profecía post factum de la expansión del culto a Vishnu en el país tamil (BP XI.5.38–40); [38] [32] estos hechos, junto con su énfasis en la "Bhakti emocional a Krishna" y la " filosofía Advaita de Sankara ", llevan a muchos eruditos a rastrear sus orígenes hasta el sur de la India. [39] Sin embargo, JAB van Buitenen señala que los teólogos vaishnavas del sur de la India del siglo X y XI, Yamuna y Ramanuja, no hacen referencia al Bhagavata Purana en sus escritos, y esta anomalía debe explicarse antes de que los orígenes geográficos y la datación se consideren definitivos. [38] [32]
Desde el siglo XIX, la mayoría de los eruditos creen que el Bhagavata Purana fue escrito por un grupo de ascetas brahmanes eruditos, probablemente en el sur de la India, que eran muy versados en la literatura védica y la antigua India y estaban influenciados por los Alvars . [40] Los eruditos posmodernos han sugerido teorías alternativas. [41]
El Bhagavata Purana consta de doce skhandas o cantos que constan de 18.000 versos de varios diálogos, enseñanzas y explicaciones interconectados, entrelazados y no lineales que defienden el Bhakti Yoga y que van y vienen en el tiempo:
Hemos aludido a la identidad del Bhagavata como Purana , una característica importante del cual es su estructura dialógica de múltiples niveles... la disposición en capas de los diálogos, en la que un orador (normalmente Suka , el recitador principal, dirigiéndose a su interlocutor, el rey Pariksit ) cita a un orador "anterior" (por ejemplo, Narada , dirigiéndose al rey Yudhisthira , el tío abuelo de Pariksit, en un diálogo que se entiende que tuvo lugar antes y en otro lugar), quien a su vez puede citar a otro orador. Dos o tres de esas capas suelen operar simultáneamente... la composición de voces sirve para reforzar el mensaje transmitido; y segundo, uno se queda con la sensación de que no puede, y de hecho no necesita, rastrear el origen del mensaje.
— Ravi M. Gupta y Kenneth R. Valpey, El Bhāgavata Purāna: lecturas seleccionadas [42]
De la traducción de NP Jain para Motilal Banarsidass:
El vidente divino, Vedavyasa , compuso este Purana , conocido con el nombre de Srimad Bhagavata, que está a la altura de los Vedas y contiene las historias del Señor de excelente renombre.
— Śrīmad Bhāgavatam, Canto 1, Capítulo 3, Verso 40
Se pone un énfasis único y especial en fomentar la devoción amorosa trascendental a Krishna como el bien supremo, es decir, por su propio bien en lugar de por resultados fruitivos o recompensas como el desapego o las ganancias mundanas o celestiales, una práctica conocida como Bhakti Yoga :
Lo que hace que el Bhagavata sea único en la historia de la religión india... es su prioridad de Bhakti. El objetivo principal de este texto es promover Bhakti a Vishnu en su encarnación como Krishna, al que se hace referencia de diversas maneras, e ilustrarlo y explicarlo... lo que hace que el Bhagavata sea especial es su énfasis en un Bhakti intenso, personal y apasionado...
— Sisir Kumar Das, Una historia de la literatura india [43]
Como se detalla en el Matsya Mahapurana , todos los Puranas deben cubrir al menos cinco temas o asuntos específicos a los que se hace referencia en sánscrito como Pancha Lakshana (que literalmente significa 'que consta de cinco características' [44] [45] - además de otra información que incluye deidades específicas y los cuatro objetivos o metas de la vida . De la traducción de KL Joshi (editor):
Las cinco características de los Puranas son las siguientes: describen (1) la creación del universo, (2) su genealogía y disolución, (3) las dinastías, (4) los Manvantaras , (5) las crónicas dinásticas. Los Puranas, con estas cinco características, cantan la gloria de Brahma , Vishnu , el Sol y Rudra , y también describen la creación y disolución de la Tierra. Los cuatro [objetivos de la vida humana] ( Dharma , Artha , Kama y Moksa ) también se han descrito en todos los Puranas, junto con las malas consecuencias que siguen al pecado. En los Puranas sattvika hay una gran mención de la gloria de Hari .
— Matsya Mahapurana, Capítulo 53 [46]
El Srimad Bhagavatam agrega otras cinco características, ampliando esta lista a diez. [47]
El Bhagavata explica con más detalle las diferencias entre los Puranas menores y mayores , que poseen cinco o diez características, respectivamente. [48]
Según Hariprasad Gangashankar Shastri, el manuscrito más antiguo que se conserva data de c. 1124-25 y se lleva a cabo en el sánscrito Sampurnananda Vishvavidyalaya en Varanasi. [49]
La licencia poética o artística con materiales existentes es una fuerte tradición en la cultura india, [50] una 'tradición de varios cientos de años de creatividad lingüística' . [51] Hay variaciones de manuscritos originales disponibles para cada Purana, incluido el Srimad Bhagavatam. [50] El manuscrito común para las traducciones del Bhagavata Purana, aparentemente utilizado tanto por Swami Prabhupada como por Bibek Debroy , es el Bhāgavatamahāpurāṇam [52] una reimpresión del manuscrito de Khemraj Shri Krishnadas. [53] Con respecto a las variaciones en los manuscritos puránicos, Gregory Bailey afirma:
[S]on significativas las variaciones generalizadas entre los manuscritos del mismo Purana, especialmente entre los que se originaron en diferentes regiones de la India... una de las características principales del género es el estatus de los Puranas como lo que Doniger llama "textos fluidos" (Doniger 1991, 31). La mezcla de forma fija [las Características Puránicas] y la variedad aparentemente infinita de contenido ha permitido que los Puranas sean vehículos comunicativos para una gama de posiciones culturales... [la] idea de originalidad es principalmente occidental y contradice el hecho de que en el tipo de géneros orales de los que los Puranas siguen formando parte, dicha originalidad no se promueve ni se reconoce. Como la mayoría de las formas de creación cultural en la India, la función de los Puranas era reprocesar y comentar el conocimiento antiguo...
— El estudio del hinduismo (Arvind Sharma, editor), Capítulo 6 ('Los Puranas: un estudio sobre el desarrollo del hinduismo') [50]
SB 1.1.3 sánscrito original:
निगमकल्पतरोर्गलितं फलं
शुकमुखादमृतद्रवसंयुतम् ।
पिबत भागवतं रसमालयं
मुहुरहो रसिका भुवि भावुका: ॥ ३ ॥¡Oh, devotos que tienen gusto por la alegría divina! El Srimad Bhagavata es el fruto (esencia) del árbol de los deseos del Veda, que cayó a la tierra de la boca del sabio Suka, que es como un loro, y está lleno del néctar de la dicha suprema. Es una dulzura pura (sin cáscara, semillas ni ninguna otra materia superflua). Continúen bebiendo este néctar divino una y otra vez hasta que les quede conciencia.
Compuesto por 19 capítulos, [54] el primer canto se abre con una invocación a Krishna y la afirmación de que el Srimad Bhagatavam, compilado por Vyasadeva , es suficiente por sí solo para realizar a Dios. La narración general comienza al inicio de Kali Yuga como un diálogo entre Sukadeva Gosvami (el hijo de Vyasadeva) y un grupo de sabios encabezados por Saunaka , mientras realizan un sacrificio de mil años para Krishna y sus devotos en el bosque de Naimisaranya . Interrogado por los sabios , los temas tratados por Suta Gosvami incluyen:
SB 1.3.38 sánscrito original:
स वेद धातु: पदवीं परस्य
दुरन्तवीर्यस्य रथाङ्गपाणे: ।
योऽमायया सन्ततयानुवृत्त्या
भजेत तत्पादसरोजगन्धम् ॥ ३८ ॥El poder del Señor que empuña el disco en Su mano es infinito; aunque es el Creador de este mundo, permanece siempre más allá de él. Sólo Él puede conocer Sus caminos quien inhala la fragancia de Sus pies de loto mediante una devoción constante y sincera a ellos.
Compuesto por 10 capítulos, [55] el segundo canto se abre con una invocación a Krishna . La segunda capa de narración general comienza como un diálogo entre Sukadeva Gosvami y Pariksit en las orillas del río Ganges (narrado por Suta Gosvami a un grupo de sabios encabezados por Saunaka en el bosque de Naimisaranya ). Interrogado por Pariksit, los temas tratados por Sukadeva Gosvami incluyen:
SB 2.5.35 sánscrito original:
स एव पुरुषस्तस्मादण्डं निर्भिद्य निर्गत: ।
सहस्रोर्वङ्घ्रिबाह्वक्ष: सहस्राननशीर्षवान् ॥ ३५ ॥Al abrirse ese huevo (Cósmico), salió de él la misma Persona Suprema (el Ser Cósmico) con miles de muslos, pies, brazos y ojos y miles de caras y cabezas también.
Compuesto por 33 capítulos, [56] el tercer canto continúa el diálogo entre Sukadeva Gosvami y Pariksit en las orillas del río Ganges . Vidura , la encarnación sudra de Yama y devoto de Krishna , es el protagonista principal narrado. Después de ser expulsado de su casa por el rey Dhritarashtra (su medio hermano mayor) por amonestar el comportamiento innoble del Kaurava hacia los Pandavas , Vidura realizó una peregrinación donde conoció a otros devotos de Krishna como Uddhava y el sabio Maitreya ; sus diálogos forman una tercera capa de narración. Los temas tratados por Sukadeva Gosvami, Uddhava y Maitreya incluyen:
SB 3.25.25 sánscrito original:
सतां प्रसङ्गान्मम वीर्यसंविदो
भवन्ति हृत्कर्णरसायना: कथा: ।
तज्जोषणादाश्वपवर्गवर्त्मनि
श्रद्धा रतिर्भक्तिरनुक्रमिष्यति ॥ २५ ॥A través de la comunión con los santos, uno puede escuchar Mis historias, lo que conduce a un conocimiento correcto y completo de Mi gloria, que es agradable tanto al corazón como al oído. Al escuchar tales historias, uno seguramente desarrollará, una tras otra, reverencia, cariño y Devoción hacia el Señor, cuya realización está precedida por el cese de la ignorancia.
El cuarto canto , que consta de 31 capítulos, [57] continúa los diálogos de Sukadeva Gosvami , Uddhava y Maitreya . Hay capas adicionales de diálogo, como entre el sabio avatar Narada y el rey Pracinabharhisat (según lo narrado por Maitreya a Vidura ). Centrado en las descendientes femeninas de Svayambhuva Manu , los temas tratados incluyen:
SB 4.16.17 sánscrito original:
मातृभक्ति: परस्त्रीषु पत्न्यामर्ध इवात्मन: । प्रजासु पितृवत्स्निग्ध: किङ्करो ब्रह्मवादिनाम् ॥ १७ ॥
Él considera y reverencia a las esposas de otros como a Sus madres y ama a Su propia esposa como a la mitad de Su propio cuerpo. Él es amoroso como un padre para aquellos sobre quienes gobierna; Él se considera un sirviente para aquellos que son bien versados en la tradición védica.
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El quinto canto , que consta de 26 capítulos, [58] se centra en el diálogo entre Sukadeva Gosvami y Pariksit en las orillas del río Ganges . Otras capas de diálogo notables son las que se dan entre el avatar Rsabha y sus hijos, y entre Bharata y el rey Rahugana (el primero fue considerado un tonto y se le obligó a llevar el palanquín del segundo ). Los temas tratados incluyen:
SB 5.5.1 sánscrito original:
Más información
कामानर्हते विड्भुजां ये ।
तपो दिव्यं पुत्रका येन सत्त्वं
Más información ॥ १ ॥Este cuerpo (humano) en el mundo mortal no merece ser entregado a (la búsqueda de) placeres sensuales, que son (realmente) una fuente de miseria y que son disfrutados incluso por cerdos, perros y otros animales (que se alimentan de excrementos). Es digno de ser consagrado, Mis amados hijos, a sublimes austeridades por las cuales se purifica la mente; y de la pureza de la mente se sigue la eterna bienaventuranza de la absorción en el Absoluto.
Compuesto por 19 capítulos, [59] el sexto canto continúa con el diálogo entre Sukadeva Gosvami y Pariksit en las orillas del río Ganges . Una capa adicional notable de diálogo es la que se da entre Yama y sus mensajeros (llamados Yamadutas ). Con el foco principal en las batallas del devoto demonio Vrtrasura y sus ejércitos contra los semidioses liderados por Indra , así como en la vida del rey Citraketu, los temas tratados incluyen:
SB 6.3.13 sánscrito original:
यो नामभिर्वाचि जनं निजायां
बध्नाति तन्त्र्यामिव दामभिर्गा: ।
यस्मै बलिं त इमे नामकर्म-
निबन्धबद्धाश्चकिता वहन्ति ॥ १३ ॥Así como un granjero ata (a sus) bueyes con cuerdas a una gran cuerda (para mantenerlos juntos), Él vincula a los hombres con (diferentes) denominaciones (Brahmana, Ksatriya, etc.) a Su propia Palabra (el Veda), les asigna diferentes deberes según lo ordenado por los Vedas; y, unidos por (estos) fuertes lazos en forma de clase, nombres y obligaciones (adjuntos a ellos), los hombres antes mencionados le llevan ofrendas meticulosamente (le rinden homenaje) (a través del escrupuloso cumplimiento de sus deberes).
Compuesto por 15 capítulos, [60] el séptimo canto continúa con el diálogo entre Sukadeva Gosvami y Pariksit en las orillas del río Ganges . Una capa adicional notable de diálogo es la que se da entre Narada y Yudhishthira sobre Prahlada , el hijo devoto del rey demonio Hiranyakasipu (hermano de Hiranyaksa , destruido por el avatar Varaha en el tercer canto; los hermanos demoníacos son encarnaciones de Jaya y Vijaya ). Prahlada, protegido por Krishna , sobrevive a múltiples intentos de matarlo hasta la llegada del avatar Nrsimha para destruir a su padre, que no podía ser asesinado por ninguna arma, por ningún hombre o bestia, ni en el agua, el aire o la tierra. Los temas tratados incluyen:
SB 7.14.9 sánscrito original:
Nombre: ।
आत्मन: पुत्रवत् पश्येत्तैरेषामन्तरं कियत् ॥ ९ ॥Debe considerar a los ciervos, camellos, burros, monos, ratas, reptiles, pájaros y moscas como si fueran sus (propios) hijos. ¿Qué es lo que distingue a estos de aquellos (los hijos)? (Ellos merecen su cuidado y crianza tanto como sus propios hijos).
El octavo canto , que consta de 24 capítulos [61], continúa el diálogo entre Sukadeva Gosvami y Pariksit en las orillas del río Ganges . Una capa adicional notable de diálogo es la que se da entre el avatar Vamana y el rey Bali acerca del rey demonio Hiranyakasipu . Los temas tratados incluyen:
SB 8.5.30 sánscrito original:
न यस्य कश्चातितितर्ति मायां
यया जनो मुह्यति वेद नार्थम् ।
तं निर्जितात्मात्मगुणं परेशं
नमाम भूतेषु समं चरन्तम् ॥ ३० ॥Inclinémonos ante ese Soberano de los dioses más elevados, que se mueve cualitativamente en todos los seres creados, cuya Maya (potencia engañosa) nadie puede sobrepasar -esa Māyā debido a la cual los hombres se confunden y son incapaces de conocer la verdad (su realidad)- pero que ha subyugado completamente esa Maya-Sakti Suya y sus propiedades (en la forma de Sattva, Rajas y Tamas).
En el capítulo 7 del octavo canto se menciona que Shiva tampoco es diferente de Brahman . Es el gobernante supremo del universo y el refugio eterno de todos los seres vivos.
Prensa Gita:
Tú eres el supremo y misterioso Brahma (el Absoluto), el Creador de todos los seres (los dioses, las bestias, etc.), superiores e inferiores. Eres Tú, el Espíritu (supremo), que te manifiestas como el universo en virtud de (Tus) múltiples energías (en la forma de Sattva, Rajas y Tamas) y que (también) eres su Gobernante.
— Canto 8, Capítulo 7, Versículo 24
29. Los cinco textos sagrados (védicos) (conocidos con los nombres de Tatpuruşa, Aghora, Sadyojāta, Vāmadeva e Iśāna), oh Señor, de (cuyas treinta y ocho partes) surgieron los treinta y ocho Mantras fragmentarios, constituyen Tus (cinco) caras (que llevan los mismos nombres que los textos sagrados mismos). Además, ese Principio autoefulgente, que constituye la Realidad suprema, que se conoce con el nombre de Śiva, oh Deidad, no es (nada más que) Tu estado absoluto.
— Canto 8, Capítulo 7, Versículo 29
El noveno canto , que consta de 24 capítulos [62] , continúa el diálogo entre Sukadeva Gosvami y Pariksit en las orillas del río Ganges . Sin capas adicionales de diálogo notables, el enfoque principal se centra en las dinastías masculinas de varias figuras gobernantes (las partes femeninas se tratan en el cuarto canto). Los temas tratados incluyen:
SB 9.24.59.60 original sánscrito:
अक्षौहिणीनां पतिभिरसुरैर्नृपलाञ्छनै: । भुव आक्रम्यमाणाया अभाराय कृतोद्यम: ॥ ५९ ॥
कर्माण्यपरिमेयाणि मनसापि सुरेश्वरैः ।
सहसङ्कर्षणश्चक्रे भगवान्मधुसूदनः ॥ ६० ॥
Esforzándose por eliminar la carga de la tierra, que estaba invadida por demonios disfrazados de reyes, quienes lideraron a más de una Akşauhinīs, Śri Krsna (el matador del demonio Madhu), acompañado por (su hermano mayor) Sarnkarsana (mejor conocido como Balarama), realizó acciones que los gobernantes de los dioses no pueden comprender ni siquiera en el pensamiento.
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El décimo canto , que consta de 90 capítulos [63], continúa el diálogo entre Sukadeva Gosvami y Pariksit en las orillas del río Ganges . Otras capas de diálogo notables incluyen el lila (juego divino) del avatar supremo y trascendental Krishna . Por lo tanto, centrándose en la aparición y los pasatiempos de Krishna, los temas tratados incluyen:
SB 10.90.50 sánscrito original:
मर्त्यस्तयानुसवमेधितया मुकुन्द-
श्रीमत्कथाश्रवणकीर्तनचिन्तयैति ।
तद्धाम दुस्तरकृतान्तजवापवर्गं
ग्रामाद् वनं क्षितिभुजोऽपि ययुर्यदर्था: ॥ ५० ॥Al escuchar, cantar y contemplar las encantadoras historias de Bhagavān Sri Krsna a cada momento, el hombre desarrolla la devoción que lo lleva a la esfera (suprema) del Señor. (Es cierto que) es (muy) difícil llegar más allá de la jurisdicción del Tiempo; pero en el reino del Señor, el Tiempo no tiene influencia. Incluso los gobernantes de la Tierra han abandonado su reino y se han retirado al bosque para (realizar austeridades con el objeto de) obtener ese reino eterno. (Por lo tanto, uno debe dedicarse constantemente a escuchar las historias del Señor.)
El décimo canto, el más extenso, con 4.000 versos, es también la parte más popular y estudiada del Bhagavata. [64] También ha sido traducido, comentado y publicado por separado del resto del Srimad Bhagavatam. [65] [66]
El undécimo canto , que consta de 31 capítulos, [67] continúa el diálogo entre Sukadeva Gosvami y Pariksit en las orillas del río Ganges . Otras capas de diálogo notables son las que se dan entre Narada y Vasudeva , y entre Krishna y Uddhava (y, a su vez, otros diálogos como el que se da entre el avatar Hamsa (cisne) y Brahma ). Los temas que se tratan incluyen:
SB 11.7.33–35 sánscrito original:
Nombre del usuario: ।
कपोतोऽजगर: सिन्धु: पतङ्गो मधुकृद् गज: ॥ ३३ ॥
मधुहाहरिणो मीन: पिङ्गला कुररोऽर्भक: ।
कुमारी शरकृत् सर्प ऊर्णनाभि: सुपेशकृत् ॥ ३४ ॥
एते मे गुरवो राजन् चतुर्विंशतिराश्रिता: ।
Nombre de usuario: ॥ ३५ ॥La tierra, el aire, el cielo, el agua, el fuego, la luna y el sol, la paloma, la boa constrictor, el mar, la polilla, la abeja, el elefante, la recolectora de miel, el ciervo, el pez, Pingala (una cortesana), el águila pescadora, el niño, la doncella, el forjador de flechas, la serpiente, la araña y la Bhrnga (una especie de avispa): estos veinticuatro han sido aceptados por mí, oh rey, como preceptores. De la conducta de ellos he aprendido todo lo que tenía que aprender en esta vida para mi bien.
El undécimo canto, que contiene las enseñanzas finales de Krishna a su devoto Uddhava , también se conoce como el 'Uddhava Gita' o ' Hamsa Gita '. Al igual que el décimo canto, también se ha traducido y publicado por separado, generalmente como complemento o 'secuela' del Bhagavad Gita . [68] [69] 'Hamsa' significa 'cisne' o 'espíritu', [70] y:
Compuesto por 13 capítulos, [73] el duodécimo y último canto completa el diálogo entre Sukadeva Gosvami y Pariksit en las orillas del río Ganges , y termina con el diálogo general entre Sukadeva Gosvami y el grupo de sabios liderados por Saunaka , en el bosque de Naimisaranya . Centrado en las profecías y señales de Kali Yuga , los temas tratados en este canto incluyen:
SB 12.13.11–12 sánscrito original:
आदिमध्यावसानेषु वैराग्याख्यानसंयुतम् ।
हरिलीलाकथाव्रातामृतानन्दितसत्सुरम् ॥ ११ ॥
सर्ववेदान्तसारं यद ब्रह्मात्मैकत्वलक्षणम् ।
वस्त्वद्वितीयं तन्निष्ठं कैवल्यैकप्रयोजनम् ॥ १२ ॥Se ha enriquecido al principio, en el medio y al final con leyendas que ilustran la gloria del Desapasionamiento y ha estado deleitando a los justos así como a los dioses con sus historias similares al néctar que describen los pasatiempos del Señor Śri Hari. (11) Tiene como tema esa realidad única sin segundo, que es la suma y sustancia de todos los Upaniṣads (que son la culminación de los Vedas) y ha sido caracterizada como la unidad de Brahma (el Absoluto) y el alma (individual), y tiene el desapego del Espíritu de la Materia como su único objeto.
Si bien Bhakti Yoga y Dvaita Vedanta son las enseñanzas más destacadas, afirma TS Rukmani , varios pasajes muestran una síntesis que también incluye Samkhya , Yoga , Vedanta y Advaita Vedanta . [74]
Cutler afirma que el Bhagavata Purana es uno de los textos más importantes sobre bhakti , presentando una enseñanza completamente desarrollada que se originó con el Bhagavad Gita . [75] Bryant afirma que mientras que el yoga clásico intenta apagar la mente y los sentidos, el Bhakti Yoga en el Bhagavata enseña que la mente se transforma al llenarla con pensamientos sobre Krishna. [76]
Matchett afirma que además de varios pasajes filosóficos didácticos, el Bhagavata también describe una de las actividades que pueden conducir a la liberación ( moksha ), como escuchar, reflexionar sobre las historias de Krishna y compartir la devoción por él con otros. [77] Bhakti se describe en el Purana , agrega Matchett, como una emoción abrumadora y también como una forma de vida racional y deliberadamente cultivada. [78]
Surendranath Dasgupta describe la filosofía teísta Samkhya enseñada por Kapila en el Bhagavata como la filosofía dominante en el texto. [79]
Sheridan señala que en el Tercer Canto, Kapila es descrito como un avatar de Vishnu , nacido como hijo de Prajapati Kardama , para compartir el conocimiento de la autorrealización y la liberación con su madre, Devahuti; en el Undécimo Canto, Krishna también enseña Samkhya a Uddhava , describiendo el mundo como una ilusión y al individuo como soñando, incluso mientras está en estado de vigilia. Krishna expone Samhkhya y Yoga como la forma de superar el sueño, siendo el objetivo el propio Krishna. [80]
Sheridan también afirma que el tratamiento del Samkhya en el Bhagavata también cambia por su énfasis en la devoción, al igual que Dasgupta , y agrega que es algo diferente de otros textos clásicos del Samkhya . [81] [80]
Kumar Das y Sheridan afirman que el Bhagavata frecuentemente discute una filosofía claramente adváita o no dualista de Shankara . [5] [82] Rukmani agrega que el concepto de moksha se explica como Ekatva (Unidad) y Sayujya (Absorción, unión íntima), donde uno está completamente perdido en Brahman (Ser, Ser Supremo, la naturaleza verdadera de uno). [74] Esto, afirma Rukmani, es la proclamación de un 'retorno del alma individual al Absoluto y su fusión en el Absoluto', lo cual es inequívocamente adváita. [74] También se afirma que el Bhagavata Purana es paralelo a la no dualidad de Adi Shankara por Sheridan. [82] Como ejemplo:
El objetivo de la vida es la investigación de la Verdad, y no el deseo de disfrutar en el cielo mediante la realización de ritos religiosos.
Aquellos que poseen el conocimiento de la Verdad, llaman Verdad al conocimiento de la no dualidad.
Se le llama Brahman , el Ser Supremo y Bhagavan .— Sūta, Bhagavata Purana 1.2.10–11, traducido por Daniel Sheridan [83]
Los eruditos describen esta filosofía como construida sobre la base del no dualismo en los Upanishads , y la denominan "teísmo adváitico". [82] [84] Este término combina las creencias aparentemente contradictorias de un Dios personal que puede ser adorado con un Dios que es inmanente en la creación y en el propio ser. Dios en esta filosofía está dentro y no es diferente del yo individual, afirma Sheridan, y trasciende las limitaciones de la especificidad y la temporalidad. Sheridan también describe el teísmo adváitico como una solución "ambos/y" para las preguntas de si Dios es trascendente o inmanente , y acredita al Bhāgavata con un "momento religioso verdaderamente creativo" para introducir esta filosofía. [82] El texto sugiere que Dios Vishnu y el alma ( atman ) en todos los seres es uno en calidad (nirguna).
Bryant afirma que el monismo en el Bhagavata Purana está ciertamente construido sobre fundamentos Vedanta , pero no exactamente igual al monismo de Adi Shankara . [85] El Bhagavata afirma, según Bryant, que el universo empírico y el espiritual son ambos realidades metafísicas y manifestaciones de la misma Unidad, al igual que el calor y la luz son manifestaciones "reales pero diferentes" de la luz solar. [85] Bryant señala que el décimo libro del Bhagavata no entiende, como es convencional para las escuelas no dualistas, que la forma de Krishna sea una "derivación secundaria", que puede ser subsumida dentro del absoluto impersonal. En lugar de describir a Brahman como en última instancia sin forma, el décimo libro le atribuye un "elemento personal eterno". [86]
Kurmas Das afirma que el Bhagavata Purana conceptualiza una forma de Dharma que compite con la de los Vedas , sugiriendo que Bhakti en última instancia conduce al autoconocimiento, Moksha (salvación) y la felicidad. [87] La primera mención de bhakti se encuentra en el Shvetashvatara Upanishad verso 6.23, [88] [89] pero eruditos como Max Muller afirman que la palabra Bhakti aparece solo una vez en este Upanishad ; y que al estar en un último verso del epílogo podría ser una adición posterior, y que el contexto sugiere que es una idea panenteísta y no teísta . [90] [91]
El consenso académico considera que el bhakti es un movimiento postvédico que se desarrolló principalmente durante la era de los Puranas de la historia de la India . [92] El Bhagavata Purana desarrolla el concepto de Bhakti de manera más elaborada, afirma Cutler, [93] proponiendo "la adoración sin motivos ulteriores y con una disposición amable hacia todos" como Dharma. [94] [95] TR Sharma afirma que el texto incluye en su alcance la devoción intelectual y emocional, así como las ideas del Vedanta Advaita. [96]
El texto no suscribe, afirman Gupta y Valpey, "nociones categóricas de justicia o moralidad" sin contexto, sino que sugiere que "el Dharma depende del contexto". [97] Añaden que en un contexto positivo o neutral, se debe adherir a la ética y al comportamiento moral; y cuando el mal nos persigue persistentemente, todo lo que reduzca la fuerza de las "circunstancias malignas y venenosas" es bueno. [97] Aquello que está motivado por, promueve y posibilita el bhakti es el estándar de oro del Dharma. [97]
Sarma afirma que el Bhagavata Purana describe todos los pasos de la práctica del yoga, y caracteriza al yoga como bhakti , afirmando que el aspecto más importante es el objetivo espiritual. [98] Según Sarma y Rukmani, el texto dedica numerosos capítulos al yoga, como el Canto 10 (capítulo 11), que comienza con una declaración de que el Siddhi resulta de concentrar la mente en Krishna , añadiendo que esto sustituye el concepto de un "dios personal" en los Yogasutras de Patanjali , y contrasta con la visión de Patanjali de que el Siddhi es considerado poderoso pero un obstáculo para el Samadhi . [98] [99]
En otros capítulos del texto, Rukmani afirma que Śuka describe diferentes meditaciones sobre aspectos de Krishna , de una manera similar a los Yoga Sutras de Patanjali. [74] Sin embargo, añade Bryant, el Bhagavata Purana recomienda el objeto de concentración como Krishna , incorporando así el yoga como una forma de bhakti y la "unión con lo divino". [74] [100] Bryant describe la síntesis de ideas en el Bhagavata Purana como:
La filosofía del Bhagavata es una mezcla de terminología Vedanta, metafísica Samkhyan y praxis devocionalizada del Yoga. (...) El décimo libro promueve a Krishna como el aspecto personal absoluto más elevado de la divinidad: la personalidad detrás del término Ishvara y el aspecto último de Brahman .
— Edwin Bryant, Krishna: un libro de consulta [101]
Tanto Sheridan como Pintchman afirman la opinión de Bryant, añadiendo que la visión vedántica enfatizada en el Bhagavata es no dualista , tal como se describe dentro de una realidad de formas plurales. [102] [103]
En el Vedanta, Maya se representa con frecuencia como una energía engañosa o ilusoria. Por el contrario, el Bhagavata Purana presenta a Maya como energía divina a través de la cual Krishna manifiesta el universo material, incluidos sus elementos, universos, cuerpos, sentidos y mentes, contribuyendo a la riqueza y diversidad del mundo fenoménico. Este proceso no es sólo una trampa, sino también un camino hacia la liberación para los seres atrapados en el ciclo del nacimiento y la muerte. Los poderes ilusorios de Maya, aunque atan a los individuos a la existencia temporal, en última instancia facilitan su crecimiento espiritual y su liberación. [104]
Al explicar el sufrimiento, el Bhagavata Purana reconoce el karma como un principio central, donde las acciones en vidas pasadas influyen en las existencias actuales y futuras, dando forma al destino y las experiencias de uno en vidas posteriores. Sin embargo, también critica la idoneidad del karma para explicar completamente el sufrimiento y explora el tiempo ( kala ) como un factor significativo en el sufrimiento. El tiempo, personificado por Sudarshana Chakra , se muestra como una fuerza imparable que trae tanto fin como renovación, actuando indiscriminadamente sobre todos los seres. A pesar del poder abrumador del tiempo, el texto sugiere que la devoción sincera ( bhakti ) a Dios y la entrega a lo divino pueden permitir a las almas devotas superar la influencia del tiempo y el karma, lo que en última instancia conduce a la liberación espiritual ( moksha ). [105]
El Bhagavata Purana sostiene que el juego de Dios ( lila ) es fundamental para comprender sus acciones en el mundo. A pesar de tenerlo todo y poder hacer realidad sus deseos, Krishna participa en diversas actividades e interacciones con los devotos por alegría y juego divino, más que por necesidad o compulsión (SB 1.10.24). Al participar en el lila de Krishna, las personas pueden trascender las limitaciones y el sufrimiento del mundo material y, en última instancia, lograr la liberación de las restricciones del tiempo. [106]
El Bhagavata Purana, fuente de muchas historias populares sobre los pasatiempos de Krishna durante siglos en el subcontinente indio , [6] es ampliamente reconocido como el más conocido y el más influyente de los Puranas , y como parte de la literatura védica ( los Puranas, las epopeyas Itihasa y los Upanishads ) se lo conoce como el " Quinto Veda ". [107] [108] [109] Es importante en la literatura religiosa india por su énfasis en la práctica de la devoción en comparación con el enfoque más teórico del Bhagavad Gita , por desafiar el ritualismo de los Vedas y por su descripción extendida de un Dios en forma humana. [5]
El Srimad Bhagavatam es la esencia misma de toda la literatura Vedanta . Quien ha disfrutado del néctar de su rasa nunca siente deseos de nada más.
— Bhagavata Purana 12.13.15, Traducido por David Haberman [110]
El Bhagavata Purana se alinea con textos canónicos como los Brahma Sutras y el Rigveda al hacer eco de sus versos en varios puntos a lo largo de su narrativa. Afirma su igualdad con los Vedas y reinterpreta sus temas para enfatizar la supremacía de Krishna. Transforma las descripciones de los hechos de Vishnu que se encuentran en el Vishnu Sukta en narraciones centradas en las acciones de Krishna (verso 10.51.38). El Bhagavata Purana no hace referencia directa al Bhagavad Gita, que es parte del Mahabharata. En cambio, incluye enseñanzas similares a las que se encuentran en el Bhagavad Gita en forma de diálogos entre Krishna y Uddhava en el Canto 11. [111]
Las historias del Bhagavata Purana son también las leyendas citadas de generación en generación en el vaishnavismo, durante festivales anuales como Holi y Diwali . [112] [113]
La Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna (ISKCON) celebra la promesa del Canto 12, Capítulo 13, Verso 13 distribuyendo conjuntos del Srimad Bhagavatam previos al día de luna llena del mes de Bhādra (Bhādra Purnima) en la India y alrededor del mundo. [114]
El Bhagavata ha jugado un papel significativo en el surgimiento del movimiento Krishna-bhakti ( Gaudiya Vaishnavism ) de Chaitanya (1486-1534 d.C.), en Bengala. [115] La base escritural para la creencia de que Chaitanya es un avatar de Krishna se encuentra en versos como el siguiente ( traducción de los Discípulos de Swami Prabhupada ):
En la era de Kali, las personas inteligentes realizan cantos en congregación para adorar a la encarnación de Dios que constantemente canta los nombres de Kṛṣṇa. Aunque Su tez no es negruzca, Él es el propio Kṛṣṇa. Lo acompañan Sus asociados, sirvientes, armas y compañeros íntimos.
— Canto 11, Capítulo 5, Versículo 32 [116]
A Chaitanya se lo suele llamar "Gauranga" en relación con su tez dorada (como se detalla en el artículo de Gauranga , la palabra sánscrita "ākṛṣṇaṁ" significa "no negruzco" y "dorado"), y es más conocido por popularizar el maha-mantra Hare Krishna . En cuanto a que no se lo nombra explícitamente como avatar (a diferencia de otros como Kalki ) en el Bhagavata, esto también se explica ( traducción de AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada ):
De esta manera, mi Señor, Tú apareces en diversas encarnaciones como un ser humano, un animal, un gran santo, un semidiós, un pez o una tortuga, manteniendo así a toda la creación en diferentes sistemas planetarios y matando los principios demoníacos. De acuerdo con la era, oh mi Señor, Tú proteges los principios de la religión. Sin embargo, en la Era de Kali, Tú no afirmas que eres la Suprema Personalidad de Dios, y por eso se Te conoce como Triyuga, o el Señor que aparece en tres yugas.
— Canto 7, Capítulo 9, Versículo 38 [117]
La palabra clave en este verso con respecto a Krishna encarnando en la era de Kali Yuga es 'channaḥ' ( sánscrito छन्न ), que significa 'oculto', 'secreto' o 'disfrazado'. [118] En el vaishnavismo Gaudiya, Chaitanya es aceptado como un avatar oculto de Krishna que apareció en la era de Kali (también conocida como 'la era de hierro' y 'la era de la disputa') como Su propio devoto para mostrar la manera más fácil de alcanzar la Conciencia de Krishna. [119] Movimientos Gaudiya modernos como el Gaudiya Math (establecido por Bhaktisiddhanta Sarasvati en 1920) y otros establecidos por discípulos de Bhaktisiddhanta Sarasvati, como la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna (por AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada en 1966) y el Sri Chaitanya Saraswat Math (por Bhakti Rakshak Sridhar en 1941), rastrean sus linajes discipulares directamente hasta Chaitanya.
En el Ekasarana Dharma de los siglos XV y XVI en Assam , una tradición panenteísta cuyos defensores, Sankardeva y Madhavdeva , reconocen que sus posiciones teológicas tienen sus raíces en el Bhagavata Purana , [120] purgado de doctrinas que no tienen cabida en el vaishnavismo asamés [121] y añadiendo en su lugar un comentario monista . [122]
En el norte y oeste de la India, el Bhagavata Purana ha influido en los templos de Krishna de estilo Hari Bhakti Vilasa y Haveli que se encuentran en la región de Braj cerca de Mathura-Vrindavan. [123] El texto complementa los textos Pancharatra Agama del vaishnavismo . [123] Mientras que el texto se centra en Krishna, "Narayana (Vishnu) mismo aparece y explica cómo Brahma y Shiva nunca deben ser vistos como independientes y diferentes de él". [124] El sexto libro incluye el principio femenino como Shakti , o diosa Devi, conceptualizándola como la "energía y el poder creativo" de lo masculino pero una manifestación de un Brahman asexuado, presentado en un lenguaje impregnado de monismo hindú . [102]
El quinto canto del Bhagavata Purana es significativo por su inclusión de leyendas sobre el primer Tirthankara del jainismo , Rishabha , como un avatar de Vishnu . [125] Además, su padre Nabhi es mencionado como uno de los Manus y su madre Marudevi también se menciona. Además, menciona a los 100 hijos de Rishabha, incluido Bharata . [126] Si bien se incluye un homenaje al Buda Shakyamuni al declararlo como un avatar de Vishnu , [127] la interpretación de las historias relacionadas con el budismo en el Purana varía desde el honor hasta la ambivalencia y las polémicas en las que las profecías predicen que algunos distorsionarán y tergiversarán las enseñanzas de los Vedas e intentarán sembrar confusión. [128] [129] [130] Según TS Rukmani , el Bhagavata Purana también es significativo al afirmar que la práctica del yoga es una forma de Bhakti. [131]
El Bhagavata Purana desempeñó un papel clave en la historia del teatro, la música y la danza de la India, en particular a través de la tradición de Ras Leela . Se trata de representaciones dramáticas sobre los pasatiempos de Krishna. Algunas de las leyendas del texto han inspirado literatura teatral secundaria, como el erotismo en Gita Govinda . [135] Si bien el teatro musical y de danza de la India tiene sus orígenes en los antiguos textos Sama Veda y Natyasastra , [136] [137] el Bhagavata Purana y otros textos relacionados con Krishna, como Harivamsa y Vishnu Purana, han inspirado numerosos temas coreográficos. [138]
Muchas obras de ' Ras' dramatizan episodios relacionados en el Rasa Panchadhyayi ("Cinco capítulos de la Danza Celestial"; Canto 10, Capítulos 29-33) del Bhagavatam . [139] El Bhagavatam también fomenta la representación teatral como un medio para propagar la fe (BP 11.11.23 y 36, 11.27.35 y 44, etc.), y esto ha llevado al surgimiento de varias formas teatrales centradas en Krishna en toda la India. [140] El Canto 10 del Bhagavatam se considera la inspiración para muchos estilos de danza clásica como Kathak , Odissi , Manipuri y Bharatnatyam . [141] Bryant resume la influencia de la siguiente manera:
El Bhagavata se considera un producto destacado de la literatura sánscrita. Quizás lo más importante es que el Bhagavata ha inspirado más literatura derivada, poesía, drama, danza, teatro y arte que cualquier otro texto en la historia de la literatura sánscrita, con la posible excepción del Ramayana .
— Edwin Bryant, Krishna: un libro de consulta [142]
En el siglo XX, el Bhagavata Purana se hizo muy popular y se difundió más allá de la India, fue traducido a más de veinte idiomas y fue respetado por personas de todo el mundo. [143]
Bhaktivedanta Swami influyó significativamente en el reconocimiento mundial del Bhagavata Purana. Bhaktivedanta Swami, criado en una devota familia vaishnava, abrazó la tradición de Caitanya en 1932. Entre 1962 y 1965, se dedicó a traducir el Bhagavata Purana al inglés, un cambio con respecto a trabajos anteriores centrados en la vida y las enseñanzas de Caitanya. [144] Si bien carecía de educación formal tradicional, estaba profundamente familiarizado con las enseñanzas de Caitanya y las ideas de los comentaristas antiguos a través del estudio autodidacta. Hizo que el Bhagavata Purana fuera significativo para los lectores modernos, y su forma de explicar el texto lo hizo más fácil de entender y relevante para el mundo moderno. Atrajo a los jóvenes que buscaban algo diferente de la religión dominante. [145]
El Bhagavata Purana es uno de los textos más comentados de la literatura india. Hay un dicho en sánscrito: vidyā bhāgavatāvadhi: el Bhāgavatam es el límite de nuestro conocimiento. Por ello, a lo largo de los siglos ha atraído a una multitud de comentaristas de todas las escuelas de adoradores de Krishna. Se conocen más de ochenta Bhāṣya (revisiones y comentarios académicos) de la época medieval solo en sánscrito, y existen muchos más comentarios en varios idiomas indios. [3] El comentario exegético más antiguo que se conoce actualmente es el Tantra-Bhagavata de la escuela Pancaratra . Otros comentarios incluyen:
El Bhagavata ha sido traducido a varios idiomas indios y no indios. Existe una versión del mismo en casi todos los idiomas indios, con cuarenta traducciones solo en bengalí. [3] A partir del siglo XVIII, el texto se convirtió en objeto de interés académico y de desaprobación victoriana , [142] con la publicación de una traducción al francés seguida de una al inglés. La siguiente es una lista parcial de traducciones:
Odia
palabra purana completa.
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Inglés
Original sánscrito