La Fundación para la Comunidad Intencional (FIC) , anteriormente conocida como la Comunidad de Comunidades Intencionales y luego la Comunidad para la Comunidad Intencional , ofrece publicaciones, referencias, servicios de apoyo y "oportunidades para compartir" para una amplia gama de comunidades intencionales , entre las que se incluyen: grupos de covivienda , fideicomisos de tierras comunitarias, sociedades comunales, comunidades de armonía de clases, cooperativas de vivienda, cofamilias y ecoaldeas , junto con redes comunitarias, organizaciones de apoyo y personas que buscan un hogar en la comunidad. [1] La FIC es una organización sin fines de lucro 501(c)(3) en los Estados Unidos. [2]
Actualmente, la FIC publica el Directorio de comunidades [ 1] y el sitio web de Comunidades intencionales. También patrocina y presenta reuniones comunitarias periódicas, incluidas reuniones anuales en Twin Oaks Community y otros eventos relacionados con la comunidad en línea y en varios lugares de los EE. UU. [3]
En la edición de verano de 2019 de la revista Communities se informó sobre un segundo cambio de nombre para la FIC, esta vez a "Foundation for Intentional Community". Se creó un nuevo logotipo, se instituyó un grupo ejecutivo de codirectores y la FIC acordó transferir la revista Communities a la Global Ecovillage Network – United States (GEN-US), una organización miembro de la GENNA Alliance. Con el inicio de la pandemia de Covid-19 ese año, cesaron la mayoría de las reuniones presenciales de redes comunitarias. [4] [ se necesita una fuente no primaria ] [5] [ se necesita una fuente no primaria ]
Mientras que la 1.ª Comunidad dependía del Servicio Comunitario y la 2.ª Comunidad dependía de la Federación de Comunidades Igualitarias, la Fundación pronto se volvió autosuficiente gracias a los ingresos de sus propios programas, especialmente las inscripciones a sus talleres en línea, seminarios web y capacitaciones. La 2.ª Comunidad había pagado a algunos miembros del personal, pero con el aumento de los ingresos desde 2020, la Fundación ha podido aumentar su personal, brindando servicios de movimiento mejorados y adicionales.
La creación de redes de movimientos comunitarios en línea continuó durante la pandemia y después de ella, y la nueva FIC comenzó una serie de eventos virtuales, conectando a las personas de la comunidad entre sí y conectando con aquellas que no están en la comunidad pero están interesadas en este estilo de vida. El Informe Anual de la FIC de 2020 indicó que los talleres y capacitaciones en línea de la FIC atrajeron a más de 3500 personas que pagaron inscripciones con escala móvil. Casi medio millón de personas visitaron el directorio en línea gratuito de la FIC en IC.org, que presentó más de 1000 comunidades intencionales. Se descargaron 10 000 copias de libros electrónicos y guías gratuitos de la FIC y se distribuyeron 1500 libros en todo el mundo. [6] [ Se necesita una fuente no primaria ]
En 2020, la FIC creó el Fondo de Comunidades Intencionales BIPOC para alentar y apoyar a las personas negras, indígenas y de color a unirse o formar comunidades intencionales. El diez por ciento de las donaciones sin restricciones a la FIC se han destinado al fondo. Se creó un Consejo BIPOC de personas interesadas para llevar a cabo la divulgación y establecer criterios para la gestión del fondo y la concesión de premios. El Consejo inició su primera ronda de financiación en julio de 2021. [7] [ se necesita una fuente no primaria ] [8] [ se necesita una fuente no primaria ]
El Informe Anual de la FIC de 2021 establece que la misión de la organización es: "Estimulamos, conectamos y empoderamos a todos aquellos que se aventuran a unirse, crecer y aprender de las comunidades intencionales". Y su visión es: "Visualizamos un mundo justo, resiliente y cooperativo donde todos tengan la oportunidad de prosperar en comunidad". Ese año, la FIC comenzó una serie de cursos de cinco semanas sobre comunidad intencional que tuvieron mucho éxito, y que proporcionan la mayor cantidad de ingresos de todos los programas de la FIC, lo que representa la mitad de los ingresos de la organización. [9] [ Se necesita una fuente no primaria ]
En julio de 2021, el Fondo de Comunidades Intencionales BIPOC de la FIC comenzó a otorgar subvenciones a grupos que tienen tierras o están listos para comprarlas. [8] [ Se necesita una fuente no primaria ]
En 2021, la FIC organizó más de 100 eventos en línea, incluidos seminarios web, talleres, capacitaciones, cursos y actividades de networking, con más de 10 000 asistentes. Se vendieron más de 2000 libros, libros electrónicos y videos. [10] [ Se necesita una fuente no primaria ]
El Informe Anual de la FIC de 2022 indica que la FIC agregó 109 nuevos listados a la base de datos en línea de la Comunidad Intencional y ofreció cursos a pedido en los que participaron más de 100 personas, mientras que 6500 personas participaron en todos los eventos en línea de la FIC. La FIC vendió 7000 libros en 2022, el Foro de Discusión de la Comunidad Intencional involucró a 1000 usuarios y el Podcast Comunitario presentó 15 episodios, que se reprodujeron 20 000 veces para oyentes en 51 países. El Fondo de Comunidades Intencionales BIPOC otorgó $15 000 a tres proyectos comunitarios BIPOC en 2022. [11] [ se necesita una fuente no primaria ]
Mientras que la Primera Comunidad fue iniciada y sostenida en gran medida por Community Service y miembros de la comunidad de The Vale, la Segunda Comunidad fue sostenida en gran medida por la Federación de Comunidades Igualitarias (FEC), fundada en 1976, especialmente por sus grupos de miembros más grandes: Twin Oaks y East Wind. Tanto Community Service como la Federación dedicaron dinero y personal a crear redes en el movimiento de comunidades más grandes, durante una década en el caso de Community Service, y durante tres décadas en el caso de la FEC. [ cita requerida ]
Cuando Charles Betterton se propuso reorganizar la Comunidad diez años después de la fundación de la Federación, ésta ya estaba bien establecida y organizada, y había estado considerando cómo relacionarse con el movimiento comunitario más amplio. La FEC siempre fue y sigue siendo una pequeña red de comunidades, con entre 200 y 250 personas como máximo. Con empresas comunitarias y reproducción doméstica integradas en una economía comunitaria, basada en el tiempo, de trabajo compartido y con igualdad de género en cada comunidad, la FEC aportó importantes recursos de tiempo, dinero y habilidades de manera estable y a largo plazo a la nueva organización de redes comunitarias, la 2.ª Comunidad. [ cita requerida ]
La comunidad Stelle, en el norte de Illinois, se fundó en 1973 con la intención de convertirse en un centro para la supervivencia de la raza humana más allá del desastre profetizado para el fin del milenio. Un miembro de la comunidad, Charles Betterton, comenzó a mirar más allá de Stelle hacia la idea de que la comunidad intencional es importante para la supervivencia y el crecimiento de la humanidad, y por eso comenzó a trabajar para el movimiento de comunidades intencionales, buscando conectar organizaciones existentes en lugar de formar una nueva. [ cita requerida ]
Durante los años 1983 a 1986, Charles Betterton tomó una serie de iniciativas para construir una organización de redes comunitarias inclusivas. Entre ellas, abogó por la creación de redes de comunidades intencionales existentes en conferencias académicas de la Asociación Nacional de Sociedades Comunales Históricas (NHCSA), ahora la Asociación de Sociedades Comunales (CSA), y negoció con Twin Oaks Community para comenzar a administrar en 1984 la revista Communities , la revista del movimiento que se había creado en la Conferencia de Twin Oaks Communities de 1972 a partir de una fusión de tres publicaciones preexistentes: Communitas , llamada así por el libro de 1947 de Paul y Percival Goodman, publicado en Yellow Springs, Ohio; Communitarian , un proyecto de la comunidad Walden Three en Providence, Rhode Island; y la revista Alternatives , producida por la Alternatives Foundation o Alternatives Northwest en Limesaddle Community en el norte de California. Alternatives estaba relacionada con el boletín y libro Modern Utopian de Richard Fairfield . Varias personas de Stelle y otros lugares se sintieron atraídas por la visión de Charles y trabajaron juntas para ayudar a hacerla realidad. [ cita requerida ]
Charles Betterton asistió a la reunión combinada FIC/CESCI de la primavera de 1986 en Tanguy Homesteads en Pensilvania, a la que también asistieron: Herb Goldstein de Common Ground, VA, School of Living (SoL), Inter-Communities of Virginia (I-CV) y Community Educational Service Council (CESCI); Harvey Baker de Dunmire Hollow, TN; Allen Butcher de Twin Oaks, VA; representantes de las comunidades de Camphill Village; y otros. Charles anunció que incorporaría a la FIC en el otoño de ese año en Stelle, y pidió a las personas interesadas que asistieran y formaran una junta directiva. Allen sugirió a Laird Schaub de Sandhill Farm, MO y a la FEC que la Federación apoyara a la nueva FIC, e invitó a Dan Questenberry de Shannon Farm, VA y al recientemente restablecido I-CV, activo por primera vez a fines de la década de 1960 y principios de la de 1970, a que también apoyaran la nueva iniciativa de redes comunitarias continentales. [12] [ fuente no primaria necesaria ]
Cinco personas asistieron a la reunión de incorporación de la FIC en otoño de 1986 en Stelle y firmaron como incorporadores de la renovada FIC: Charles Betterton de Stelle Community; Allen Butcher de Twin Oaks Community, School of Living e I-CV; Laird Schaub de Sandhill Community y la FEC; Dan Questenberry de Shannon Farm en Virginia e I-CV; y Donald Pitzer de NHCSA y el Centro de Estudios Comunales (CCS) en la Universidad del Sur de Indiana. Se celebró una reunión más de la FIC en Stelle (primavera de 1987) antes de que la junta de la Comunidad se pusiera en camino, programando reuniones que serían organizadas por diferentes comunidades intencionales. Charles Betterton pronto abandonó la FIC, uniéndose más tarde a una comunidad de Emisarios en Indiana llamada Oakwood Farm, y se creó un comité administrativo de la FIC de cuatro personas en su lugar. [ cita requerida ]
En la reunión de Green Pastures, NH de 1988, se creó un conjunto de "Directrices para informes de visitas a la comunidad" para que los miembros de la junta de la FIC hicieran informes escritos de las comunidades que visitaron como representantes de la FIC, con la intención de escribir el informe para ser comunicado al grupo antes de la visita, asegurando su derecho a revisarlo y responder. [ cita requerida ]
Larid Schaub de Sandhill Farm, o simplemente Laird Sandhill, invitó a varios activistas comunitarios a la junta directiva de la FIC, entre ellos Geoph Kozeny de Purple Rose/Stardance en San Francisco, Caroline Estes de Alpha Farm en Oregon y Betty Didcoct de Linnea/Turtle Island Earth Stewards en el estado de Washington, los tres habían participado activamente en la Red de Comunidades de la Tierra (ECN) regional de la Costa Oeste. De este modo, la Comunidad para la Comunidad Intencional hizo realidad el ideal de una representación nacional de comunidades intencionales en su organización. [13] [ se necesita una fuente no primaria ]
Caroline Estes fue una formadora de procesos grupales y facilitadora de consensos, Betty Didcoct vivió y participó activamente en el movimiento de fideicomisos de tierras comunitarias, y Geoph Kozeny se convirtió en el organizador principal del Directorio de comunidades de 1990/91 y creó un conjunto de dos DVD con videos sobre las comunidades intencionales que había visitado, titulado "Visiones de utopía". El primer volumen publicado en 2004 presenta una descripción histórica de las comunidades intencionales con perfiles de siete grupos contemporáneos, y el segundo volumen publicado póstumamente en 2009 por el FIC presenta once comunidades intencionales contemporáneas más. [ cita requerida ]
Charles Betterton había obtenido un préstamo de la CESCI para financiar la publicación de la revista Communities , y ahora estaba en mora porque la publicación no podía obtener una circulación suficiente de suscripciones pagadas. En 1989, la FIC quería publicar un nuevo directorio de comunidades intencionales, ya que los directorios normalmente generaban un flujo de efectivo positivo, pero no tenían el dinero. En una reunión de la junta directiva de la CESCI, Allen Butcher propuso hacer otro préstamo a la FIC para imprimir un directorio. Tan pronto como se aprobó la propuesta, Dan Questenberry explotó con una expresión de incredulidad sobre la total falta de respeto del grupo por el sentido comercial ortodoxo al invertir más dinero en algo que ya había perdido un par de miles de dólares. La sonrisa de Herb Goldstein ante la protesta fingida de Dan expresó el sentimiento de que el grupo estaba haciendo absolutamente lo que se necesitaba hacer. La FIC imprimió una sucesión de directorios: 1990/91, 1995, 2000, 2005, 2007, 2010 y 2016, todos los cuales generaron un flujo de caja positivo. [ cita requerida ]
Poco a poco, la FIC asumió cada vez más actividades del movimiento, incluida la publicación de la revista Communities . Charles Betterton y el personal de Stelle y otros lugares produjeron la revista durante ocho años, hasta que la FIC aceptó hacerse cargo de ella, con Laird Sandhill como editor jefe, a partir del número 79 de otoño/invierno de 1992. [ cita requerida ]
La FIC organizó una conferencia nacional de seis días llamada "Celebración de la comunidad" en el Evergreen State College de Olympia, Washington, en agosto de 1993, a la que asistieron unas 800 personas. La celebración ofreció mesas redondas, 160 talleres y nueve ponentes plenarios: Caroline Estes, Kirkpatrick Sale, Dorothy Maclean, Debra Lynn Dadd-Redalia, Corine McLaughlin, Gordon Davidson, el Dr. Noel Brown, el Dr. Patch Adams y Catherine Burton. El evento tuvo resultados ligeramente superiores al punto de equilibrio. [14] [ se necesita una fuente no primaria ]
En 1994, Elph Morgan (sin relación con los CSI Morgan) de la FIC adquirió un nombre de dominio de Internet, IC.org, cuando todavía era posible conseguir un dominio de dos letras. Junto con las ventas de libros de Communities Directory, la FIC creó en 2004 una base de datos en línea, gratuita y con capacidad de búsqueda de comunidades intencionales, apoyada por la venta de publicidad en el sitio web. [15] [16] [ se necesita una fuente no primaria ] [17] [ se necesita una fuente no primaria ] [18] [ se necesita una fuente no primaria ]
La FIC también se hizo cargo de la gestión del fondo rotatorio de préstamos de la CESCI y de la librería comunitaria de la FEC, que vendía libros en línea y en conferencias de varias organizaciones comunitarias. En 1997, la FIC comenzó a organizar una serie de reuniones educativas y de networking de fin de semana, denominadas "El arte de la comunidad". [ cita requerida ]
Laird Sandhill informó que en 2006 el personal de la revista Communities se percató de un cambio significativo en el movimiento comunitario. Anteriormente, se había asumido que la mayoría de las comunidades intencionales eran organizaciones sin fines de lucro, incluidos los fideicomisos de tierras y las sociedades comunales. Sin embargo, había un movimiento creciente de comunidades organizadas como formas de organización con fines de lucro, especialmente comunidades de covivienda que utilizan la estructura legal de condominio, que comprendían aproximadamente un tercio de todos los grupos en el Directorio de comunidades de 2010. Otra forma de comunidad con fines de lucro es aquella en la que la tierra es propiedad de una persona, una pareja o un pequeño grupo de miembros con otros como inquilinos. El análisis de datos del Directorio de comunidades de 2010 muestra que el veinte por ciento de los listados eran del tipo propietario/inquilino, y el ejemplo más grande es Ganas Community en Staten Island, NY. Un nombre que se usa para este tipo de comunidad es "comunidad de armonía de clases", lo que indica que el grupo tiene una clase de propietarios y una clase de inquilinos. Aproximadamente la mitad de todos los grupos incluidos en el Directorio de Comunidades de 2010 eran algún tipo de organización con fines de lucro: alrededor del 30% eran comunidades de covivienda y el 20% comunidades de armonía de clases. En 2006, los editores de la revista Communities decidieron "publicar al menos un artículo en cada número que destacara los esfuerzos por desarrollar un sentido de comunidad independiente de la propiedad común". [19] [ se necesita una fuente no primaria ]
A lo largo de los años, muchas personas formaron parte del Comité Administrativo, el Comité Ejecutivo, el Comité de Supervisión, la Junta Directiva y muchos grupos de trabajo de la FIC. Faith Morgan formó parte de muchos de ellos, al igual que su madre Jane Morgan antes que ella. Faith comentó que había asistido a las reuniones de la FIC desde que era niña. [ cita requerida ]
Un flujo constante de personas que prestaban servicios a la Comunidad provenían de comunidades de la Federación, tanto miembros actuales como antiguos. Entre ellos, la persona con la contribución más prolongada y más comprometida, además de la gente del Servicio Comunitario, es Laird Sandhill, quien escribió... "Después de un largo período (28 años antes del mástil [nota: desde 1987]), renuncié como administrador principal de la FIC a fines de 2015 y me retiré de la participación activa en la organización..." [20] [ se necesita una fuente no primaria ]
El siguiente Director Ejecutivo de la Comunidad fue Sky Blue. Sky había sido miembro infantil de Twin Oaks, se fue con sus padres y luego regresó como miembro adulto. Sky Twin Oaks sirvió hasta la reestructuración de la FIC en 2019. Además de ser un administrador eficaz, que viajaba a menudo para representar a la FIC en varios eventos, Sky amplió la definición de "comunidad intencional" de la FIC para incluir a las Ciudades en Transición , [ cita requerida ] con una lista de la Sede de Transición que aparece en el Directorio de Comunidades de 2016. Esta definición ampliada puso fin al consenso de aproximadamente 66 años mantenido entre muchas personas en el movimiento de comunidades sobre la definición de "comunidad intencional", establecida por primera vez en 1949 y presentada en la siguiente sección sobre la Primera Comunidad como: "Ubicación: el grupo debe compartir tierra y vivienda o estar lo suficientemente cerca geográficamente como para estar en una comunidad activa continua y poder desarrollar de manera efectiva el estilo de vida total al que están dedicados". [ cita requerida ]
Durante muchos años se han hecho varios esfuerzos para formar algún tipo de relación de trabajo formal entre la FIC y varias redes de ecoaldeas y otras organizaciones relacionadas que están surgiendo recientemente. En 2018, seis organizaciones formaron la Alianza GENNA. El nombre proviene de la Red Global de Ecoaldeas de Norteamérica (GENNA), que involucra a una red en curso de unos veinte participantes. [21] [ se necesita una fuente no primaria ]
“Visualizamos un mundo de comunidades cooperativas interdependientes que administren las condiciones de regeneración, justicia, paz y abundancia, con el fin de hacer realidad el potencial pleno de florecimiento de toda la vida, para todas las generaciones futuras”. – GENNA Alliance [22] [ se necesita una fuente no primaria ]
La fundación de la Fellowship for Intentional Community (FIC o First Fellowship) original fue inspirada por Arthur Morgan. Mientras Morgan estaba ocupado con otras tareas, su hijo Gris, junto con Al Andersen y Art Wiser, se hicieron cargo del desarrollo de la organización. [ cita requerida ]
Arthur Morgan (1878-1975) fue vicepresidente de la Asociación Unitaria Estadounidense, el primer presidente de la Asociación de Educación Progresista y vicepresidente de la Sociedad Estadounidense de Ingenieros Civiles. Morgan fue designado por Franklin Roosevelt como el primer presidente de la Autoridad del Valle de Tennessee. [23] [ se necesita una fuente no primaria ] [24]
Morgan creó una asociación para el avance de la comunidad de tipo aldeano pequeño a través de la cual creía que la gente podía disfrutar mejor de "la buena voluntad y la confianza mutua [como] el principio vital mismo de la sociedad". Community Service, Inc. fue creada en 1940 para abogar por el resurgimiento de la vida familiar idealista de la pequeña ciudad, mientras que la posterior Fellowship of Intentional Communities fue creada como una asociación de la gama completa de sociedades comunitarias, incluyendo: comunidades seculares o religiosas, sociedades comunales, comunidades cooperativas y otros grupos, incluyendo lo que más tarde se llamaría fideicomisos de tierras comunitarias (CLTs). Antes de que se iniciaran esas dos asociaciones, Arthur Morgan ya había creado Celo Community, un fideicomiso de tierras comunitarias grande y exitoso, aunque ese término no se usaba en ese momento. [25] [ fuente no primaria necesaria ]
La Comunidad Celo fue fundada en 1936 en Burnesville, Carolina del Norte, y una fuente importante de apoyo y de miembros para la formación de Celo provino de la organización de servicios sociales cuáqueros llamada American Friends Service Committee (AFSC) y otros pacifistas pacifistas. La ironía es que la financiación para la compra de 1250 acres de tierra provino de un rico industrial de Chicago. William Regnery creía en el ideal expresado en épocas anteriores del "ciudadano-soldado romano" y de la "granja de campesinos terratenientes jeffersoniana" como la base de una república democrática. La forma que Celo iba a adoptar fue la creada por Ralph Borsodi (1886-1977), quien fundó la Escuela de la Vida [26] , que abogaba por el diseño comunitario de viviendas arrendadas a una asociación sin fines de lucro propietaria de la tierra. Debido a este diseño de tenencia de la tierra y la longevidad de la Comunidad Celo, se considera a Celo como el primer fideicomiso de tierras comunitarias, aunque con más frecuencia se llama a New Communities Inc. [27] de Albany, Georgia, fundada en 1969, el primer CLT. [28]
Arthur Morgan tuvo dos hijos, Ernest (1906-2001) y Griscom (1912-1993). Ernest y su esposa Elizabeth vivieron en Celo, Carolina del Norte. Gris y su esposa Jane fundaron la comunidad The Vale en 1946 en cuarenta acres, dos millas al sur de Yellow Springs, Ohio. The Vale se constituyó en sociedad en 1960 y en 1980 la tierra fue donada al Community Service, Inc. Land Trust, creciendo hasta once familias o unas veinte personas, algunas de orientación cuáquera, junto con algunos asistentes de Community Service, Inc. (CSI) y estudiantes del Antioch College en residencia. [ cita requerida ]
Gris y Jane tuvieron dos hijos, Faith, que participó activamente en las juntas directivas de CSI, FIC y CESCI, y John, que vive en la comunidad Raven Rocks, fundada en 1970 cerca de Beallsville, Ohio. Raven Rocks fue descrita en la edición número 168 de otoño de 2015 de la revista Communities (p. 53) como una comunidad que había sido comprada "para proteger 850 acres de bosque y barrancos de los Apalaches de la minería a cielo abierto", y en la edición número 79 de invierno de 1993 de la revista Communities (p. 12) como una comunidad que tenía su propio negocio de hormigón para construir casas solares pasivas, con bermas de tierra o subterráneas. [29] [30] [31] [ se necesita una fuente no primaria ]
Arthur Morgan fundó Community Service, Inc. (CSI) en 1940, y una descripción de la intención de Morgan para CSI está impresa en una cita en el libro de Mildred Loomis Alternative Americas , aunque ella no cita la fuente. [ cita requerida ]
"El servicio comunitario se propone aumentar el conocimiento de la vida comunitaria y el interés por ella. Quienes ven las características limitantes y deprimentes de la vida en una comunidad pequeña rara vez tienen la visión de lo que puede ser una buena comunidad, de cómo puede satisfacer las necesidades y anhelos fundamentales del espíritu humano. El servicio comunitario busca aclarar una visión de la comunidad y ayudar a muchas personas a compartirla, de modo que el trabajo por la mejora de la comunidad no consista en esfuerzos fragmentados, sino que conduzca a la realización de un concepto verdaderamente grande de vida comunitaria". Autor desconocido [32]
La cita anónima anterior muestra que el Servicio Comunitario tiene una orientación única en el movimiento comunitario, algo más cercana a la "comunidad circunstancial" de las pequeñas ciudades o pueblos en transición que a la comunidad intencional más deliberada como The Vale. Richard Fairfield, que viajó entre las comunidades intencionales y escribió sobre ellas en los años 60, notó la diferencia al leer el boletín de CSI diciendo: "Sentí que las ideas que expresaba estaban muy alejadas del movimiento que estaba surgiendo". [33]
Robert Fogarty era profesor en el Antioch College de Yellow Springs (Ohio), muy familiarizado con los Morgan y CSI, aunque en su libro de 1972 American Utopianism no los menciona, mientras describe el movimiento de comunidades de la década de 1960 y 1970 de la siguiente manera. [ cita requerida ]
"Desde mediados de los años sesenta ha habido un resurgimiento espectacular del interés por el comunitarismo. Una revuelta contra la guerra de Vietnam y una sociedad tecnocrática, junto con un uso generalizado de drogas, se combinaron para producir desertores escolares que buscaban una cultura alternativa. No hay una única filosofía coherente –como en el caso del owenismo o el fourierismo [del siglo XIX]–, sino una amalgama de actitudes e ideas que son pacíficas e igualitarias". [34] [ ¿ Fuente autopublicada? ]
Aunque la misión de Community Service, Inc. era principalmente la promoción de la vida familiar en pueblos pequeños, Timothy Miller afirma que "los intereses de Morgan siempre habían incluido los asentamientos comunales". Esto se puede ver en los programas que pronto surgieron de CSI. Mientras Arthur Morgan promovía la vida en pueblos pequeños en conferencias regulares en Yellow Springs, una persona que estaba presente y que estaba asociada con Tanguy Homesteads en Pensilvania, Alfred Andersen, recomendó que CSI ampliara o cambiara su alcance para incluir grupos comunitarios. [35] [ se necesita una fuente no primaria ] [24]
Alfred Andersen explica en un artículo de la edición de invierno de 1997 de la revista Communities (#97), titulado "Fellowship Roots", que mientras él estaba en prisión cumpliendo condena como objetor de conciencia al servicio militar durante la Segunda Guerra Mundial, su esposa Dorothy y su hijo vivieron en Tanguy Homesteads en Glen Mills, PA, y que poco después de su liberación los tres, ... "se dirigieron a Yellow Springs, Ohio, para renovar mi relación con Arthur Morgan ... para ayudar al trabajo de Arthur y Griscom Morgan en Community Service, Inc. Mientras investigaba sobre el movimiento comunitario, me encontré con descripciones de las comunidades "cooperativas" dispersas y en dificultades, por lo que sugerí que Community Service organizara una reunión de representantes en Yellow Springs después de su Conferencia anual de pequeñas comunidades". [35] [ se necesita una fuente no primaria ]
La implementación de la sugerencia de Andersen tuvo un éxito suficiente como para que Community Service, Inc. formara una asociación durante 1946 y 1947 para el intercambio de productos agrícolas y artesanías entre asentamientos comunitarios, llamada "Intercambio Intercomunitario" (I-CE). Otros tipos de intercambios y ayuda mutua facilitados al menos en parte con la ayuda del I-CE se presentan en la Guía para Comunidades Intencionales de 1988 de CSI . Estos incluyen la Highlander Folk School que se hizo cargo del campamento de verano de Koinonia cuando esta última comunidad estaba siendo atacada por el Ku Klux Klan, y The Vale que dio su propio sistema de bombeo de suministro de agua al recién inmigrado Bruderhof, cuando la ciudad de Yellow Springs proporcionó acceso al agua de la ciudad para The Vale. Tim Miller escribe que a través de estos intercambios, y a través de reuniones con representantes de otras comunidades en reuniones y conferencias de CSI, algunos miembros de varias comunidades comenzaron a expresar interés en visitar algunas de las comunidades en la red que estaba creando CSI. [35] [ Se necesita una fuente no primaria ] [24] [36] [ Se necesita una fuente no primaria ]
En su artículo de 1997 para la revista Communities , Andersen explica la visión y la realidad contraria del Intercambio Intercomunitario. … "Nuestra esperanza era que pudiéramos desarrollar toda una economía alternativa de comercio entre comunidades cooperativas. … Fue sólo después de un año o dos que nos dimos cuenta de que lo principal que teníamos que intercambiar era compañerismo". [37] [ se necesita una fuente no primaria ]
En la publicación de 1988 de Community Service, Inc. titulada Guidebook for Intentional Communities, revisada a partir de la publicación anterior de CSI de 1978 titulada An Intentional Community Handbook , Gris Morgan editó un artículo titulado "Algunos conceptos básicos para comunidades intencionales", diciendo que en la Conferencia de Servicio Comunitario de 1949 a la que asistieron sesenta personas de cuatro continentes, se delegó a un subgrupo la tarea de "definir y nombrar el tema común de interés compartido". [38] [ se necesita una fuente no primaria ]
El término "intencional" se eligió para enfatizar la característica básica de intención, propósito y compromiso. Otras palabras como "cooperativo", "experimental" o "utópico" carecían de esa connotación. [38] [ se necesita una fuente no primaria ]
En ocasiones se indica que la fecha de fundación de la nueva organización es 1948, como en el artículo de Dan Questenberry de 1990, "Residential Land Trust Organizing", en el Directory of Intentional Communities de 1990/91, aunque en la Guía de 1988 de Gris Morgan y CSI se hace referencia al evento que tuvo lugar en 1948 como una "reunión preorganizativa", y la fundación oficial de la Comunidad tuvo lugar en 1949, después de un año de trabajo en red comunitario. Fue en ese año que se utilizó el término "intencional" para el nuevo nombre del Inter-Communities Exchange ampliado. [ cita requerida ]
El término "intercambio" se había utilizado ampliamente durante la Gran Depresión para referirse a muchas bolsas de trabajo urbanas diferentes y a menudo muy grandes, algunas de las cuales operaban instalaciones de producción y empresas sin utilizar dinero. Hoy, a las bolsas similares se las suele llamar "redes de ayuda mutua". [ cita requerida ]
En la Conferencia de Servicio Comunitario de 1949, el Intercambio Intercomunitario se convirtió en la "Fellowship of Intentional Communities" (FIC). Timothy Miller atribuye a Art Wiser, miembro de la comunidad de Macedonia en Georgia que más tarde se unió a la red de comunidades de Bruderhof, gran parte del mérito por haber convertido el Intercambio Intercomunitario en el FIC. [24] [36] [ se necesita una fuente no primaria ]
Gris Morgan explica en el artículo de la Guía que las reuniones de la Comunidad de Comunidades Intencionales se celebraron en los estados del Medio Oeste y del Atlántico Medio en lugares como: el Centro de Educación al Aire Libre del Antioch College llamado Glen Helen, la Highlander Folk School en Kentucky; y el Pendle Hill Quaker Center en Pensilvania. La extensión de la Comunidad se puede medir en cierta medida por el informe del boletín de la Comunidad de marzo de 1960 que decía que durante el octubre anterior se envió un correo de 250 piezas solicitando contribuciones para el boletín, y se recibieron respuestas de 125 personas y cinco comunidades en veintiocho estados, Canadá, México, Holanda e India. [39] [ fuente no primaria necesaria ]
También en el boletín de la FIC de marzo de 1960, Griscom Morgan explica que en 1959 llevó a cabo una campaña de divulgación entre varias tribus indígenas americanas diferentes. [ cita requerida ]
"Visité a los líderes tribales de seis tribus, y también hablé con otras muchas, para explorar su interés en la camaradería con los no indígenas que comparten algunos de los mismos valores y preocupaciones en cuanto a la comunidad intencional, la tenencia de la tierra y el respeto mutuo entre culturas. Algunos de los indígenas estaban muy interesados, y decían que este era el tipo de camaradería que haría posible la apertura de la puerta a un contacto más profundo en comparación con la relación tensa con los curiosos, entrometidos o "científicos"... Algunos de ellos eran hombres más jóvenes que ahora están profundamente entusiasmados con el desafío de llevar el "testimonio" de los indígenas al mundo... De modo que los líderes tradicionales más antiguos no son los únicos que llevan con vigor la herencia indígena. [ cita requerida ]
“… algunas de nuestras comunidades intencionales… podrían hacer bien en cultivar la camaradería con algunos de los grupos tribales, para reforzarnos mutuamente en nuestras formas distintivas, para aprender unos de otros y para ayudarnos mutuamente con nuestros diversos recursos de competencia y circunstancias. Por ejemplo, los Cherokee de Carolina del Norte tienen una forma de tenencia de la tierra similar a la de Celo. Cada uno tiene dificultades para mantenerla y está rodeado de otra cultura. … De manera similar, entre algunas tribus y pueblos, la confianza tradicional en el “sentido de la reunión” en comparación con la votación está siendo atacada por aquellos que asumen que la confianza convencional en la votación es la única manera de llevar a cabo una reunión democráticamente. Podríamos fortalecer a estas personas mediante nuestro contacto y camaradería con ellos y ellos podrían hacer lo mismo con nosotros”. [40] [ se necesita una fuente no primaria ]
Una lista de diecinueve comunidades en los EE. UU. asociadas con la Comunidad de Comunidades Intencionales en su primera década incluye: Bruderhof, Rifton, NY; Bryn Gweled, Clarksville, PA; Canterbury, Concord, NH [grupo cuáquero que adquirió tierras de los Canterbury Shakers]; Celo, Burnsville, NC; Gould Farm, Great Barrington, MA; Hidden Springs, Neshanic Station, NJ; Kingwood, Frenchtown, NJ; Koinonia Farm, Americus, GA; Macedonia, Clarksville, GA; May Valley [más tarde Teramanto], Renton, WA; Parishfield, Brighton, MI; Pendle Hill, Wallingford, PA; Powelton Village, [ubicación de una de las casas MOVE en University City] Philadelphia, PA; Quest, Royal Oak, MI; Skyview Acres, Pomona, NY; St. Francis Acres [con Libertarian Press, imprimiendo el boletín Cooperative Living ], Glen Gardner, NJ; Tanguy Homesteads, West Chester, PA; The Vale, Yellow Springs, OH; y Tuolumne Co-operative Farms, Modesto, CA. Otras comunidades intencionales asistieron a los eventos de Fellowship a lo largo de las décadas. [41] [ se necesita una mejor fuente ] [42] [43] [44]
Timothy Miller explica que esta red de grupos comunitarios incluía sociedades "plenamente comunales", junto con comunidades económicamente diversas como los fideicomisos de tierras comunitarias "en los que las finanzas familiares eran en gran medida privadas" mientras que la tierra era de propiedad común. Algunas de las comunidades asociadas con el FIC eran seculares, muchas de ellas eran grupos religiosos y algunas eran multirreligiosas. Si bien algunas de las comunidades identificadas con alguna religión estaban compuestas por miembros con antecedentes protestantes tradicionales o liberales, la denominación principal representada era la cuáquera. [45]
Además de inventar un término para describir sus estilos de vida de donación y de compartir, la primera Comunidad también definió lo que querían decir con el término "comunidad intencional", identificando los aspectos básicos de la teoría y la organización comunitarias. Este material fue impreso por primera vez por Community Service, Inc. en The Intentional Communities 1959 Yearbook and Newsletter , más tarde en An Intentional Community Handbook de CSI impreso en 1978, y luego en Guidebook for Intentional Communities de CSI publicado en 1988, que Robert Fogarty presentó en su libro de 1972, American Utopianism . Lo siguiente se editó a partir de estas fuentes:
Robert Fogarty presenta una lista de siete "conceptos básicos" y seis "principios" de "cada una de las comunidades que pertenecen a la Comunidad". A modo de muestra:
1. Comunidad significa mutualidad y participación en todo un estilo de vida, en todos sus valores y todas sus responsabilidades.
2. La esencia de la comunidad es espiritual, es decir, el sentimiento de reciprocidad, la práctica del respeto mutuo, el amor y la comprensión. No hay formas o prácticas físicas que puedan crear una comunidad, sino que las formas, métodos y prácticas surgirán del espíritu. … [47] [ ¿ Fuente autoeditada? ]
Fue durante la reunión de la Comunidad Cuáquera de 1954 en Pendle Hill, Filadelfia, cuando se hizo una donación de 30.000 dólares a la FIC para establecer un fondo de préstamos rotatorios para ayudar a las comunidades intencionales. El Fondo Homer Morris recibió el nombre de la persona que contribuyó o adquirió la mayor parte del capital inicial. Homer Morris había participado activamente en la organización benéfica cuáquera, el Comité de Servicio de los Amigos Americanos, ayudando al desarrollo de las colonias de reasentamiento de desempleados de la era de la Depresión de la AFSC. [48] [ se necesita una fuente no primaria ]
Una de las colonias de reasentamiento más exitosas fue Penn-Craft, cerca de Uniontown, Pensilvania, que comenzó a construirse en 1937. "Craft" en el nombre de la colonia se refiere a la granja familiar de Craft, que fue adquirida para la comunidad. Gran parte del dinero para iniciar Penn-Craft fue donado por la US Steel Corp., que había reducido sus operaciones mineras en la zona, lo que resultó en un aumento de la tasa de desempleo local. Dos miembros de la cercana colonia de la División de Viviendas de Subsistencia, llamada "Norvelt", dejaron su proyecto gubernamental para ayudar a construir Penn-Craft. Tenía cincuenta terrenos para viviendas en doscientos acres, con una tienda cooperativa, los inicios de un negocio en forma de "fábrica de tejidos" y muchas actividades de servicio social. Penn-Craft tuvo tanto éxito que en 1946 se adquirieron tierras adyacentes para quince viviendas adicionales. [49] [50]
Gris Morgan coordinó el Fondo Homer Morris durante muchos años y, lamentablemente, el fondo disminuyó en lugar de crecer. $2500 prestados al Toe Valley News , un periódico que presta servicios en el área de Celo Community, se informaron como morosos en el boletín FIC de marzo de 1960, después de que Toe Valley News cerrara. [ cita requerida ]
Cuando el IRS le otorgó la condición de exento de impuestos en 1975, el nombre del Homer Morris Fund se cambió a Community Educational Service Council, Inc (CESCI), enfatizando su objetivo principal de educación y servicio, con sus miembros más activos de la junta directiva residiendo en Tanguy Homesteads, en particular Rubin Close, quien se desempeñó como fundador cuando el Fondo recibió su exención de impuestos. Si bien varios de los préstamos del Fondo nunca se devolvieron, Dan Questenberry informa que el fondo completó su "préstamo comercial comunitario" número 100 alrededor de 1990, reconstruyendo lentamente sus activos hasta alcanzar y superar su dotación original. Desde 1975 hasta que CESCI fue adquirido por la 2.ª Comunidad, la Comunidad y CESCI celebraron reuniones combinadas los fines de semana, y las reuniones técnicas de negocios de CESCI se celebraron el domingo por la mañana después de los eventos sociales de la Comunidad que se celebraban el sábado por la noche. [41] [ Se necesita una mejor fuente ] [40] [ Se necesita una fuente no primaria ] [31] [ Se necesita una fuente no primaria ]
Después de unos diez años de compañerismo comunitario mutuamente gratificante, el principio del fin de la Primera Comunidad comenzó con la historia de la llegada a América del Bruderhof.
La historia del Bruderhof comienza en Alemania con la vida de Eberhard Arnold (1883-1935), quien cuando era adolescente experimentó una intensa epifanía cristiana y luego se convirtió en activista de la Unión de Estudiantes Cristianos Alemanes, que Timothy Miller describe como una "rebelión de base amplia contra la tradición arraigada en los cuerpos religiosos alemanes y otras instituciones sociales". [51] [52] [53]
Los movimientos juveniles en Alemania antes y entre las dos guerras mundiales merecen ser considerados en parte porque existen paralelismos entre ellos y el movimiento juvenil estadounidense de los años 1960, y quizás entre algunos adultos jóvenes de todas las generaciones. También hay lecciones generales sobre la dinámica entre las culturas alternativa y dominante que pueden deducirse de la comprensión de la historia alemana de principios del siglo XX. John de Graaf identifica algunas de estas lecciones en su artículo, "The Wandervogel" (que significa pájaros errantes o ¡pájaros libres!), que aparece en el número de otoño de 1977 de The CoEvolution Quarterly . [ cita requerida ]
John de Graaf cita el libro de Stanley High de 1923 La rebelión de la juventud , en el que afirma que entre la juventud alemana de su época, "nada es tan odiado como la imposición de la autoridad convencional y nada es tan amado como la naturaleza". High explica que entre la juventud alemana, "hay una reacción inexplicable contra el cristianismo convencional" y que "los miembros siempre se opusieron a cualquier alineamiento político... [mientras] grandes fuerzas espirituales [estaban] en ascenso". Stanley High, 1923 [54]
La Revolución Industrial llegó a Europa occidental a principios del siglo XIX, después de haber comenzado en Inglaterra, y provocó en Alemania una reacción muy similar a la del resto del mundo. La gente abandonó el estilo de vida agrario del campo para adoptar el estilo de vida urbano de viviendas abarrotadas y aire y agua contaminados y pasar a formar parte de la próspera clase media alemana, o al menos de la acomodada clase trabajadora. Si bien la industrialización fue algo menos opresiva para los trabajadores alemanes que en comparación con otras naciones en proceso de industrialización, los cambios tecnológicos y sociales que trajo consigo seguían siendo antagónicos para la sensibilidad de sus hijos. [55]
"En 1896 se formó el movimiento juvenil Wandervogel, en el que los niños de los suburbios de Berlín se marcharon a los bosques para huir de una vida que, por próspera que fuera, había perdido su sentido. A estos jóvenes, muchos de ellos de pelo largo, se unieron otros grupos de jóvenes alemanes que buscaban de alguna manera protestar contra la vida seria y aburrida de sus padres". [55]
Escritores alemanes como Hermann Hesse aprovecharon esta angustia cultural con libros populares como Bajo la rueda, publicado en 1906, y El lobo estepario, publicado entre las dos guerras mundiales en 1927. Expresando los sentimientos de la cultura alternativa, Hermann Hesse escribió sobre sus propios pensamientos que, … "Cuanto menos capaz soy de creer en nuestra época y cuanto más árida y depravada me parece la humanidad, menos veo la revolución como remedio y más creo en la magia del amor". Hermann Hesse [56]
Con la derrota alemana al final de la Primera Guerra Mundial, toda la cultura, y especialmente la juventud alemana, se vio sumida en la desesperación, y muchos recurrieron al misticismo de una manera similar a cómo los nativos americanos sobrevivientes en sus reservas recurrieron a la mística Danza Fantasma después de su derrota en las Guerras Indígenas de las Llanuras. [ cita requerida ]
Después de 1919, escribe John de Graaf, los jóvenes alemanes establecieron colonias comunales en el campo como un medio de escapar de la sociedad industrial, mientras que los estudiantes formaban cooperativas para proveerse de vivienda, comida y otras necesidades. Al igual que en Dinamarca y España, el movimiento juvenil alemán abogó por una reforma educativa bajo el nombre de movimiento de las "escuelas populares", que se manifestó en los Estados Unidos entre escuelas progresistas como Antioch College en Yellow Springs, Ohio y la Highlander Folk School en Kentucky, ahora llamada Highlander Research and Education Center. "La Asociación de Escuelas Libres Alemanas luchó contra el 'espíritu prusiano' de aprendizaje autoritario y memorístico que prevalecía en las escuelas públicas". [57]
La organización paramilitar de las Juventudes Hitlerianas, fundada en 1922, subvirtió todas las demás organizaciones juveniles, oprimiendo a sus miembros y encarcelando a sus líderes, como también lo hizo con los movimientos cooperativos y cualquier otra asociación que se opusiera al control del Partido Nazi de Hitler. [58]
John de Graaf señala en su artículo "Wandervogel" que fue la orientación apolítica de los primeros movimientos juveniles alemanes lo que resultó en su ingenuidad con respecto a la política, preparando a los jóvenes de ambos sexos para la manipulación y la sumisión al desastre fascista del nazismo. [58]
En esta escena entró en escena Eberhard Arnold, que obtuvo un doctorado en teología en 1909, al tiempo que se convertía en socialista cristiano. Él y su esposa, Emmy, alquilaron una casa de campo en Sannerz, Hesse, Alemania, en 1920, invitando a amigos a vivir con ellos para crear una comuna cristiana. Esta orientación religiosa era contraria a la corriente principal de los movimientos juveniles alemanes de la época, lo que es bastante similar a cómo los comunalistas cristianos "fanáticos de Jesús" eran una minoría en los movimientos comunales estadounidenses, europeos y de otros países de la década de 1960. [52] [53]
En el libro Children in Community (Niños en comunidad) , publicado en 1973, Emmy Arnold explicó el comienzo de su vida y la de su marido como cristianos comunitarios: "En Alemania, después de la Primera Guerra Mundial, surgió el Movimiento de la Juventud, que estaba muy vivo en nuestros círculos cristianos. Mi marido, Eberhard Arnold, y yo estuvimos estrechamente vinculados a este movimiento durante muchos años. Éramos parte de un grupo de personas que se reunían a menudo en nuestra casa de Berlín en busca de una nueva y genuina forma de vida. Algunas de estas personas sentían juntas el fuerte deseo de construir una vida de veracidad, sencillez y pobreza, en contraposición a la vida que veíamos por todas partes a nuestro alrededor". [ cita requerida ]
"En el año 1920 nació esta vida comunitaria; una vida muy sencilla y de total solidaridad fue iniciada por un pequeño grupo en Sannerz, Hesse. Esta vida en comunidad ha continuado durante más de cincuenta años. Hemos pasado por dolor y lucha, pero también hemos conocido una profunda alegría y entusiasmo. [ cita requerida ]
“Una vida compartida es un milagro. La gente no puede permanecer junta por el bien de las tradiciones. La comunidad debe darse una y otra vez como un nuevo nacimiento.” [59]
El grupo de Arnold compró una granja en las montañas Rhon y adoptó el nombre de "Rhon Bruderhof" o "Sociedad de Hermanos de Rhon" en 1926. Dos años después, Arnold y sus amigos se enteraron de la historia de los huteritas en Europa, fundados en Alemania en el siglo XVI como un grupo anabaptista durante la Reforma Protestante, y que todavía existían en Estados Unidos y Canadá. Al apreciar las similitudes entre su comunidad y los huteritas, Arnold se puso en contacto con ellos, y él y Emmy viajaron a las colonias huteritas en los EE. UU. y Canadá en 1930. Algunos huteritas también visitaron el Rhon Bruderhof. [52] [53]
En 1933, con el ascenso del Estado nazi en Alemania, el pacifista Rhon Bruderhof salvó a sus jóvenes, hombres y mujeres, del reclutamiento militar, primero trasladándose a Liechtenstein, donde creó el Alm Bruderhof. Luego, cuando el ejército alemán invadió las naciones europeas, se trasladaron nuevamente a Inglaterra entre 1936 y 1938. Todos, es decir, excepto Eberhard Arnold, que murió en 1935 después de una cirugía fallida. En Inglaterra, el Bruderhof ganó muchos adeptos, pero ahora la amenaza provenía de la política inglesa de internar a los ciudadanos alemanes después de la declaración de guerra de Inglaterra contra Alemania. El Bruderhof solicitó la inmigración a Canadá y Estados Unidos, pero ambos países les rechazaron. Se presentaron en muchos países diferentes y descubrieron que solo Paraguay, en América del Sur, los aceptaría, tal vez debido a la familiaridad de los paraguayos con los grupos comunales, resultado de su historia de comunidad jesuita y guaraní indígena de los siglos XVII y XVIII. En 1941, 350 miembros del Bruderhof se mudaron a Paraguay y compraron un rancho de 20.000 acres al que llamaron "Primavera". En 1950, ya había 600 personas en tres colonias o "Hofs" independientes. Después de la Segunda Guerra Mundial, el Bruderhof comenzó su inmigración a los Estados Unidos, comenzando por visitar varias comunidades intencionales. [60] [53]
Algunos de los huteritas de la colonia Forest River en Dakota del Norte apreciaron la forma de comunidad cristiana de los Bruderhof e invitaron a los Bruderhof a unirse a ellos. Una adolescente de la colonia Forest River en 1955, Ruth Baer Lambach, escribió más tarde que los Bruderhof llegaron a Forest River "como un huracán". Eran una "comunidad heterogénea de excéntricos, intelectuales, buscadores disidentes de la verdad y practicantes creativos del cristianismo radical". Acumularon enormes facturas telefónicas llamando a sus otros Bruderhof, molestaron a los líderes huteritas y provocaron un cisma en Forest River, ya que los leales a los líderes huteritas abandonaron su hogar para unirse a otras colonias huteritas. La mayoría de los Bruderhof abandonaron Paraguay y se establecieron en 1954 en el Bruderhof Woodcrest, recién fundado el año anterior cerca de Rifton, Nueva York, y los huteritas restantes de Forest River dejaron su remota colonia de Dakota del Norte para comprar tierras cercanas en Farmington, Pensilvania, creando el Bruderhof Oak Lane. [61]
Debido a la desaparición de la Colonia Forest River, las relaciones entre los huteritas y el Bruderhof terminaron formalmente en 1955, y luego se restablecieron en 1974 después de que el Bruderhof enviara una misión a los huteritas para disculparse por haber destruido la Colonia Forest River de estos últimos. El Bruderhof adoptó entonces el nombre de "Sociedad Huteriana de Hermanos", aunque eso no suavizó por completo todas sus diferencias, y en 1990 dos de las tres ramas principales de los huteritas, los Leherleut y los Dariusleut ["leut" se pronuncia loy-t, que significa pueblo] revocaron su unión con el Bruderhof. [51] [61]
La práctica de "asaltar comunas" por parte de un grupo que se llevaba a miembros de otro grupo para aumentar la población de su propia sociedad era evidentemente una intención consciente y deliberada por parte del Bruderhof, lo que le valió muchas críticas dentro del movimiento de las comunidades, no sólo entre los huteritas. Esta práctica no es exclusiva del Bruderhof, ya que históricamente los miembros han abandonado un grupo y se han unido a otro, y tales reorganizaciones de la membresía pueden considerarse algo bueno, ya que tienden a crear más conexiones interpersonales entre los miembros de diferentes comunidades, lo que da como resultado la fertilización cruzada de ideas entre comunidades y movimientos. Sin embargo, rara vez esto implica la destrucción de una comunidad o colonia entera como en Forest River. Sin embargo, sucedió nuevamente cuando el Bruderhof visitó la Comunidad Cooperativa de Macedonia cerca de Clarksville, Georgia. [ cita requerida ]
Macedonia existió desde 1937 hasta 1958, fundada por Morris Mitchell, "un educador liberal del sur que creía", como escribe Tim Miller, "que el comunitarismo podía resolver muchos de los problemas de la sociedad moderna". Los miembros de la comunidad multirreligiosa eran en su mayoría de origen protestante liberal, mientras que otros tenían una orientación cuáquera pacifista. La comunidad creció hasta una población de cincuenta adultos a principios de los años cincuenta, creando para sí mismos algo que pocas comunidades de fideicomisos de tierras familiares podían construir, un negocio exitoso para volverse cada vez más autosuficientes, que era una industria casera de fabricación de juguetes de madera. [62]
En su carta de agosto de 1994 al boletín de noticias del KIT “Keep In Touch” de Ramon Sender, Staughton Lynd escribe sobre el impacto que tuvo el conocimiento del Bruderhof en el pensamiento de los miembros de Macedonia . “Durante el tiempo que [mi esposa y yo] estuvimos en Macedonia [1954-57], la comunidad siempre se definía y redefinía en relación con el Bruderhof. El Bruderhof había perdurado mucho más que nuestra comunidad; parecía tener más experiencia, más seguridad en sí misma, inmune a la incertidumbre, la experimentación a tientas y las catástrofes vividas en Macedonia. El Bruderhof parecía tener una ‘línea directa’ con Dios”. [63]
Inicialmente, aproximadamente la mitad de los miembros de Macedonia se fueron para unirse al Bruderhof, y la otra mitad se unió más tarde. Junto con casi todos sus miembros, los macedonios también trajeron al Bruderhof su exitoso negocio de juguetes de madera para niños, llamado "Juguetes comunitarios". El negocio de las cabañas de Macedonia fue ampliado por el Bruderhof para convertirse en su principal fuente de ingresos, vendiendo juguetes de madera caros y muebles para niños a guarderías y centros de cuidado diurno, muchos de ellos financiados por programas de la Guerra contra la Pobreza de la década de 1960 del gobierno federal y local. Alrededor de 2010, el Bruderhof había ampliado el negocio para centrarse en la construcción de sillas de ruedas motorizadas para niños con discapacidades físicas, fabricando todos los componentes, incluidos los marcos de metal, el plástico moldeado y la tapicería, excepto las baterías y los motores. [64] [65] [ fuente no primaria necesaria ]
El año anterior a que los Bruderhof se establecieran en su colonia de Woodcrest, cerca de Rifton, Nueva York, en 1954, habían enviado una delegación con una presentación de diapositivas de su historia y de sus colonias en Paraguay para visitar comunidades de todo Estados Unidos y, como dice Timothy Miller, "buscar tierras y apoyo". Miller continúa explicando que la delegación fue "recibida calurosamente en varias comunidades intencionales, algunos de cuyos miembros se unieron a sus filas". Tanto su membresía como su número de colonias aumentaron hasta aproximadamente 1.500 personas y nueve colonias en cinco países en 1956. [64]
En una carta del 25 de febrero de 1988 a Dan Questenberry en Shannon Farm (Virginia), Ernest Morgan escribió desde Celo Community (Carolina del Norte) sobre el impacto del Bruderhof en las comunidades de los EE. UU. "Como usted debe saber, el Bruderhof reclutó a toda la comunidad de Macedonia, incluido su negocio de bloques. Este negocio, por cierto, se convirtió en una de las principales actividades económicas del Bruderhof. [ cita requerida ]
"Una delegación del Bruderhof... visitó Celo... a principios o mediados de los años 50. Como resultado de esta reunión, varias familias de Celo decidieron mudarse al Bruderhof... En ese momento, tuve la impresión de que había un considerable descontento en el movimiento comunitario intencional con respecto al Bruderhof. [ cita requerida ]
"Este éxodo fue la causa directa de que Elizabeth y yo nos involucráramos con la Comunidad... Creíamos que [el Campamento Celo para niños] era un proyecto demasiado valioso como para permitir que desapareciera... Dave Salstrom abandonó más tarde el Bruderhof y regresó a Celo. En definitiva, el éxodo al Bruderhof puede haber sido, indirectamente, un impulso para la Comunidad de Celo". [66] [ se necesita una mejor fuente ]
Además de atacar la colonia huterita de Forest River, Macedonia y Celo, Timothy Miller informa que la mayoría de los siete miembros de la comunidad de Kingwood cerca de Frenchtown, Nueva Jersey, un "enclave dominado por los cuáqueros", se unieron al Bruderhof en 1953. [67]
Alfred Andersen comentó sobre la afiliación a la red FIC del Bruderhof y las estrategias de reclutamiento en su artículo de 1997 en la revista Communities , explicando que fue en la reunión de la Comunidad en Pendle Hill en 1958 que los representantes del Bruderhof "enviaron un mensaje diciendo que ya no participarían". "Un factor importante en este distanciamiento puede haber sido la sensación, por parte de un participante en particular, de que el Bruderhof estaba despojando a otras comunidades de su liderazgo... No vi ninguna indicación de que hubiera habido coerción en estos movimientos. Básicamente, la Sociedad de Hermanos ofrecía una vida de compromiso más profundo, y la gente que lo quería respondió". [35] [ se necesita una fuente no primaria ]
Alfred Anderson, presidente de la FIC en 1961, escribió lo siguiente sobre el fin de la asociación del Bruderhof con la FIC en 1958, en su artículo "Fellowship Roots" (Raíces de la fraternidad) en la edición de invierno de 1997 de la revista Communities : "Cuando la Sociedad de Hermanos se retiró de la FIC, hubo quienes pensaron que se debía permitir que la FIC muriera en silencio. Pero algunos sintieron que con ello se perdería algo precioso... La escasa participación en esta última conferencia [en Bryn Gweled, PA en 1960], más el fracaso de los responsables de darle seguimiento, nos convencieron de que la FIC había llegado a un final pacífico". [68] [ se necesita una fuente no primaria ]
Andersen explicó además en su carta de 1991 que el Bruderhof anunció que, "dado que su compromiso no era con la comunidad como tal, sino con su particular forma de vida religiosa, centrada en la vida de Jesús, sentían que no podían justificar poner más energía en la FIC". [41] [ se necesita una mejor fuente ]
A partir de 1960, la actividad de la Comunidad fue muy escasa; el FIC se redujo a un evento social que acompañaba las reuniones del Fondo Homer Morris, incorporado como el Consejo de Servicio Educativo Comunitario (CESCI) en 1975. Una lista de algunas de las comunidades que pidieron dinero prestado al CESCI, compilada a partir de los registros del CESCI anteriores a 1990, incluye: Association of Light Morning, VA; Down Hill Farm, PA; East Wind, MO; Heathcote Center, MD; Plow Creek Fellowship, IL; Twin Oaks, VA; y Walden Three, RI. CESCI también ha ayudado a varias publicaciones orientadas a la comunidad que evidenciaron su aspecto educativo, incluyendo: The Community Market Catalog ; Source Catalog ; Communities ; y Mark Satin's New Options . [69] [ se necesita una fuente no primaria ] [ se necesita una mejor fuente ]
El Bruderhof había tomado de la Segunda Comunidad lo que podía, evidentemente drenando suficiente de su vitalidad como para que los atractivos de la creación de redes y la camaradería ya no generaran suficiente interés y energía entre los comunitarios como para viajar y asistir a eventos. Sólo la necesidad de administrar el dinero que tenía el movimiento, en forma del fondo de préstamos rotatorios de Homer Morris, sostuvo a la Segunda Comunidad durante los años 60, 70 y la primera mitad de los 80, junto con la creación de redes personales por parte de varias personas. [ cita requerida ]