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Clanes Rajput

Rajput (del sánscrito raja-putra 'hijo de un rey') es un gran grupo de múltiples componentes de castas, cuerpos de parentesco y grupos locales, que comparten un estatus social y una ideología de ascendencia genealógica originaria del subcontinente indio . El término Rajput cubre varios clanes patrilineales históricamente asociados con la condición de guerreros : varios clanes reclaman el estatus de Rajput, aunque no todas las afirmaciones son universalmente aceptadas. Según los eruditos modernos, casi todos los clanes Rajput se originaron en comunidades campesinas o pastorales. [1] [2] [3] [4] [5]

Linajes

Las genealogías de los clanes Rajput fueron fabricadas por tribus nómadas pastorales cuando se volvieron sedentarias. En un proceso llamado Rajputización , después de adquirir poder político, emplearon bardos para fabricar estos linajes que también los disociaron de su ascendencia original de comunidades de pastoreo de ganado o robo de ganado y adquirieron el nombre 'Rajput'. [6] [7] [8] [9] [10] [5] Hay tres linajes básicos ( vanshas o vamshas ) entre los Rajput. Cada uno de estos linajes se divide en varios clanes (kula) (un total de 36 clanes). [11] Suryavanshi denota descendencia de la deidad solar Surya , Chandravanshi ( Somavanshi ) de la deidad lunar Chandra y Agnivanshi de la deidad del fuego Agni . Los clanes Agnivanshi incluyen Parmar , Chaulukya ( Solanki ), Parihar y Chauhan. [12]

Entre los vansh menos conocidos se encuentran los Udayvanshi, los Rajvanshi [13] y los Rishivanshi [ cita requerida ] . Las historias de los distintos vansh se registraron posteriormente en documentos conocidos como vamshāavalīis ; André Wink los incluye entre los "textos que legitiman el estatus". [14]

Bajo la división vansh hay subdivisiones cada vez más pequeñas: kul , shakh ("rama"), khamp o khanp ("ramita") y nak ("punta de ramita"). [15] Los matrimonios dentro de un kul generalmente están prohibidos (con cierta flexibilidad para los compañeros de kul de diferentes linajes gotra ). El kul sirve como la identidad principal para muchos de los clanes Rajput, y cada kul está protegido por una diosa familiar, la kuldevi . Lindsey Harlan señala que en algunos casos, los shakh se han vuelto lo suficientemente poderosos como para ser funcionalmente kul por derecho propio. [16]

Linaje Suryavanshi

El linaje Suryavanshi (también conocido como Raghuvanshies o Dinastía Solar) son clanes que afirman descender de Surya, el dios hindú del Sol. [17]

Linaje Chandravansh

El linaje Chandravanshi ( Somavanshi o dinastía lunar ) afirma descender de Chandra . El linaje se divide además en la dinastía Yaduvansh, descendientes del rey Yadu , y la dinastía Puruvansh, descendientes del rey Puru . [17]

Clanes Chandravanshi

Clanes Yaduvanshi

Linaje Agnivanshi

El linaje Agnivanshi afirma descender de Agni , el dios hindú del fuego. [17]

Clanes Agnivanshi

Clanes del Batallón (Regimiento)

En la historia medieval de la India, los rajputs crearon varios regimientos, batallones especiales y mercenarios, especialmente durante la era rajput, para luchar contra los invasores extranjeros, que estaban compuestos por soldados rajput de algunos o todos los clanes rajput. Sus descendientes todavía usan esos apellidos rajput de regimiento [18] [19] [20]

Clanes del regimiento

Los Purbiya (o Purabia ) son mercenarios y soldados liderados por Rajput de la llanura oriental del Ganges , áreas correspondientes al actual Bihar occidental y al este de Uttar Pradesh . [20] [21]

Otros clanes

36 carreras reales

Listado de carreras reales de Tod de 1829

Las 36 razas reales ( Chathis Rajkula ) son una lista de grupos sociales indios que se supone que son los clanes reales (gobernantes) de varios estados y Janapads repartidos por el norte del subcontinente indio. Entre los intentos históricos de crear una lista completa de las 36 se encuentran el Kumarapala Prabandha de Acharya Jinamandan Gani de 1435 d. C., [24] Prithviraj Raso de fecha incierta y el coronel James Tod , que escribió en 1829.

Prabandha de Kumarapalalista

La lista de Kumarpal Prabandha (sobre el reinado de Kumarapala Solanki de la dinastía Chaulukya r. 1143-1172 d. C.) da 36 clanes. Comienza con las dinastías mencionadas en los clásicos, Surya y su subrama Ikshvaku , Chandra y su rama Yadu ( Yadava ). También menciona algunos de los clanes famosos posteriores: Parmar , Chauhan, Chaulukya (Solanki), Pratihara Ratt , Chandela . También menciona otras dinastías Deccani como Shilahara , Chapotkata , Nikumbh , etc. Muchos de los nombres son menos conocidos. Cabe destacar que incluye a Mourya . Kumarpal Prabandha fue consultado por Tod, [25] se refiere a él como Kumarpal Charit. [26]

Véase también

Referencias

  1. ^ Eugenia Vanina 2012, p. 140: En cuanto a las etapas iniciales de esta historia y el origen de la élite feudal rajput, la investigación moderna muestra que sus afirmaciones de vínculos sanguíneos directos con héroes épicos y antiguos kshatriyas en general no tienen fundamento histórico. No se pudo disponer de un número adecuado de los sucesores de estos guerreros aclamados épicamente en el período de los siglos VII y VIII d. C., cuando se hicieron las primeras referencias a los clanes rajput y sus jefes. [...] casi todos los clanes rajput se originaron a partir de los pastores seminómadas del norte y noroeste de la India.
  2. ^ Daniel Gold (1 de enero de 1995). David N. Lorenzen (ed.). Bhakti Religion in North India: Community Identity and Political Action. State University of New York Press. pág. 122. ISBN 978-0-7914-2025-6El empleo remunerado en el servicio militar , como ha demostrado recientemente Dirk HA Kolff, era un importante medio de subsistencia para los campesinos de ciertas zonas del norte de la India a finales de la Edad Media... En siglos anteriores, dice Kolff, "Rajput" era un término más adscriptivo, que se refería a todo tipo de hindúes que vivían la vida del guerrero aventurero, de los cuales la mayoría eran de origen campesino.
  3. ^ Doris Marion Kling (1993). The Emergence of Jaipur State: Rajput Response to Mughal Rule, 1562–1743 [El surgimiento del estado de Jaipur: respuesta de los rajput al gobierno mogol, 1562-1743]. Universidad de Pensilvania. pág. 30. Rajput: grupos guerreros móviles y pastorales que alcanzaron el estatus de propietarios de tierras en el período medieval afirmaban ser kshatriyas y se llamaban a sí mismos rajputs.
  4. ^ André Wink (1991). Al-Hind: la creación del mundo indoislámico: los reyes esclavos y la conquista islámica: siglos XI-XIII. BRILL . pág. 171. ISBN 90-04-10236-1... y es muy probable que los otros clanes Rajput nacidos del fuego, como los Caulukyas, Paramaras, Cahamanas, así como los Tomaras y otros que en los siglos VIII y IX estaban subordinados a los Gurjara-Pratiharas, fueran de origen pastoral similar, es decir, que originalmente pertenecían a los grupos móviles y nómadas...
  5. ^ ab Richard Eaton 2019, p. 87, [1] En Gujarat, como en Rajastán, la genealogía resultó esencial para hacer tales afirmaciones. Con este fin, los bardos locales componían baladas o crónicas que presentaban a sus patrones como guerreros de ideas que protegían a los brahmanes, las vacas y los vasallos, en oposición a los jefes ganaderos que en realidad eran, o habían sido alguna vez. Como personas que creaban y preservaban las genealogías, los bardos locales desempeñaron, por lo tanto, un papel fundamental en la intermediación de las transiciones socioculturales de sus clientes hacia un estatus reclamado de rajput. Algo similar estaba sucediendo en la región del desierto de Thar, donde a partir del siglo XIV los grupos pastorales móviles evolucionaron gradualmente hasta convertirse en clanes terratenientes, sedentarios y agrarios. Una vez más, fueron los bardos y los poetas, patrocinados por pequeños reyes, quienes transformaron a los antepasados ​​de un clan de célebres pastores de ganado o ladrones de ganado en célebres protectores de las comunidades de pastores de ganado. La diferencia era sutil pero crítica, ya que esas narrativas revisadas conservaban un eco de un pasado nómada pastoral mientras reposicionaban al fundador dinástico de un clan de pastor a no pastor. El término "Rajput", en resumen, se había convertido en un título prestigioso que podía ser adoptado por clanes en ascenso que estaban en proceso de volverse sedentarios. Por un mecanismo u otro, se produjo un proceso de "rajputización" en los nuevos estados que surgieron de la agitación que siguió a la invasión de Tamerlán en 1398, especialmente en Gujarat, Malwa y Rajastán.
  6. ^ Mayaram, Shail (2010). "El derecho Sudra a gobernar". En Ishita Banerjee-Dube (ed.). Casta en la historia. Prensa de la Universidad de Oxford. pag. 110.ISBN 978-0-19-806678-1En su reciente trabajo sobre el infanticidio femenino, Bhatnagar, Dube y Bube (2005) distinguen entre rajputización y sanksritización. Utilizando el enfoque de MNSrinivas y Milton Singer sobre la movilidad social como modismos, identifican la rajputización como uno de los modos más dinámicos de movilidad ascendente. Como modismo de poder político, "significa un proceso social altamente móvil de reivindicación del poder político-militar y el derecho a cultivar la tierra, así como el derecho a gobernar. La rajputización no tiene paralelo en la sociedad india tradicional por su inventiva en ideologías de legitimación y autoinvención. Esta fue una reivindicación que fue utilizada por personas de todas las castas en todo el norte de la India, desde campesinos y sudras de castas inferiores hasta guerreros y jefes tribales e incluso el raja local que se había convertido recientemente al Islam.
  7. ^ André Wink (2002). Al-Hind, la creación del mundo indoislámico: la India medieval temprana y la expansión del Islam entre los siglos VII y XI. BRILL. pág. 282. ISBN 0-391-04173-8En resumen , se produjo un proceso de desarrollo que, después de varios siglos, culminó en la formación de nuevos grupos con la identidad de "rajputs". Los predecesores de los rajputs, a partir del siglo VIII aproximadamente, alcanzaron prominencia político-militar como un grupo de estatus abierto o estamento de guerreros en su mayoría analfabetos que deseaban considerarse como las reencarnaciones de los antiguos kshatriyas indios. La reivindicación de los kshatriyas carecía, por supuesto, de fundamento histórico. Los rajputs, así como otros grupos autóctonos de la nobleza india que reclamaban el estatus de kshatriyas por su supuesta ascendencia rajput, diferían ampliamente de la varna clásica de los kshatriyas que, como se describe en la literatura, estaba formada por clanes aristocráticos, urbanitas y educados...
  8. ^ Thomas R. Metcalf (1990). India moderna: una antología interpretativa. Sterling Publishers. pág. 90. ISBN 9788120709003Desde entonces , todas las familias reales conocidas han provenido de una casta no kshatriya, incluidas las famosas dinastías Rajput de la India medieval. Panikkar también señala que "los Shudras parecen haber producido un número inusualmente grande de familias reales incluso en tiempos más recientes".
  9. ^ Koyal, Sivaji (1986). "Aparición de la realeza, rajputización y un nuevo orden económico en Mundaland". Actas del Congreso de Historia de la India . 47, I. Congreso de Historia de la India : 536–542. JSTOR  44141600.
  10. ^ Ishita Banerjee-Dube (2010). Castas en la historia. Oxford University Press. pág. xxiii. ISBN 978-0-19-806678-1. La rajputización se refería a los procesos mediante los cuales la "organización tribal igualitaria, primitiva y basada en clanes" se ajustaba a los desarrollos políticos jerárquicos centralizados y de orientación territorial en el curso de la formación del Estado. Esto llevó a un "linaje estrecho de familias individuales" a desvincularse del cuerpo principal de su tribu y a reclamar su origen rajput. No sólo adoptaron símbolos y prácticas supuestamente representativos de los verdaderos Kshatriya, sino que también construyeron genealogías que los vinculaban con las dinastías solares y lunares primordiales y legendarias de reyes. Además, se señaló que la casta de genealogistas y mitógrafos conocida como Carans, Bhats, Vahivanca Barots, etc., predominante en Gujarat, Rajasthan y otras partes del norte de la India, proporcionaba activamente a sus gobernantes patrones genealogías que vinculaban a los clanes locales de estos jefes con los clanes regionales y con los Kshatriyas de los Puranas y el Mahabharata. Una vez que un grupo gobernante lograba establecer su reclamo de estatus Rajput, se producía una "Rajputización secundaria" cuando las tribus intentaban "reasociarse" con sus jefes tribales formales que también se habían transformado en rajas hindúes y kshatriyas Rajput.
  11. ^ Jai Narayan Asopa (1990). Un estudio sociopolítico y económico, norte de la India. Publicaciones Prateeksha. pag. 89 . Consultado el 26 de mayo de 2011 .
  12. ^ Maya Unnithan-Kumar (1997). Identidad, género y pobreza: nuevas perspectivas sobre castas y tribus en Rajastán. Berghahn Books. pág. 135. ISBN 978-1-57181-918-5. Recuperado el 24 de agosto de 2013 .
  13. ^ Makhan Jha (1 de enero de 1997). Antropología de los antiguos reinos hindúes: un estudio desde una perspectiva civilizacional. MD Publications Pvt. Ltd., págs. 33–. ISBN 978-81-7533-034-4. Recuperado el 24 de agosto de 2013 .
  14. ^ André Wink (2002). Al-Hind, la creación del mundo indoislámico: la India medieval temprana y la expansión del Islam entre los siglos VII y XI. BRILL. pp. 282–. ISBN 978-0-391-04173-8. Recuperado el 24 de agosto de 2013 .
  15. ^ Shail Mayaram 2013, pág. 269.
  16. ^ Lindsey Harlan 1992, pág. 31.
  17. ^ abc Barbara N. Ramusack (2003). Los príncipes indios y sus estados, The New Cambridge History of India. Cambridge University Press. pág. 14. ISBN 9781139449083.
  18. ^ Historia de Tomars, Parte 1 - Tomars de Delhi por Harihar niwas Dwivedi . Gwalior: publicaciones de Vidyamandir. 1983.
  19. ^ Tarikh-i-Firishta, tr. Briggs, volumen 1 . pag. 26.
  20. ^ de Waltraud Ernst; Biswamoy Pati (18 de octubre de 2007). Los estados principescos de la India: gente, príncipes y colonialismo. Routledge . p. 57. ISBN 978-1-134-11988-2.
  21. ^ MS Naravane (1999). Los rajputs de Rajputana: una mirada al Rajastán medieval. APH Publishing. pág. 23. ISBN 978-81-7648-118-2.
  22. ^ Valisinha, Devapriya (1948). Santuarios budistas en la India.
  23. ^ Ansari, Saiyad Hasan (27 de septiembre de 1986). ""Evolución y organización espacial de los asentamientos de clanes: un estudio de caso del valle medio del Ganges"".
  24. ^ Jai Narayan Asopa (1990). Un estudio sociopolítico y económico, norte de la India. Publicaciones Prateeksha. pag. 89 . Consultado el 26 de mayo de 2011 .
  25. ^ Algunas esculturas medievales del norte de Gujarat , HA Majmudar, Universidad de Gujarat, 1968, p. 155
  26. ^ Jai Narayan Asopa (1990). Un estudio sociopolítico y económico, norte de la India. Publicaciones Prateeksha. pag. 94 . Consultado el 26 de mayo de 2011 .

Bibliografía

Enlaces externos