Arthur Owen Barfield (9 de noviembre de 1898 - 14 de diciembre de 1997) fue un filósofo, autor, poeta, crítico y miembro de los Inklings inglés .
Barfield nació en Londres, hijo de Elizabeth (née Shoults; 1860-1940) y Arthur Edward Barfield (1864-1938). Tenía tres hermanos mayores: Diana (1891-1963), Barbara (1892-1951) y Harry (1895-1977). Se educó en la Highgate School y el Wadham College de Oxford y en 1920 recibió una licenciatura con honores en lengua y literatura inglesas. Después de terminar su licenciatura en literatura, que se convirtió en su tercer libro, Poetic Diction , fue un poeta y autor dedicado durante más de diez años. Después de 1934 ejerció la profesión de abogado en Londres, de la que se jubiló en 1959 a los 60 años. A partir de entonces tuvo muchos nombramientos como profesor invitado en América del Norte. Barfield publicó numerosos ensayos, libros y artículos. Su principal interés fue lo que llamó la "evolución de la conciencia", que es una idea que aparece con frecuencia en sus escritos. Es mejor conocido como el autor de Saving the Appearances: A Study in Idolatry y como padre fundador de la Antroposofía en el mundo de habla inglesa.
En 1923 se casó con la músico y coreógrafa Maud Douie. Adoptaron tres hijos, [ cita requerida ] Alexander, Lucy y Geoffrey. Su único nieto es Owen A. Barfield, hijo de Alexander. Después de la muerte de su esposa en 1980, pasó sus últimos años en un hotel de retiro en Forest Row , East Sussex . [1]
Barfield ha sido conocido como "el primer y último Inkling ". Tuvo una profunda influencia en CS Lewis y, a través de sus libros The Silver Trumpet y Poetic Diction (dedicado a Lewis), un efecto apreciable en JRR Tolkien , quien hizo uso de las ideas en sus escritos con el tema de la decadencia y caída en la Tierra Media . [2] Tolkien incorporó esto en su legendarium a través del recurso de la fragmentación repetida, de la luz creada , del lenguaje y de los pueblos, especialmente en la división de los Elfos . [3] La contribución de Barfield, y sus conversaciones, persuadieron tanto a Tolkien como a Lewis de que el mito y la metáfora siempre han tenido un lugar central en el lenguaje y la literatura. "La obra de los Inklings... tomada en su conjunto, tiene un significado que supera con creces cualquier medida de popularidad, lo que equivale a una revitalización de la vida intelectual e imaginativa cristiana". [4]
Barfield y CS Lewis se conocieron en 1919, cuando eran estudiantes en la Universidad de Oxford, y fueron amigos íntimos durante 44 años. “No es una exageración decir que su amistad con Barfield fue una de las más importantes en su vida [la de Lewis]…”. La amistad era recíproca. Casi un año después de la muerte de Lewis, Barfield habló de su amistad en una conferencia en los EE. UU.: “Ahora bien, fuera lo que fuese, y como ustedes saben, fue muchas cosas, CS Lewis fue para mí, ante todo, el amigo absolutamente inolvidable, el amigo con el que estuve en estrecho contacto durante más de 40 años, el amigo al que tal vez llegues a considerar apenas como un ser humano más, sino casi como parte del mobiliario de mi existencia”. [5] Cuando se conocieron, Lewis era un ateo que le dijo a Barfield: "¡No acepto a Dios!" [6] Barfield influyó en la conversión de Lewis. Lewis llegó a ver que había dos tipos de amigos, un primer amigo con el que te sientes a gusto y estás de acuerdo (el amigo íntimo de Lewis, Arthur Greeves, fue un ejemplo de esto) y un segundo amigo que te aporta un punto de vista diferente. [7] Encontró la contribución de Barfield de esta manera particularmente útil a pesar de, o porque, "durante la década de 1920, los dos iban a participar en una larga disputa sobre la conexión de Barfield (y su amigo mutuo, AC Harwood) con la antroposofía y el tipo de conocimiento que la imaginación nos puede dar... a la que cariñosamente llamaban 'La Gran Guerra'. [8] A través de sus conversaciones, Lewis abandonó el realismo materialista -la idea de que nuestro mundo sensible se explica por sí mismo y es todo lo que hay- y se acercó a lo que siempre había llamado despectivamente "sobrenaturalismo". [9] Estas conversaciones influyeron en Lewis para que escribiera su serie Narnia . Además de ser amigo y maestro de Lewis, Barfield fue (profesionalmente) su asesor legal y fideicomisario.
Barfield ejerció una importante influencia intelectual sobre Lewis. En 1949, Lewis escribió su libro El león, la bruja y el armario , la primera crónica de Narnia, para la hija de su amigo Lucy Barfield y se lo dedicó. También dedicó La travesía del Viajero del Alba al hijo adoptivo de Barfield, Geoffrey, en 1952. Barfield también influyó en su erudición y su visión del mundo. Dedicó su primer libro académico, La alegoría del amor (1936) a su «más sabio y mejor de mis maestros no oficiales», afirmando en su prefacio que no le pedía nada más que difundir la teoría y la práctica literarias de Barfield. [10] El enfoque más que meramente intelectual de Barfield hacia la filosofía se ilustra con un conocido intercambio que tuvo lugar entre él y Lewis, que Lewis no olvidó. Un día, Lewis cometió el error de referirse a la filosofía como «una materia». «No era una materia para Platón», dijo Barfield, «era un camino». [11] En la tercera conferencia de La abolición del hombre (1947), Lewis sugiere que el mentor de Barfield, Rudolf Steiner , puede haber encontrado el camino hacia un "método científico redimido que no omite las cualidades del objeto observado".
Barfield también ejerció una importante influencia sobre Tolkien. En una carta a CA Furth de Allen and Unwin en 1937, Tolkien escribió: "la única observación filológica (creo) en El hobbit es...: una extraña forma mitológica de referirse a la filosofía lingüística, y un punto que (felizmente) pasará desapercibido para cualquiera que no haya leído a Barfield (pocos lo han hecho), y probablemente para aquellos que sí lo hayan leído". [12] La referencia en cuestión aparece cuando Bilbo visita el tesoro del dragón Smaug en la Montaña Solitaria: "Decir que a Bilbo le quitaron el aliento no es una descripción en absoluto. No quedan palabras para expresar su asombro, desde que los hombres cambiaron el lenguaje que aprendieron de los elfos en los días en que todo era maravilloso. Bilbo había oído hablar y cantar sobre tesoros de dragones antes, pero el esplendor, la lujuria, la gloria de tal tesoro nunca lo habían comprendido. Su corazón estaba lleno y traspasado por el encanto..."
En 1928, Lewis le escribió a Barfield sobre su influencia en Tolkien: «Quizás te interese saber que cuando Tolkien cenó conmigo la otra noche, dijo, a propósito de algo muy diferente, que tu concepción de la antigua unidad semántica había modificado toda su perspectiva, y que siempre estaba a punto de decir algo en una conferencia cuando tu concepto lo detenía a tiempo. 'Es una de esas cosas', dijo, 'que cuando la has visto una vez hay todo tipo de cosas que nunca vuelves a decir'. [13]
La noción de participación final de Barfield (la idea de una unidad participativa plenamente consciente con la naturaleza) aportó a los Inklings ideas similares a las que luego expusieron otros como ortodoxia radical , con su larga historia teológica. Tiene raíces en la idea platónica de methexis transmitida por Agustín y Tomás de Aquino, y ofrecía una visión sacramental de la realidad que Tolkien retoma en El anillo en, por ejemplo, el arte contemplativo y la unidad natural de los elfos, Tom Bombadil y los placeres simples de los hobbits. [14]
Barfield se convirtió en antropósofo después de asistir a una conferencia de Rudolf Steiner en 1924. [15] Estudió la obra y la filosofía de Rudolf Steiner a lo largo de su vida, tradujo algunas de sus obras y publicó algunos de sus primeros ensayos en publicaciones antroposóficas. Esta parte de la obra literaria de Barfield incluye el libro The Case for Anthroposophy que contiene su Introducción a extractos seleccionados de Riddles of the Soul de Steiner . [16] Steiner siempre es una presencia formativa en la obra de Barfield, probablemente su mayor influencia [17] pero el pensamiento de Barfield no debe considerarse meramente derivado del de Steiner. El experto en Barfield GB Tennyson sugiere que: "Barfield es a Steiner lo que Steiner fue a Goethe", [18] lo cual es esclarecedor siempre que no se tome como una referencia a la estatura relativa. Los escritos de Barfield no eran originales, sino profundamente originales, pero él no se consideraba superior a Steiner, como, en su opinión, Steiner había superado a Goethe. Barfield consideraba a Steiner un hombre mucho más grande, con una mente más grande que Goethe, y, por supuesto, se consideraba muy pequeño en comparación con ambos.
Barfield podría ser caracterizado como un escritor cristiano y un escritor antirreduccionista erudito . Sus libros han sido reeditados por Barfield UK, con nuevas ediciones que incluyen Unancestral Voice ; History, Guilt, and Habit ; Romanticism Comes of Age; The Rediscovery of Meaning; Speaker's Meaning; y Worlds Apart . History in English Words busca volver a contar la historia de la civilización occidental explorando el cambio de significados de varias palabras. Saving the Appearances: A Study in Idolatry está en la lista de los 100 mejores libros espirituales del siglo de 1999 de Philip Zaleski . [19]
Barfield también influyó en T. S. Eliot , quien calificó su libro Worlds Apart como "un viaje a mares de pensamiento muy alejados de las rutas ordinarias de navegación intelectual".
En su libro Splintered Light: Logos and Language in Tolkien's World , Verlyn Flieger analiza la influencia de la dicción poética de Barfield en la escritura de J. R. R. Tolkien. [20]
Discusiones más recientes sobre el trabajo de Barfield se han publicado en The Future Does Not Compute: Transcending the Machines in Our Midst de Stephen Talbott , The Social Creation of Nature de Neil Evernden, Philosophy and the Evolution of Consciousness de Daniel Smitherman , The Reenchantment of the World de Morris Berman y A Secret History of Consciousness de Gary Lachman . En 1996, Lachman realizó quizás la última entrevista con Barfield, versiones de las cuales aparecieron en la revista Gnosis [21] y en la revista Lapis . [22]
En su libro Por qué el mundo que te rodea no es lo que parece: Un estudio de Owen Barfield (SteinerBooks, 2012), Albert Linderman presenta el trabajo de Barfield a la luz de ejemplos sociales y estudios recientes mientras escribe para un público menos familiarizado con las categorías filosóficas y la historia.
En un prólogo a Poetic Diction , Howard Nemerov , poeta laureado estadounidense , afirmó: Entre los poetas y maestros que conozco que conocen POETIC DICTION, ha sido valorado no sólo como un libro secreto, sino casi como un libro sagrado. [23]
Saul Bellow , el novelista ganador del Premio Nobel, escribió: “Tenemos una gran cantidad de escritores interesantes, pero Owen Barfield no se conforma con ser simplemente interesante. Su ambición es liberarnos. ¿Libres de qué? De la prisión que hemos creado para nosotros mismos con nuestras formas de conocimiento, nuestros limitados y falsos hábitos de pensamiento, nuestro “sentido común””. [24]
El crítico cultural y psicólogo James Hillman llamó a Barfield "uno de los pensadores importantes más olvidados del siglo XX". [25]
Harold Bloom, al describir Poetic Diction , se refirió a él como "un libro maravilloso, del cual sigo aprendiendo muchísimo".
La película Owen Barfield: Man and Meaning (1994), coproducida y escrita por GB Tennyson y David Lavery , dirigida y editada por Ben Levin, es un retrato documental de Barfield.
Barfield ha sido tenido en alta estima por muchos poetas contemporáneos, incluidos Robert Kelly, Charles Stein, George Quasha, Tom Cheetham y otros.
El libro de Barfield, Poetic Diction, comienza con ejemplos de "cambios percibidos" que surgen al leer poesía y analiza cómo se relacionan con los principios generales de la composición poética. Pero su objetivo principal es "el estudio del significado". Utilizando ejemplos poéticos, se propone demostrar cómo la imaginación trabaja con palabras y metáforas para crear significado. Muestra cómo la imaginación del poeta crea un nuevo significado y cómo este mismo proceso ha estado activo, a lo largo de la experiencia humana, para crear y expandir continuamente el lenguaje. Para Barfield, esto no es solo una crítica literaria: es una evidencia que se relaciona con la evolución de la conciencia humana. Este, para muchos lectores, es su verdadero logro: su presentación única de "no solo una teoría de la dicción poética, sino una teoría de la poesía, y no solo una teoría de la poesía, sino una teoría del conocimiento". Esta teoría se desarrolló directamente a partir de un estudio minucioso de la evolución de las palabras y el significado, comenzando con la relación entre la capacidad de la mente primitiva para crear mitos y la formación de palabras. Barfield utiliza numerosos ejemplos para demostrar que las palabras originalmente tenían un significado unificado "concreto e indiviso", que ahora distinguimos como varios conceptos distintos. Por ejemplo, señala que la palabra griega pneuma (que puede traducirse de diversas maneras como “aliento”, “espíritu” o “viento”) refleja la unidad original de estos conceptos de aire, espíritu, viento y aliento, todos incluidos en una “holofrasa”. Barfield considera que esto no es la aplicación de una analogía poética a los fenómenos naturales, sino el discernimiento de una unidad fenoménica real. No sólo los conceptos, sino los fenómenos mismos, forman una unidad, cuya percepción era posible para la conciencia primitiva y, por lo tanto, se reflejaba en el lenguaje. Esta es la perspectiva que Barfield cree que ha sido primordial en la evolución de la conciencia, la perspectiva que estaba “luchando por su vida”, como él la expresa, en la filosofía de Platón, y que, en una forma regenerada y más sofisticada, beneficiándose del desarrollo del pensamiento racional, necesita ser recuperada si la conciencia ha de seguir evolucionando. [ cita requerida ]
Worlds Apart es una de las interpretaciones más brillantes de Barfield. Se trata de un diálogo ficticio entre un físico, un biólogo, un psiquiatra, un abogado-filólogo (que podría ser considerado el propio Barfield), un analista lingüístico (más o menos el villano), un teólogo (que ha recordado a algunos lectores a CS Lewis), un maestro jubilado de la escuela Waldorf y un joven empleado en una estación de investigación de cohetes. Durante un período de tres días, los personajes discuten y debaten sobre principios básicos, motivados al principio por la observación de que las diversas ramas del pensamiento moderno parecen dar por sentada una incompatibilidad entre sí. La discusión culmina en un crescendo de cierta duración por parte del maestro jubilado, que expone el punto de vista antroposófico. [26]
Saving the Appearances explora el desarrollo de la conciencia humana a lo largo de unos tres mil años de historia. Barfield sostiene que la evolución de la naturaleza es inseparable de la evolución de la conciencia. Lo que llamamos materia interactúa con la mente y no existiría sin ella. En el léxico de Barfield, existe una base subyacente de la realidad "no representada" que es extramental. Esto es comparable a la noción de Kant del " mundo nouménico ". [27] Sin embargo, a diferencia de Kant, Barfield sostuvo la idea de que lo "no representado" podría experimentarse directamente, bajo ciertas condiciones.
Otros han llegado a conclusiones similares, y el libro ha influido, por ejemplo, en el físico Stephen Edelglass (que escribió El matrimonio del sentido y el pensamiento ) y en el filósofo existencialista cristiano Gabriel Marcel , que quería que el libro se tradujera al francés. [28]
Barfield señala que el mundo "real" de la física y las partículas es completamente diferente del mundo que vemos y en el que vivimos de cosas con propiedades.
En nuestro pensamiento crítico como físicos o filósofos, nos imaginamos a nosotros mismos frente a un mundo objetivo compuesto de partículas, en el que no participamos en absoluto. En cambio, se dice que el mundo fenoménico o familiar está plagado de nuestra subjetividad. En cambio, en nuestro pensamiento cotidiano y acrítico, damos por sentada la realidad sólida y objetiva del mundo familiar, suponemos una manifestación objetiva y legal de sus cualidades, como el color, el sonido y la solidez, e incluso escribimos tratados de ciencias naturales sobre la historia de sus fenómenos, todo ello mientras ignoramos la conciencia humana que (según nuestro propio análisis crítico) determina estos fenómenos desde dentro de una manera continuamente cambiante. [29]
