Mississippi Band of Choctaw Indians v. Holyfield , 490 US 30 (1989), fue un caso en el que la Corte Suprema de los Estados Unidos sostuvo que la Ley de Bienestar del Niño Indio regulaba las adopciones de niños indígenas. Decidió que un tribunal tribal tenía jurisdicción sobre un tribunal estatal, independientemente del lugar de nacimiento del niño, si el niño o los padres naturales residían en la reserva. [1]
Entre 1850 y 1960, muchos niños indígenas americanos fueron separados por la fuerza de sus familias y tribus para ser trasladados a internados indígenas, en lo que se ha descrito como un intento de asimilación y educación forzadas . [2] En las escuelas, se esperaba que los niños indígenas hablaran inglés y practicaran el cristianismo; se los castigaba por hablar sus propios idiomas. [3] Los reformadores querían que los indígenas eligieran "la asimilación en lugar de la extinción". [4] En 1890, aproximadamente 12.000 niños indígenas asistían a internados indígenas . [5]
Según el Comisionado de Asuntos Indígenas:
"El propósito general del Gobierno es la preparación de la juventud india para la asimilación a la vida nacional mediante un curso de capacitación que los prepare para los deberes y privilegios de la ciudadanía estadounidense". [6] [a]
En 1928, la asimilación a través de internados ya no era popular entre el público, y el Informe Meriam condenó la práctica de separar por la fuerza a los niños indios de sus familias. [8] [b] Este tipo de separación terminó durante la década de 1930, aunque los internados indios siguieron matriculando a numerosos niños.
Después de la Segunda Guerra Mundial , la intervención de los trabajadores sociales estatales para supervisar a las familias indias dio lugar a otro tipo de separación. Los niños indios eran separados de sus familias cuando los trabajadores sociales juzgaban que las condiciones eran malas para el niño y eran colocados en hogares de acogida o en adopción. A menudo, los trabajadores sociales no comprendían la cultura tribal ni el papel de los miembros de la familia extensa en el cuidado del niño. [10]
En muchos casos, la cultura dominante no india justificó la expulsión para proteger o rescatar a los niños de lo que, según ellos, era la barbarie en la reserva. [11] Los niños indios fueron colocados fuera del hogar a una tasa cinco veces mayor que la de los niños no indios. En la década de 1970, se estima que entre el 25 y el 35% de los niños indios fueron colocados en hogares de acogida en algún momento, por lo general con familias no indias. Los niños que fueron adoptados fueron adoptados en su gran mayoría por familias no indias, lo que los alejó de su cultura y amenazó la supervivencia de las tribus. [12] [c]
Las tribus indígenas estadounidenses protestaron cada vez más contra la práctica de separar a sus hijos de sus familias y colocarlos con familias no indígenas. Se organizaron y presionaron para obtener alivio de esta práctica. En 1978, el Congreso aprobó la Ley de Bienestar del Niño Indio (ICWA). [14] Esta ley se promulgó para proteger a las tribus y sus hijos; debido a la alta tasa de niños indígenas que estaban siendo separados de sus familias y colocados con familias no indígenas, se perdían las identidades indígenas de los niños y se amenazaba la supervivencia de la tribu. [15] En muchos casos, los niños eran separados incluso de familias que residían en reservas indígenas , donde el gobierno estatal no tenía jurisdicción legal . [15] A muchos padres e hijos se les negó el debido proceso , ya sea por parte de la agencia estatal o del tribunal estatal, lo que llevó al Congreso a determinar que los estados no habían reconocido la cultura, las relaciones y los estándares tribales. [16]
El Congreso estableció disposiciones tanto procesales como sustantivas en la ICWA que están diseñadas para 1) eliminar la necesidad de retirar a los niños indígenas debido a prejuicios culturales; 2) tratar de asegurar que los niños indígenas sean colocados en hogares de acogida y adoptivos que reflejen la cultura indígena; y 3) promover el uso de tribunales tribales, en lugar de estatales, para juzgar los procedimientos de custodia de los niños indígenas. [17]
La ICWA otorga al tribunal tribal jurisdicción exclusiva sobre los niños que nacen o viven en tierras tribales, y jurisdicción concurrente con los tribunales estatales en todos los demás casos. [18]
En 1985, nacieron dos gemelos indios en el condado de Harrison , Mississippi , a 200 millas de la Banda de Indios Choctaw de Mississippi . La madre se había mudado al condado de Harrison con el único propósito de dar a luz fuera de la reserva y dejar a los gemelos con los Holyfield, ya que no pudo encontrar un pariente o familia en la reserva que estuviera dispuesto a adoptar a ambos niños para mantenerlos juntos. No pudo criarlos ella misma. [19] Los padres biológicos, ambos choctaw, no estaban casados y ya tenían otros hijos. Ambos padres firmaron un consentimiento para la adopción en el Tribunal de Cancillería del condado de Harrison . Los Holyfield, una pareja no india, adoptaron a los gemelos según lo acordado. El tribunal estatal firmó un decreto final de adopción a principios de 1986.
Dos meses después, la tribu solicitó anular la adopción, afirmando que el tribunal tribal tenía jurisdicción exclusiva. El tribunal de primera instancia estatal denegó su moción, señalando que los niños nunca habían vivido en la reserva y no habían nacido allí. La tribu apeló ante la Corte Suprema de Misisipi , que confirmó la decisión del tribunal de primera instancia estatal. [20] La tribu apeló ante la Corte Suprema , que concedió el certiorari . [21]
El juez William J. Brennan emitió la opinión del tribunal. Brennan examinó la intención del Congreso y señaló que uno de cada ocho niños indígenas eran adoptados y que el 90% de esos niños iban a hogares no indígenas. Señaló que, en el caso de los niños nacidos o residentes en una reserva, el tribunal tribal tiene jurisdicción exclusiva. En otros casos, los tribunales tribales tienen jurisdicción concurrente. En esos casos, a petición de uno de los padres o de la tribu, el asunto se debe transferir al tribunal tribal con tres excepciones: por "buena causa", objeción a la transferencia por parte de cualquiera de los padres o la declinación de jurisdicción en el asunto por parte del tribunal tribal. [22] Decidió que la Corte Suprema de Mississippi estaba equivocada al enfatizar el nacimiento de los niños fuera de la reserva, el hecho de que nunca vivieron en la reserva y la renuncia voluntaria por parte de los padres naturales. [21]
Ambos padres naturales residían en la reserva. El domicilio de un niño sigue al del padre. El hecho de que los padres viajaran 200 millas para evitar dar a luz en la reserva no sirve para eliminar la jurisdicción exclusiva del tribunal tribal. Tenía un interés más allá de los padres en preservar a los niños indígenas dentro de la tribu. Dado que el tribunal tribal tenía dicha jurisdicción, el tribunal estatal no la tenía y no tenía autoridad para dictar una orden de adopción. Revocada y remitida al tribunal. [21]
El juez John P. Stevens , junto con el presidente del Tribunal Supremo William Rehnquist y el juez Anthony Kennedy , disintió de la opinión mayoritaria. Stevens creía que, dado que los padres consintieron la adopción y querían recurrir a los tribunales estatales, se les debía permitir hacerlo. Stevens creía que la ICWA estaba destinada a aplicarse principalmente a la separación involuntaria de niños indígenas de sus familias y de la tribu, y una acción voluntaria de los padres no tiene las mismas características. Stevens habría confirmado la decisión de los tribunales estatales. [21]
Tras la orden de prisión preventiva del Tribunal Supremo, el tribunal tribal permitió que los niños permanecieran con su familia adoptiva, porque "habría sido cruel separarlos de la única madre que conocían". [23] En ese momento, los gemelos tenían tres años y medio. Además, no habían tenido contacto con la lengua choctaw, y el ochenta por ciento de la gente de la reserva hablaba choctaw. [24] El tribunal tribal temía que sumergirlos en esa cultura fuera como enviarlos a un país extranjero. Pero ordenó que se permitiera a los niños permanecer en contacto con su familia natural extendida y su tribu. [24] [23]
El caso ha influido mucho en el derecho de familia que afecta a niños indígenas, y ha sido citado en más de 1.000 casos desde que se tomó la decisión. También se ha hecho referencia a él extensamente en libros [25] y revistas sobre derecho indígena americano. [24]
Aunque la Corte Suprema fue clara en cuanto a que la ICWA debía aplicarse a los casos de adopción basándose en el estatuto y el Informe de la Cámara que lo acompañaba, "al asegurarse de que las determinaciones sobre el bienestar de los niños indígenas no se basen en "un estándar de clase media blanca..."", [21] los tribunales estatales crearon referencias a una "familia india existente". [26] Utilizaron esto para permitir excepciones a la aplicación de la ICWA. [27] En esos casos, los tribunales habían sostenido que si el niño no era parte de una familia india existente, entonces la ICWA no se aplicaba, pero esta excepción no estaba incluida en ninguna parte de la ley. En un momento dado, casi la mitad de los estados utilizaron la excepción para evadir la jurisdicción tribal. [28]
Pero en 2010, sólo seis estados seguían utilizando la excepción. Los tribunales parecen haber comprendido mejor el propósito de la ley y consideran, apropiadamente, que los intereses tribales son tan importantes como los intereses del niño en estos casos. También han adquirido una mejor comprensión de la importancia de las culturas tribales y de la práctica de que los miembros de la familia extensa sean parte integral del sustento del niño. [28]
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