El sistema dual de gobierno es el sistema político diarcal tradicional de los pueblos tibetanos , en el que el desi (gobernante temporal) coexiste con la autoridad espiritual del reino, generalmente unificada bajo un tercer gobernante único. La distribución real del poder entre las instituciones varió con el tiempo y la ubicación. El término tibetano Cho-sid-nyi ( tibetano : ཆོས་སྲིད་གཉིས་ , Wylie : chos-srid-gnyis ; otras formas de escritura incluyen Chhos-srid-gnyis , Chhoe-sid-nyi y Chos-sid-nyi ) significa literalmente "tanto dharma como temporal", [1] [2] pero también puede traducirse como "sistema dual de religión y política". [3]
Dado que el gobernante supremo es el patrón y protector de la religión del Estado , algunos aspectos del sistema dual de gobierno pueden compararse con el Gobierno Supremo de la Iglesia de Inglaterra , o incluso con la teocracia . Sin embargo, otros aspectos se asemejan al secularismo , ya que apuntan a separar las doctrinas de la religión y la política. Bajo el Cho-sid-nyi, tanto las autoridades religiosas como las temporales ejercen el poder político real, aunque dentro de instituciones oficialmente separadas. Los funcionarios religiosos y seculares pueden trabajar codo con codo, cada uno responsable ante diferentes burocracias .
Desde al menos el período de la presencia mongola en el Tíbet durante los siglos XIII y XIV, los clérigos budistas y bön habían participado en el gobierno secular, teniendo los mismos derechos que los laicos para ser designados funcionarios estatales, tanto militares como civiles. [1] Este sistema contrastaba marcadamente con el de China , en el que la visión budista de la política como una "ciencia lúgubre", así como el monopolio confuciano sobre la burocracia, impedían dicha actividad política por parte de la Sangha . [1] Durante la dinastía Ming (fundada en 1368), el Sakya ocupaba el cargo por encima de las cabezas de ambos componentes, encarnando un gobierno tanto de chos como de srid . Como resultado, había dos conjuntos de leyes y funcionarios, el religioso ( tibetano : ལྷ་སདེ་ , Wylie : lha-sde ) y el temporal ( tibetano : མི་སྡེ་ , Wylie : mi-sde ), sin embargo las ramas compartían el gobierno y no operaban exclusivamente unas sobre otras. [1] Este sistema a menudo operaba bajo el señorío mongol y chino [4] con el respectivo emperador por encima de la administración tibetana local.
La forma de gobierno tibetano desde 1642 hasta 1951 fue el Cho-sid-nyi. [1] El sistema dual se implementó durante un período de consolidación bajo el Quinto Dalai Lama (r. 1642-1682), quien unificó el Tíbet religiosa y políticamente después de una prolongada guerra civil. Puso el gobierno del Tíbet bajo el control de la escuela Gelug del budismo tibetano después de derrotar a las sectas rivales Kagyu y Jonang y al gobernante secular, el príncipe Tsangpa . El modelo tibetano buscaba producir una síntesis de los componentes complementarios de la norma mundana: Dharma ( tibetano : ཆོས་ལུགས་ , Wylie : chos-lugs ) y Samsara ( tibetano : འཇིག་རྟེན་ , Wylie : ' jig-rten ). [1] [2] Un supuesto básico de este sistema es que el señor temporal dependía de la religión para su legitimidad, mientras que la institución de la religión estatal dependía del patrocinio y la protección de la élite política. [1]
En 1751, el séptimo Dalai Lama abolió el cargo de Desi (o Regente), en el que se había depositado demasiado poder. El Desi fue reemplazado por el Kashag (Consejo) para representar a la administración civil . El Dalai Lama se convirtió así en el líder espiritual y político del Tíbet. [5] [6] [7]
En Bután , el Cho-sid-nyi fue establecido por Shabdrung Ngawang Namgyal en el siglo XVII (1651) bajo el código conocido como Tsa Yig . Habiendo huido de la persecución sectaria en el Tíbet, Ngawang Namgyal estableció el linaje Drukpa como religión estatal. Bajo el sistema butanés, los poderes del gobierno se dividían entre la rama religiosa encabezada por el Je Khenpo del linaje Drukpa y la rama administrativa civil encabezada por el Druk Desi . Tanto el Je Khenpo como el Druk Desi estaban bajo la autoridad nominal del Shabdrung , una reencarnación de Ngawang Namgyal. Después de la muerte de Shabdrung Ngawang Namgyal, Bután siguió nominalmente el sistema dual de gobierno. En la práctica, el Shabdrung era a menudo un niño bajo el control del Druk Desi, y los penlops (gobernadores) regionales a menudo administraban sus distritos desafiando al Druk Desi hasta el surgimiento de la monarquía unificada a principios del siglo XX.
En Ladakh y Sikkim , dos dinastías Chogyal relacionadas reinaron con control absoluto , marcadas por períodos de invasión y colonización por parte del Tíbet , Bután , India , Nepal y el Imperio Británico . La base de la monarquía Chogyal tanto en Ladakh como en Sikkim fue su reconocimiento por los Tres Lamas, y el título Chogyal ( tibetano : ཆོས་རྒྱལ་ , Wylie : chos-rgyal ; "Dharma Raja" o "Rey Religioso") se refiere en sí mismo al sistema dual de gobierno. La dinastía Namgyal de Ladakh duró desde 1470 hasta 1834. La autonomía de la élite tibetana en Ladakh, así como su sistema de gobierno, terminó con las campañas del general Zorawar Singh y la soberanía rajput . Ladakh se convirtió en una región dentro del estado indio de Jammu y Cachemira hasta 2019, cuando se convirtió en un territorio de unión independiente . La dinastía Namgyal continuó en Sikkim desde 1542 hasta 1975, cuando el reino votó por plebiscito unirse a la unión de la India .
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El único ejemplo moderno de un gobierno soberano que opera bajo el Cho-sid-nyi es Bután , aunque existe en una forma muy modificada. En 1907, en un esfuerzo por reformar el sistema político disfuncional, los penlops (gobernadores) de Bután orquestaron el establecimiento de una monarquía butanesa con Ugyen Wangchuck , el penlop de Trongsa instalado como rey hereditario, con el apoyo de Gran Bretaña y en contra de los deseos del Tíbet. Desde el establecimiento de la dinastía Wangchuck en 1907, el cargo de Druk Desi ha sido ocupado por el reinante Druk Gyalpo (rey de Bután). Bajo la monarquía, la influencia relativa del Je Khenpo ha disminuido. No obstante, el puesto sigue siendo poderoso y el Je Khenpo suele ser visto como el asesor más cercano y poderoso del Druk Gyalpo.
El cargo de Shabdrung no ha tenido tanta suerte y ha sido absorbido por el cargo de Druk Gyalpo . La familia real sufrió problemas de legitimidad en sus primeros años, con las reencarnaciones de los diversos Shabdrungs planteando una amenaza. Según una fuente de Drukpa, el hermano del Shabdrung, Chhoki Gyeltshen, impugnó la ascensión al trono en 1926 del rey Jigme Wangchuck . Se rumoreaba que se había reunido con Mahatma Gandhi para conseguir apoyo para el Shabdrung contra el rey. El séptimo Shabdrung, Jigme Dorji, fue "retirado" al monasterio de Talo y murió en 1931, bajo rumores de asesinato. Fue el último Shabdrung reconocido por Bután; los posteriores aspirantes a la encarnación no han sido reconocidos por el gobierno. [8] [9] En 1962, Jigme Ngawang Namgyal, conocido como Shabdrung Rimpoche por sus seguidores, huyó de Bután a la India, donde pasó el resto de su vida. Hasta 2002, los peregrinos butaneses podían viajar a Kalimpong , al sur de Bután, para visitar al Maestro. El 5 de abril de 2003, el Shabdrung murió. Algunos de sus seguidores afirman que fue envenenado, mientras que Kuensel se esforzó por explicar que murió después de una larga lucha contra el cáncer. A principios de 2007, los informes afirmaron que el actual Shabdrung Pema Namgyel, entonces un niño pequeño, había estado bajo arresto domiciliario en Bután junto con sus padres desde 2005 después de haber sido invitado a Bután desde su hogar en la India . [10]
La Constitución de Bután , promulgada en 2008, confirma el compromiso de Bután con el sistema Cho-sid-nyi. Sin embargo, el título de "Druk Desi" nunca aparece en la Constitución, y todos los poderes administrativos están depositados en el Druk Gyalpo y los cargos civiles directamente. Además, el Druk Gyalpo nombra al Je Khenpo siguiendo el consejo de los Cinco Lopons, y la propia Constitución democrática es la ley suprema del país, a diferencia de una figura decorativa del Shabdrung. [3] En la Constitución de 2008, no hay ninguna referencia al cargo de Shabdrung.
El Parlamento del gobierno tibetano en el exilio está formado por 43-46 miembros, incluidos 10 delegados religiosos (2 miembros de cada una de las cuatro escuelas del budismo tibetano y de la escuela tradicional Bön ). Aparte de los escaños reservados para los representantes religiosos, los cargos están generalmente abiertos a los clérigos: el primer ministro de su Parlamento es Lobsang Tenzin , un monje budista. La administración del gobierno en el exilio estuvo encabezada durante décadas por el Dalai Lama , pero en 2011 cedió sus poderes temporales (seculares), conservando únicamente su papel de líder espiritual.