Baháʼu'lláh (nacido Ḥusayn-ʻAlí ; 12 de noviembre de 1817 - 29 de mayo de 1892) fue el fundador de la Fe baháʼí . Nació en una familia aristocrática en Persia y fue exiliado debido a su adhesión a la Fe mesiánica Bábí . En 1863, en Irak , anunció por primera vez su derecho a una revelación de Dios y pasó el resto de su vida en prisión en el Imperio Otomano . Sus enseñanzas giraban en torno a los principios de unidad y renovación religiosa, desde el progreso moral y espiritual hasta la gobernanza mundial. [1]
Baháʼu'lláh se crió sin educación formal, pero era un hombre culto y devotamente religioso. Su familia era considerablemente rica y, a la edad de 22 años, rechazó un puesto en el gobierno y, en cambio, administró propiedades familiares y donó tiempo y dinero a organizaciones benéficas. [2] A la edad de 27 años aceptó el reclamo del Báb y se convirtió en uno de los partidarios más abiertos del nuevo movimiento religioso que defendía, entre otras cosas, la derogación de la ley islámica, lo que atrajo una fuerte oposición. [3] A la edad de 33 años, durante un intento gubernamental de exterminar el movimiento, Baháʼu'lláh escapó por poco de la muerte, sus propiedades fueron confiscadas y fue desterrado de Irán. Justo antes de partir, mientras estaba encarcelado en el calabozo de Síyáh-Chál , Baháʼu'lláh afirmó haber recibido revelaciones de Dios que marcaban el comienzo de su misión divina. [4] Después de establecerse en Irak, Baháʼu'lláh nuevamente atrajo la ira de las autoridades iraníes, y estas solicitaron que el gobierno otomano lo trasladara más lejos. Pasó meses en Constantinopla, donde las autoridades se volvieron hostiles a sus afirmaciones religiosas y lo pusieron bajo arresto domiciliario en Edirne durante cuatro años, seguidos de dos años de duro confinamiento en la ciudad-prisión de 'Akká . Sus restricciones se fueron suavizando gradualmente hasta que pasó sus últimos años en relativa libertad en los alrededores de 'Akká.
Baháʼu'lláh escribió al menos 1.500 cartas, algunas de ellas del tamaño de un libro, que han sido traducidas a al menos 802 idiomas. [5] Algunos ejemplos notables incluyen Las palabras ocultas , el Libro de la certeza y el Kitáb-i-Aqdas . Algunas enseñanzas son místicas y abordan la naturaleza de Dios y el progreso del alma, mientras que otras abordan las necesidades de la sociedad, las obligaciones religiosas de sus seguidores o la estructura de las instituciones bahá'ís que propagarían la religión. [6] Consideraba a los humanos como seres fundamentalmente espirituales e instaba a los individuos a desarrollar virtudes divinas y promover el avance material y espiritual de la sociedad. [7]
Baháʼu'lláh murió en 1892 cerca de 'Akká. Su lugar de entierro es un destino de peregrinación para sus seguidores, conocidos como bahá'ís, que ahora residen en 236 países y territorios y suman entre 5 y 8 millones. [a] Los baháʼís consideran a Baháʼu'lláh como un mensajero o manifestación de Dios en sucesión de Buda , Jesús o Mahoma. [10]
El nombre de pila de Baháʼu'lláh era Ḥusayn-ʻAlí , y como hijo de un noble de la provincia de Núr, era conocido como Mírzá Ḥusayn-ʻAlí Núrí (farsi: میرزا حسینعلی نوری). En 1848 tomó el título Baháʼ (بهاء), árabe para "gloria" o "esplendor", o Baháʼu'lláh ( / b ə ˈ h ɑː ʔ ʊ l ɑː / , árabe : بَهاءُالله ), como una glorificación de Dios.
Muchos símbolos y frases de la Fe baháʼí derivan su significado de la palabra Baháʼ. Por ejemplo, una estrella de nueve puntas o templos de nueve lados son referencias al valor numérico de Baháʼ según un sistema de numerología (b=2, h=5, á=1, ʼ=1), la palabra baháʼí indica un seguidor de Baháʼ, y su hijo ʻAbdu'l-Bahá (Siervo de Baháʼ) eligió su título para demostrar servidumbre hacia Baháʼu'lláh. [ cita necesaria ]
En la década de 1930, los baháʼís adoptaron un sistema estandarizado de transliteración del árabe que traduce fielmente el árabe a la escritura romana . Las vocales sin signos diacríticos son cortas y las que tienen signos diacríticos son largas. Su nombre se pronuncia en cuatro sílabas: Ba , como en ba t; há , como en difícil ; la marca en forma de apóstrofo después de "Bahá" es para la letra árabe hamza que representa la oclusiva glotal ; u'l como en la antigua d (el apóstrofe representa una contracción y no se pronuncia); y láh como en ley w. [6]
Las transliteraciones comunes del nombre, con o sin signos diacríticos, incluyen Bahá'u'lláh, Bahaullah y Baháʼ Alláh.
Hay dos fotografías conocidas de Baháʼu'lláh, ambas tomadas en Adrianópolis. Los bahá'ís evitan exhibir fotografías o imágenes de Baháʼu'lláh en público o en sus hogares, y prefieren que otros también eviten exhibirlas en libros y sitios web. [11] Se muestra una fotografía a los bahá'ís durante las visitas al edificio de los Archivos Internacionales como parte de una peregrinación bahá'í organizada; [12] también puede exhibirse en otras ocasiones especiales muy significativas. La otra imagen fue reproducida por William Miller en su polémica de 1974 contra la Fe baháʼí. [13]
Baháʼu'lláh nació en Teherán, Irán, el 12 de noviembre de 1817. Los autores baháʼís remontan su ascendencia a Abraham a través de sus esposas Keturah [14] y Sara, [b] al profeta Zoroastro , [16] al padre del rey David , Jesse . [17] y a Yazdigird III , el último rey del Imperio sasánida . [18] Su madre era Khadíjih Khánum, [19] [c] su padre Mírzá ʻAbbás-i-Núrí, conocido como Mírzá Buzurg , [18] sirvió como visir del Imám-Virdi Mírzá, el duodécimo hijo de Fath-ʻAli Shah Qajar .
Baháʼu'lláh se casó con Ásíyih Khánum , hija de un noble, en Teherán en 1835, cuando él tenía 18 años y ella 15. [21] [d] Cuando tenía poco más de veinte años, Baháʼu'lláh rechazó la vida de privilegios que le ofrecía su linaje aristocrático, en cambio, dedicó su tiempo y recursos a una variedad de obras caritativas que le valieron el reconocimiento como "el Padre de los Pobres". [2]
En mayo de 1844, un comerciante de Shiraz de 24 años , Siyyid Mírzá ʻAlí-Muḥammad , conmovió a Persia con su afirmación de ser no sólo el prometido redentor del Islam (el Qa'im o Mahdi [Mihdi]), sino un nuevo profeta. de Dios similar a Moisés, Jesús y Mahoma. [10] [23] Asumió el título "el Báb " (en árabe, "la puerta"), indicando su posición como una "puerta espiritual al conocimiento divino", y a un educador aún mayor enviado por Dios cuya inminente aparición era preparando el camino para. [23] [24]
Poco después de declarar su misión espiritual a Mullá Husayn , [e] el Báb lo envió a Teherán para entregar una tablilla especial [f] a aquel a quien Dios lo guiaría. Después de enterarse de Baháʼu'lláh a través de un conocido, Mullá Husayn se sintió obligado a hacer arreglos para que Baháʼu'lláh recibiera la tablilla; esta noticia trajo gran alegría al Báb cuando Mullá Husayn le escribió al respecto. [26] Bahá'u'lláh recibió la tablilla cuando tenía 27 años, inmediatamente reconoció la verdad del mensaje del Báb y se levantó para compartirlo con otros. [21] En su provincia natal de Núr , la notoriedad de Bahá'u'lláh como un lugareño prominente brindó numerosas oportunidades para enseñar la Fe Bábí, y sus viajes atrajeron a muchos a la nueva religión, incluidos clérigos musulmanes. [27] Su casa en Teherán se convirtió en un centro de actividades y generosamente brindó apoyo financiero a la religión. [28] En el verano de 1848, Bahá'u'lláh asistió y fue anfitrión [29] de una reunión en Badasht , en la provincia de Khorasan , donde 84 [30] discípulos bábíes se reunieron durante 22 días. En esa conferencia tuvieron lugar discusiones históricas entre quienes querían mantener la ley islámica (la herencia religiosa de la mayoría de los primeros bábís [g] ) y quienes creían que el Báb había inaugurado una nueva dispensación religiosa. Baháʼu'lláh influyó en el acuerdo en torno a este último punto de vista. [36] Fue en Badasht donde Mírzá Ḥusayn-ʻAlí Núrí asumió el nombre de Bahá' [37] y también dio nuevos nombres espirituales a todos los demás asistentes; A partir de entonces, el Báb les dirigió tablillas con esos nombres. [38] [h] Cuando Táhirih , la discípula más destacada del Báb, fue arrestada después de la conferencia, Baháʼu'lláh intervino para protegerla. Posteriormente él mismo fue confinado temporalmente y castigado con bastinado . [39]
La Fe Bábí se extendió rápidamente por Persia y atrajo a un gran número de seguidores. Esto provocó una oposición generalizada tanto de los clérigos islámicos temerosos de perder feligreses y beneficios asociados, como de las autoridades civiles temerosas de la creciente influencia de la comunidad bábí, [40] lo que resultó en la muerte de miles de bábíes en implacables campañas de persecución. En julio de 1850, el propio Báb fue ejecutado por un pelotón de fusilamiento en Tabriz a la edad de 30 años. [41]
En sus enseñanzas, el Báb se identifica a sí mismo como la primera de las dos Manifestaciones de Dios a quienes el Creador estaba enviando para marcar el comienzo de la paz duradera que significará el logro de la madurez de la humanidad, cuando todas las personas vivirán en unidad como una sola familia humana. [42] Los baháʼís sostienen que las enseñanzas del Báb sientan las bases "para el eventual establecimiento de una sociedad caracterizada por la unidad de las naciones, el compañerismo de las religiones, la igualdad de derechos de todas las personas y un orden mundial compasivo, consultivo, tolerante, democrático y moral". ". [43] Entretejidas a lo largo de las enseñanzas del Báb hay referencias a " Aquel a quien Dios hará manifiesto ", [44] el gran Prometido para quien estaba preparando el camino. En numerosas profecías, el Báb afirmó que el próximo educador divino aparecería poco después de su esperado martirio. [45] En una de sus principales obras, el Báb declaró: "Bien le sucede a quien fija su mirada en la Orden de Baháʼu'lláh y da gracias a su Señor". [46]
Los acontecimientos que precedieron y siguieron a la ejecución del Báb fueron tumultuosos para los bábís. Mientras los líderes musulmanes incitaban a turbas fanáticas a la violencia contra ellos, muchos bábís—si bien se negaban a tomar medidas ofensivas contra los atacantes—tomaban medidas para defenderse, [47] pero comúnmente terminaban siendo masacrados. El 15 de agosto de 1852, dos jóvenes bábíes, en represalia por los asesinatos del Báb y sus principales discípulos, intentaron asesinar al rey iraní. Cuando Nasiri'd-Din Shah pasaba por una vía pública, los dos bloquearon al monarca para dispararle perdigones. El rey escapó ileso, pero el incidente provocó un estallido de persecución contra los bábís que superó con creces los acontecimientos pasados. [48]
Aunque las investigaciones encontraron que la pareja infractora actuó sola, se desató un "reinado de terror" [49] que mató al menos a 10.000 bábís ese mismo año [50] mientras los ministros del gobierno competían entre sí para castigar colectivamente a los bábíes conocidos o sospechosos, incluidos los bahá's. u'lláh. Bien conocido por su apoyo a la causa bábí, Baháʼu'lláh fue arrestado y encarcelado en el subterráneo Síyáh-Chál de Teherán, donde fue atado con pesadas cadenas que le dejaron cicatrices de por vida. Baháʼu'lláh estuvo confinado en ese calabozo durante cuatro meses, mientras la madre del Shah y las autoridades que buscaban ganarse el favor del rey buscaban formas de justificar su ejecución. [51]
Bahá'u'lláh relata que durante su encarcelamiento en el Síyáh-Chál tuvo varias experiencias místicas, en las que recibió su misión como manifestación de Dios, el Prometido anunciado por el Báb. [4] Los bahá'ís ven este amanecer de la misión espiritual de Bahá'u'lláh como el comienzo del cumplimiento de las profecías del Báb respecto a "Aquel a quien Dios hará manifiesto". [52] La naturaleza "inseparable" y la unidad de las revelaciones gemelas del Báb y Bahá'u'lláh [44] [53] son la razón por la que los bahá'ís consideran que ambas religiones forman una entidad religiosa completa, y la razón por la que la declaración de 1844 del Báb se considera la fecha de inicio de la Fe bahá'í.
Cuando se demostró más allá de toda duda que Baháʼu'lláh era inocente de estar involucrado en el atentado contra la vida del Shah, [50] el Shah finalmente accedió a liberarlo, pero decretó que Baháʼu'lláh sería desterrado permanentemente de Persia. [54] Desposeído de sus extensas propiedades y riquezas, en el invierno excepcionalmente severo de enero de 1853, Baháʼu'lláh con miembros de su familia emprendió un viaje de tres meses a Bagdad , comenzando así lo que se convirtió en el exilio para el resto de su vida en territorios del Imperio Otomano . Imperio . [55]
Al establecerse en Bagdad, Baháʼu'lláh comenzó a enviar comunicaciones y maestros para alentar y revivir los espíritus decaídos de los seguidores del Báb perseguidos en Persia. Con el tiempo, varios bábís se trasladaron a Bagdad para estar cerca de Bahá'u'lláh. Uno de ellos fue Mirza Yahya , más tarde conocido como Subh-i-Azal, un medio hermano 13 años menor que Bahá'u'lláh, quien lo siguió en la Fe Bábí e incluso lo acompañó en algunos de los primeros viajes en nombre de ella. Después de la muerte de su padre, la educación y el cuidado de Yahya fueron supervisados en gran medida por Bahá'u'lláh. [56] Durante el encarcelamiento de Bahá'u'lláh en Síyáh-Chál Yahya se ocultó, [57] pero después del exilio de Bahá'u'lláh a Irak, Yahya abandonó Irán disfrazado y se dirigió a Bagdad. [58]
Durante un tiempo, Yahya sirvió como secretario de Bahá'u'lláh en Bagdad, pero la envidia por la creciente admiración que los bábíes mostraban a Bahá'u'lláh llevó a Yahya a buscar el liderazgo de la religión bábí. [59] [60] Al intentar elevarse entre los bábís, Yahya y algunos seguidores hicieron referencia a una carta que el Báb había escrito unos años antes, cuando Yahya todavía era un adolescente, [56] [61] nombrando a Yahya como líder nominal en espera de la aparición. de "Aquel a quien Dios hará manifiesto". Yahya afirmó que la carta significaba que en realidad había sido nombrado sucesor o vicegerente del Báb. Los bábís conocedores rápidamente rechazaron la audaz afirmación de Yahya, porque la carta a la que se hace referencia no indicaba tal estatus, y debido al hecho de que otros escritos del Báb específicamente "eliminaron la institución de sucesión o vicegerencia" [62] de su religión. El Báb también decretó que las palabras de nadie serían vinculantes para los creyentes hasta el advenimiento del Prometido. [62] Otros cuestionaron los motivos de Yahya, considerando que nunca había hecho nada para proteger la Fe Bábí o las vidas de los Bábís sobre los cuales ahora reclamaba una alta posición. [63] [64] Para reforzar su esfuerzo, Yahya buscó simultáneamente desacreditar a Bahá'u'lláh difundiendo falsos rumores y acusaciones sobre él, lo que despertó sentimientos entre los bábís de la comunidad de Bagdad.
Negándose a discutir con Yahya o hacer cualquier cosa que "ponga en peligro la unidad y supervivencia de la ya desmoralizada comunidad Bábí", [65] Bahá'u'lláh confió a su familia al cuidado de su hermano Mirza Musa y sin previo aviso abandonó Bagdad el 10 de abril. 1854 para las montañas del norte cerca de Sulaymaniyyih en Kurdistán . Más tarde escribió que se retiró para evitar convertirse en una fuente de desacuerdo dentro de la comunidad Bábí. [66] [67]
Inicialmente vivió como ermitaño en esas montañas, Bahá'u'lláh se vistió como un derviche y usó el nombre de Darvish Muhammad-i-Irani. [66] [68] En Sulaymaniyyih, el director de un destacado seminario teológico se encontró con Bahá'u'lláh y lo invitó a visitarlo. [69] Allí un estudiante notó la exquisita caligrafía de Bahá'u'lláh, lo que despertó la curiosidad de los principales instructores. Al responder a sus preguntas sobre complejos temas religiosos, Bahá'u'lláh rápidamente se ganó la admiración por su erudición y sabiduría. [57] Shaykh ʻUthmán, Shaykh ʻAbdu'r-Rahmán y Shaykh Ismáʼíl, líderes de las Órdenes Naqshbandíyyih , Qádiríyyih y Khálidíyyih respectivamente, comenzaron a buscar su consejo. [70] Fue sobre el segundo de ellos que se escribió el libro de Bahá'u'lláh, Los Cuatro Valles . [71]
Durante la ausencia de Bahá'u'lláh de la comunidad bábí de Bagdad, la verdadera naturaleza de Mirza Yahya se hizo cada vez más clara. El respeto público y la moral de los bábís pronto se desintegraron cuando Yahya no dio guía espiritual ni demostró en la vida diaria los elevados estándares enseñados por el Báb. Sus acciones para desacreditar a Bahá'u'lláh y a cualquiera que lo admirara aumentaron. Al mismo tiempo, Yahya utilizó la Fe Bábí para beneficiarse materialmente y tratar de aumentar su posición ilusoria, empleando medios para alcanzar fines que contradecían vergonzosamente las declaraciones del Báb. [72] También participó en actividades delictivas, incluida la de persuadir a varios seguidores para que asesinaran a otros bábís a quienes Yahya consideraba adversarios potenciales o partidarios de tales rivales imaginarios. [56] Yahya incluso tomó medidas para iniciar otro intento de asesinar al Sha de Persia. [73] [74] Los fracasos totales de Yahya como líder religioso llevaron a la mayoría de los bábís a rechazar sus afirmaciones. [sesenta y cinco]
Cuando los rumores de que un 'santo' vivía en Sulaymaniyyih llegaron a amigos bábíes en Bagdad, sospecharon que era Bahá'u'lláh y pidieron a uno de sus familiares que lo localizara y le rogara que regresara para ayudar a la comunidad. [75] Accediendo a sus urgentes peticiones, a las que Yahya incluso añadió un llamamiento, [75] Bahá'u'lláh regresó a Bagdad el 19 de marzo de 1856. [66]
Durante los siguientes 7 años, Bahá'u'lláh se comprometió a transformar la comunidad Bábí. A través del ejemplo personal, así como del estímulo y la interacción constante con los bábís, Bahá'u'lláh "restauró la comunidad al nivel moral y espiritual que había alcanzado durante la vida del Báb". [76] Un número creciente de personas se unieron al revitalizado movimiento Bábí. [66] A medida que crecía el renombre de Bahá'u'lláh como guía espiritual y líder bábí, Mirza Yahya permaneció retraído. [76] La difusión de la reputación de Bahá'u'lláh en Bagdad y sus alrededores, junto con la mayor difusión de sus escritos, atrajo a "príncipes, eruditos, místicos y funcionarios gubernamentales" a su encuentro, muchos de ellos "prominentes en persa". vida publica." [76] [69] Este acontecimiento puso nerviosos a los elementos antitéticos entre el clero islámico de Irán, y nuevamente levantó el "temor y la sospecha intensos" del monarca iraní y sus asesores. [76]
El gobierno persa pidió al gobierno otomano que extraditara a Baháʼu'lláh a Persia, pero este último se negó. [66] Los persas luego presionaron a los otomanos para que sacaran a Baháʼu'lláh de Bagdad, que estaba cerca de la frontera con Irán. El resultado fue una invitación en abril de 1863 del propio Sultán ʻAbdu'l-ʻAzíz invitando a Baháʼu'lláh a residir en la capital otomana, Constantinopla (ahora Estambul ). [77]
El 22 de abril de 1863, Baháʼu'lláh salió de su casa en Bagdad hacia las orillas del río Tigris y cruzó para entrar en el verde parque-jardín Najibiyyih al otro lado, que un admirador de Bagdad [ ¿ quién? ] se había ofrecido para su uso. [i] Allí Baháʼu'lláh permaneció durante doce días con miembros de su familia y algunos seguidores cercanos elegidos para acompañarlo. Al llegar al jardín, Bahá'u'lláh declaró a sus compañeros que él era " Aquel a quien Dios hará manifiesto ", el prometido por el Báb, [79] y anunció que su misión como última manifestación de Dios en este mundo había comenzado. . [69] [80] [j]
Bahá'u'lláh abandonó el jardín Riḍván el 3 de mayo de 1863 y se dirigió con su familia a Constantinopla como invitados del gobierno otomano, [81] [82] acompañado por una escolta gubernamental montada dispuesta para su protección por 'Ali Pasha, el sultán. Primer ministro. [83] Otros viajeros incluyeron al menos dos docenas de compañeros que solicitaron el permiso de Bahá'u'lláh para acompañarlo. Aunque no estaba incluido en la invitación del sultán, Mirza Yahya se unió al grupo en el camino. [81] [84] Después de quince semanas, Bahá'u'lláh llegó a la capital otomana el 16 de agosto de 1863. [85] Fue recibido por varios ministros del gobierno del Sultán y por personalidades prominentes que presentaron sus respetos. El embajador persa también envió emisarios para recibirlo al día siguiente de su llegada. [86]
En ese momento, era costumbre que invitados gubernamentales prominentes, como Bahá'u'lláh, "visitaran al primer ministro y a otros funcionarios de alto rango", durante lo cual los invitados buscaban favores, negociaban acuerdos y conseguían diversas formas de nombramiento oficial. apoyo para ellos mismos. Cuando Bahá'u'lláh no devolvió ninguna visita, Kamal Pasha, ex primer ministro otomano, incluso le recordó la costumbre. La respuesta de Bahá'u'lláh fue que conocía la práctica "pero no tenía demandas que hacer a nadie ni exigía favores de ellos; por lo tanto, no había ninguna razón" para que él invocara a nadie. [81] [87]
La independencia de Bahá'u'lláh y su desapego de la situación fueron utilizados por el embajador persa para tergiversar maliciosamente a Bahá'u'lláh ante la corte otomana, [88] y presionar para su destierro de la capital. [89] Como consecuencia, menos de cuatro meses después de llegar a Constantinopla, el primer ministro sugirió al sultán desterrar a Baháʼu'lláh y sus compañeros a Adrianópolis (ahora Edirne ), lo que el gobernante aprobó de inmediato. [90]
El 12 de diciembre de 1863, Baháʼu'lláh llegó a Adrianópolis con su familia y otros compañeros. Su presencia allí, que duró cuatro años y medio, se convirtió en un período significativo para el mayor desarrollo de su misión entre los bábís y para la proclamación general de su causa. [91] Durante los dos años siguientes, los escritos que surgieron de Bahá'u'lláh fueron ampliamente compartidos con los bábís en Irán. Bahá'u'lláh envió a varios seguidores de confianza a Irán, y la mayoría de los bábíes llegaron a reconocerlo como líder de su fe. [92] [93]
Envalentonado por la falta de persecución contra los bábís, Mirza Yahya "decidió salir de su reclusión autoimpuesta" para perseguir nuevamente las ambiciones de liderazgo que su envidia hacia Bahá'u'lláh había mantenido ardiendo. [k] Convencido de que la muerte de Bahá'u'lláh era necesaria para su propio avance, el primer esfuerzo de Yahya hacia ese fin implicó envenenar personalmente a Bahá'u'lláh cuando lo invitó a tomar el té. [81] Su acción le provocó una grave enfermedad que duró un mes y que dejó a Bahá'u'lláh con un temblor en la mano por el resto de su vida. [95] [96] Aunque Bahá'u'lláh aconsejó a aquellos que sabían que no hablaran de lo sucedido, la conciencia del incidente creció, dando lugar a una fuerte agitación entre los bábís. Sin embargo, fue el posterior atentado de Yahya contra la vida de Bahá'u'lláh lo que provocó "una conmoción sin precedentes en la comunidad". [97] Se trataba de Ustad Muhammad-'Aliy-i-Salmani, un barbero tradicional que se desempeñaba como encargado del baño de Bahá'u'lláh. [81] [l] Salmani informó que Yahya repentinamente comenzó a mostrarle bondad, y luego un día insinuó que sería "un gran servicio" a su religión si asesinaba a Bahá'u'lláh mientras lo atendía en el baño. Salmani estaba tan indignado que dijo que su pensamiento inmediato era matar a Yahya; dudó sólo porque sabía que hacerlo desagradaría a Bahá'u'lláh. Agitado, informó del incidente al fiel hermano de Bahá'u'lláh, Mirza Musa, quien le aconsejó que lo ignorara, diciendo que Yahya había pensado en esto durante años. [99] Aún molesto, Salmani le contó el asunto a 'Abdu'l-Bahá, el hijo mayor de Bahá'u'lláh, quien le dijo que no hablara de ello con otros. Salmani finalmente informó a Bahá'u'lláh, quien igualmente dijo que no debía mencionárselo a nadie. Hasta este incidente, debido a que Yahya era un medio hermano a quien Bahá'u'lláh siempre trató con amabilidad y cuidado, la mayoría de los miembros de la comunidad bábí también le mostraron respeto a Yahya, incluso si no aceptaban sus reclamos de un estatus religioso especial. Sin embargo, cuando Salmani no pudo guardar silencio y relató abiertamente a los demás lo que Yahya le había pedido, [100] las acciones e intenciones de Yahya, tan contrarias a las enseñanzas del Báb, provocaron una gran agitación entre los bábís. [101]
Habiendo dado a su hermano menor amplia orientación y oportunidades para vivir como debería hacerlo un Bábí, y habiéndolo perdonado repetidamente por cosas que había hecho en el pasado, [102] Bahá'u'lláh decidió que había llegado el momento de declarar formalmente a Mirza Yahya [ 95] que él era la última manifestación de Dios, el Prometido del Báb, "Aquel a quien Dios hará manifiesto" [81] —porque hacerlo requeriría que obedeciera a Bahá'u'lláh si Yahya permaneciera fiel al Báb . [m] Bahá'u'lláh hizo esa declaración a Yahya a principios de marzo de 1866 [95] a través de una tablilla escrita con la letra del propio Bahá'u'lláh y leída en voz alta a Yahya por el amanuense de Bahá'u'lláh. [104] Además de proclamar inequívocamente su posición espiritual, Bahá'u'lláh pidió a Yahya "que lo reconociera y lo apoyara como el Báb le había ordenado explícitamente que hiciera". [105] La respuesta de Mirza Yahya fue responder que él, no Bahá'u'lláh, era la manifestación prometida mencionada por el Báb. Este paso de Yahya rápidamente resultó en que casi todos los bábís de Adrianópolis, que ya eran devotos de Bahá'u'lláh, decidieran no tener nada más que ver con Yahya o sus pocos seguidores. Cuando la noticia de este acontecimiento llegó a los bábíes de Persia e Irak, y a los miembros bábíes supervivientes de la familia del Báb, su respuesta en apoyo a Bahá'u'lláh fue la misma. [105] El esfuerzo de Mirza Yahya por reclamar una estación divina lo separó efectivamente de la mayoría de los bábís, porque iba en contra del pacto del Báb con sus seguidores que decretaba que siempre que "Aquel a quien Dios hará manifiesto" se anunciara a sí mismo, todos los bábíes debían aceptarlo. . [106] A partir de ese momento, aquellos que entendieron las enseñanzas del Báb sobre el Prometido comenzaron a llamarse a sí mismos "bahá'ís" (es decir, el pueblo de Bahá' , seguidores de Bahá'u'lláh). [105] [n]
Habiendo perdido todo respeto o influencia entre los bábíes que se habían convertido en bahá'ís, Mirza Yahya volvió a intentar desacreditar a Baháʼu'lláh ante las autoridades otomanas, acusándolo de agitar contra el gobierno turco. [108] [109] Las acciones de Yahya provocaron una investigación gubernamental, que absolvió a Baháʼu'lláh, pero temiendo que las cuestiones religiosas pudieran provocar desordenes futuros, los otomanos decidieron encarcelar tanto a Baháʼu'lláh como a Mirza Yahya en puestos de avanzada remotos de su imperio. [110] [108] En julio de 1868, un decreto real condenó a Bahá'u'lláh y su familia a prisión perpetua en la pestilente colonia penal de ʻAkká; Con ellos fueron desterrados la mayoría de los bahá'ís de Adrianópolis y un puñado de azalis. [o] [111] La intriga de Mirza Yahya también resultó en su propio cautiverio: debido a que las autoridades turcas sospechaban que estaba involucrado en alguna conspiración, fue enviado a prisión en Famagusta , Chipre con su familia, algunos azalis y cuatro bahá'ís. [112] [113] [114] [p]
Dejando Adrianópolis el 12 de agosto de 1868, Bahá'u'lláh y sus compañeros llegaron a 'Akká el 31 de agosto, donde fueron encarcelados en la ciudadela penitenciaria de la ciudad. [108] A los habitantes de 'Akká se les dijo que los nuevos prisioneros eran enemigos del estado, de Dios y de su religión, y que la asociación con ellos estaba estrictamente prohibida. Los primeros años en 'Akká transcurrieron en condiciones muy duras y muchos bahá'ís enfermaron (tres finalmente murieron). [108] Junio de 1870 fue testigo de la trágica muerte de Mirzá Mihdí , hijo de Baháʼu'lláh, de 22 años, quien cayó por un tragaluz sin vigilancia mientras paseaba por el techo de la prisión una noche mientras estaba absorto en oración y meditación . [115] [116] Después de un tiempo, las relaciones entre los prisioneros, los funcionarios y la comunidad local bahá'ís mejoraron, por lo que se aliviaron las condiciones de su encarcelamiento. Cuando visitó 'Akká en abril de 1871, el Dr. Thomas Chaplin (director de un hospital administrado por los británicos en Jerusalén) se reunió con ʻAbdu'l-Bahá, en nombre de Baháʼu'lláh, en una casa en la que vivía la familia después de haber sido mudada. de la ciudadela. Posteriormente, el médico envió una carta sobre Baháʼu'lláh al editor de The Times , que se imprimió el 5 de octubre de 1871. [117] [118] [q] Finalmente, después de la muerte del Sultán, a Baháʼu'lláh se le permitió abandonar el ciudad para visitar lugares cercanos, y luego residir en áreas fuera de 'Akká. De 1877 a 1879, Baháʼu'lláh vivió en Mazra'ih , una casa a unas pocas millas al norte de la ciudad prisión. [120]
Aunque formalmente todavía era prisionero del Imperio Otomano, los últimos años de la vida de Baháʼu'lláh (1879-1892) los pasó en la Mansión de Bahjí , en las afueras de 'Akká. Baháʼu'lláh dedicó su tiempo a escribir numerosos volúmenes que detallan sus enseñanzas, incluida su visión de un mundo unido , la necesidad de acciones éticas y muchas oraciones . [121]
En 1890, el orientalista de Cambridge Edward Granville Browne pudo entrevistar a Baháʼu'lláh en bahji. Después de esta reunión, escribió su famoso retrato a pluma de Baháʼu'lláh:
En el rincón donde el diván se unía a la pared estaba sentada una figura maravillosa y venerable... Nunca podré olvidar el rostro de aquel a quien contemplé, aunque no puedo describirlo. Esos ojos penetrantes parecían leer el alma misma; el poder y la autoridad se asentaban en esa amplia frente... ¡No hay necesidad de preguntar en presencia de quién estaba, mientras me inclinaba ante alguien que es objeto de una devoción y un amor que los reyes podrían envidiar y los emperadores suspirarían en vano! Una voz suave y digna me invitó a tomar asiento, y luego continuó: "¡ Alabado sea Dios que has alcanzado!... Has venido a ver a un prisionero y a un exiliado... Sólo deseamos el bien del mundo y el felicidad de las naciones; sin embargo, nos consideran un agitador de contiendas y sediciones digno de servidumbre y destierro... Que todas las naciones lleguen a ser una en la fe y todos los hombres como hermanos; que los lazos de afecto y unidad entre los hijos de los hombres debería fortalecerse; que la diversidad de religión debería cesar y las diferencias de raza deberían anularse; ¿qué daño hay en esto?... Sin embargo, así será; estas luchas infructuosas, estas guerras ruinosas pasarán, y el 'Más Grande' La paz vendrá... ¿No es esto lo que Cristo predijo?... Sin embargo, vemos a vuestros reyes y gobernantes prodigar sus tesoros más libremente en medios para la destrucción de la raza humana que en aquello que conduciría a la felicidad. de la humanidad... Estas luchas, este derramamiento de sangre y discordia deben cesar, y todos los hombres deben ser como un solo pariente y una sola familia... Que nadie se jacte de amar a su país; que se gloríe más bien en esto, en que ama a los de su especie ." [122] [123]
Después de una breve enfermedad, Baháʼu'lláh murió el 29 de mayo de 1892 en Bahji. Fue enterrado junto a la mansión en un edificio existente que ahora sirve como su santuario . [124] Es un lugar de peregrinación para bahá'ís de todo el mundo, [125] y es la Qiblih a la que se enfrentan para las oraciones obligatorias diarias . [126] En 2008, el santuario de Bahá'u'lláh, junto con otros lugares santos baháʼís en 'Akká y Haifa, fueron agregados a la lista de Sitios del Patrimonio Mundial de la UNESCO . [127]
El concepto baháʼí de Dios es monoteísta . Dios es una entidad única, increada e imperecedera que es la fuente absoluta y última de toda existencia. [128] [129] Baháʼu'lláh enseña inequívocamente " la existencia y unidad de un Dios personal, [r] incognoscible, inaccesible, fuente de toda Revelación , eterno , omnisciente , omnipresente y todopoderoso ". [131] Bahá'u'lláh afirmó que el Creador no puede ser captado por la creación, ya que cualquier cosa hecha nunca puede comprender a su creador. [132] Sin embargo, Baháʼu'lláh dijo que el Creador otorgó a los humanos la capacidad de reconocer la existencia del hacedor y la capacidad de desarrollarse espiritualmente a través de la conciencia de los infinitos atributos superlativos de Dios y esforzándose por emular esas cualidades lo mejor que uno pueda en la vida. [133] [134] —virtudes como el amor, la misericordia, la bondad, la generosidad, la justicia , etc.
Bahá'u'lláh explica que el conocimiento humano de la existencia de Dios y la conciencia de los atributos del Creador han sido (y siempre serán) posibles sólo en la medida en que sean compartidos por Seres especiales que él y el Báb describen como Manifestaciones de Dios . [135] [136] En lugar de ser simplemente grandes pensadores con una mejor perspectiva de la vida que otros, las manifestaciones son entidades espirituales especialmente creadas por Dios con capacidades infinitamente superiores a las de los humanos comunes. Al existir en los reinos espirituales antes del nacimiento en esta vida física, cada manifestación es enviada por Dios a un período y lugar particular como instrumento de intervención divina para ayudar a la raza humana a desarrollar gradualmente sus capacidades inherentes para realizar el plan de Dios para la humanidad. [137]
Los bahá'ís creen que las manifestaciones reflejan la luz de la Voluntad y el Propósito de Dios en este mundo. Los escritos bahá'ís comparan las manifestaciones con espejos perfectos que reflejan un sol; aunque cada espejo es distinto, el reflejo emitido por cada uno es el mismo sol y varía sólo debido a diferencias relacionadas con el tiempo y la posición. [138] Bahá'u'lláh dice que la guía de las manifestaciones necesariamente difiere debido a las situaciones y requisitos particulares de aquellos con quienes tratan:
"Los Profetas de Dios deben ser considerados médicos cuya tarea es fomentar el bienestar del mundo y sus pueblos... No es de extrañar, entonces, si el tratamiento prescrito por el médico en estos días no resulta ser idéntico al que él prescribió antes. ¿Cómo podría ser de otra manera cuando los males que afectan al que sufre necesitan en cada etapa de su enfermedad un remedio especial? De la misma manera, cada vez que los Profetas de Dios han iluminado el mundo con el resplandor resplandeciente de la Estrella del Día de Con conocimiento divino, invariablemente han convocado a sus pueblos a abrazar la luz de Dios a través de los medios que mejor se adaptaban a las exigencias de la época en la que aparecieron " . [139] [140]
Los bahá'ís perciben cada religión mundial importante como parte de un proceso educativo holístico ordenado por Dios [141] que ha permitido espiritual y socialmente el progreso de la propia civilización humana, a medida que la gente ha aprendido a abrazar círculos de unidad cada vez más amplios que han involucrado sucesivamente a familias, tribus, ciudades-estado y luego naciones más diversas. [142] Inevitablemente, la raza humana debe abrazar, y lo hará, su círculo final de unidad, el del planeta mismo. [143]
Bahá'u'lláh vincula este " proceso de Revelación progresiva " [10] [144] [145] con el pacto eterno de Dios : la promesa que todo maestro divino hace a sus seguidores respecto de la próxima manifestación que el Creador enviará para guiarlos. [146] Las profecías relativas a este gran pacto se encuentran en las Escrituras de todas las religiones, y cada manifestación profetiza sobre el próximo, e incluso otros, por venir. En cuanto a su responsabilidad en este pacto, los seguidores de cada religión tienen el deber de investigar cuidadosamente, con una mente abierta, si una persona que dice ser el nuevo mensajero prometido de su fe cumple o no espiritualmente las profecías relevantes. [147]
Al anunciar su afirmación de ser la manifestación prometida anunciada por el Báb, Baháʼu'lláh también declaró su posición como el Prometido profetizado en todas las religiones importantes del pasado: el maestro divino que Dios prometió enviar para marcar el comienzo de la Edad de Oro de la humanidad. [148] La afirmación de Bahá'u'lláh de ser varios ' mesías ' convergentes en una sola persona es entendida por los bahá'ís como un cumplimiento simbólico espiritual más que un cumplimiento literal de profecías mesiánicas y escatológicas de religiones pasadas. [149] Esta comprensión se basa en las enseñanzas de Bahá'u'lláh sobre la unidad de las manifestaciones de Dios, [150] y la unidad esencial de la religión. [151] [152] Por lo tanto, los bahá'ís ven a Bahá'u'lláh como el cumplimiento de las profecías de las escrituras judías, cristianas, islámicas, zoroástricas, hindúes y budistas. [153]
Baháʼu'lláh llama a todo bahá'í a vivir una vida justa, saludable y productiva, [154] caracterizada por buenos modales y virtudes morales como la veracidad, la integridad, la confiabilidad, la paciencia, la cortesía, la hospitalidad, la fidelidad, la pureza, la castidad y la moderación. , [154] tolerancia, justicia y equidad. [155] Alienta a los creyentes a asociarse con personas de todas las religiones de una manera amistosa y amorosa, [156] condena y prohíbe todas las formas de violencia religiosa, incluida la yihad. [156] Baháʼu'lláh describe en detalle el papel de la religión verdadera como elemento disuasivo del crimen, como fuerza para el mantenimiento del orden social y como catalizador para el desarrollo espiritual personal continuo, la comunión diaria con Dios, [157] y la necesaria autotransformación. [158] [159] Baháʼu'lláh prohíbe el ascetismo, la mendicidad, el monaquismo y la penitencia, al tiempo que afirma la importancia de trabajar en algún oficio o profesión para beneficio propio y de los demás. [155] Se insta a los bahá'ís a ser ciudadanos ejemplares, honestos, leales y concienzudos dondequiera que residan, y a evitar el orgullo, la lucha, la calumnia y la calumnia en todas las circunstancias. [155] El mensaje central de Baháʼu'lláh a sus seguidores es hacer todo lo posible para servir a la humanidad y colaborar con personas de ideas afines en todos los esfuerzos para avanzar en el proceso de unificar el mundo de manera que agrade a Dios. [156] [160]
Bahá'u'lláh afirma repetidamente que su mensaje es para todos los pueblos y que el propósito de sus enseñanzas es construir un mundo nuevo en el que la humanidad avance como un todo. Proclama claramente el principio de la unidad de la humanidad, [7] instando a los jefes de Estado a unirse para resolver las disputas existentes para lograr la paz y salvaguardarla a través de la seguridad colectiva. [161] Para promover el desarrollo de una comunidad mundial unida, Bahá'u'lláh enfatiza la importancia de eliminar los prejuicios religiosos y raciales y evitar el nacionalismo extremo. [162] Además, estipula que se deben salvaguardar los derechos de todas las minorías y fomentar su desarrollo. [163] Una condición descrita como absolutamente necesaria para la realización de la paz global es la completa igualdad entre mujeres y hombres en todo el mundo. [164] Bahá'u'lláh afirma que a los ojos de Dios los sexos son iguales; ninguno es superior al otro. [165] Para lograr tal igualdad, las enseñanzas baháʼís prevén la implementación de cambios sociales de gran alcance en todas partes [166] , incluidos mandatos para poner fin a las prácticas discriminatorias contra las mujeres [167] y un mayor énfasis en la educación de las niñas [168] para garantizar que las mujeres cumplan con sus potencial en todos los campos del quehacer humano. [169]
Baháʼu'lláh creó un Pacto explícito con los bahá'ís en su testamento que fue escrito íntegramente de su propia mano y se conoce como el " Libro de Mi Pacto ". Fue abierto y leído ante testigos y miembros de su familia el noveno día después de su muerte en 1892. [170] Para proporcionar un punto focal único de orientación continua, que pudiera aclarar e interpretar sus escritos según fuera necesario, [171] en su ¿Baháʼu'lláh confió el liderazgo de la Fe bahá'í a su hijo mayor, ' Abdu'l-Bahá , nombrándolo su sucesor, el único intérprete autorizado de sus escritos, el ejemplo perfecto de sus enseñanzas y el Centro de su Alianza con todos? Baháʼís. [172] [173] [174] [175] El nombramiento inequívoco de ʻAbdu'l-Bahá [s] fue fácilmente aceptado por la mayoría de los baháʼís como un desarrollo natural, ya que durante décadas antes de la muerte de Baháʼu'lláh, 'Abdu'l-Bahá Era conocido por la forma extremadamente capaz y devota en la que llevó a cabo las responsabilidades que le había confiado Baháʼu'lláh, [178] [179] y por los elogios desenfrenados que su padre le derramó por sus servicios. [180]
El Pacto de Bahá'u'lláh transmitía explícitamente "autoridad para el establecimiento de un sistema institucional diseñado para guiar, proteger y ampliar la comunidad bahá'í emergente". [173] Los bahá'ís creen que el Pacto de Bahá'u'lláh es el rasgo distintivo de su Fe que preserva su unidad y la protege de la división en sectas, [181] [182] [183] [t] como sucedió en las religiones del mundo más antiguo. tras la muerte de sus fundadores. Hasta el día de hoy, la Fe bahá'í permanece indivisa. [186]
Los asuntos de las comunidades bahá'ís se administran, en la mayoría de los países, [u] utilizando los principios bahá'ís de consulta [189] y toma de decisiones colectiva. [190] Como no hay clero en la Fe bahá'í, [191] [v] ningún individuo bahá'í tiene la autoridad para decirle a otro cómo pensar o qué hacer. [193] Bahá'u'lláh alentó firmemente la iniciativa personal entre los bahá'ís para compartir sus enseñanzas, pero prohibió el proselitismo. [194] El trabajo en grupos y la participación comunitaria también se consideran aspectos importantes de la vida bahá'í. [195] Cuando se solicita o es necesario, los esfuerzos individuales y grupales, y las actividades de la comunidad bahá'í en general, son coordinados, guiados y apoyados por consejos de nueve miembros (elegidos anualmente mediante votación secreta) que operan a nivel local, regional y nacional. [196] Personas designadas que no tienen poderes ejecutivos proporcionan estímulo adicional y orientación espiritual. [197] [198] Los proyectos bahá'ís se financian íntegramente con fondos donados voluntariamente por los bahá'ís, ya que la Fe bahá'í no acepta contribuciones de aquellos que no son [199] [200] miembros declarados. [201] Los miembros del consejo bahá'í, así como cualquier persona designada por ellos para ayudar con diversas actividades de la comunidad (como clases de educación moral para niños y prejóvenes), sirven voluntariamente. [201] El orden administrativo bahá'í está encabezado por la Casa Universal de Justicia , [202] la institución ordenada y otorgada autoridad para este propósito por Bahá'u'lláh en su Libro de Leyes; este consejo de gobierno mundial es elegido por bahá'ís de todo el mundo cada cinco años en una reunión internacional celebrada en el Centro Mundial Bahá'í . [203] [204] [205] [206]
Los bahá'ís consideran que todos los escritos de Bahá'u'lláh son divinamente revelados, incluidos aquellos compuestos antes de que anunciara su misión profética. [207] [208] Cuando se decía que la revelación llegaba a Bahá'u'lláh, ocasionalmente la escribía él mismo, pero normalmente hablaba las palabras en voz alta a un amanuense. A veces hablaba tan rápido que presentaba desafíos para quienes grababan sus palabras. [w] [210] La mayoría de los escritos de Bahá'u'lláh toman la forma de cartas breves, o tablillas, dirigidas a un individuo o varias personas. [207] Entre sus obras más importantes se encuentran las Palabras ocultas , los Siete Valles , el Libro de la Certeza ( Kitáb-i-Íqán ), el Kitáb-i-Aqdas ( Libro Santísimo ) y la Epístola al Hijo del Lobo . Los originales de los escritos de Baháʼu'lláh están en persa y árabe . Su obra equivale a más de 100 volúmenes [211] ; se han identificado y autenticado unos 15.000 artículos. [212]
Los temas de sus obras son extensos y cubren principios materiales, sociales, morales y espirituales relevantes para la vida humana, tanto para individuos como para grupos. [213] Las categorías incluyen comentarios sobre escrituras, profecías y creencias de religiones anteriores; [214] derogación de leyes pasadas, y enunciación de leyes y ordenanzas para esta nueva dispensación; [215] [216] escritos místicos; [217] afirmó pruebas y explicaciones acerca de Dios; declaraciones relacionadas con la creación de Dios de las almas humanas como entidades nobles capaces de saber que el Creador existe y capaces de reflejar todas Sus virtudes; [191] afirmó pruebas de vida después de la muerte y descripciones de cómo las almas progresan por la eternidad en infinitos reinos divinos; [218] [219] [220] exaltación del trabajo realizado con espíritu de servicio al estatus de culto; explicaciones sobre la gobernanza justa y sobre la creación de unidad y orden mundial; exposiciones sobre conocimiento, filosofía, alquimia, medicina y vida saludable; principios espirituales que subyacen a las enseñanzas sociales; pide una educación universal; y vivir virtuosamente y en armonía con la Voluntad de Dios. [221] Bahá'u'lláh también explora la teodicea y las razones de las dificultades en esta vida; [222] y escribió numerosas oraciones y meditaciones. [207]
Bahá'u'lláh escribió una serie de cartas dirigidas individual y colectivamente a monarcas, gobernantes políticos y líderes clericales, en las que afirmaba ser el Prometido de la Torá , los Evangelios y el Corán . Les pidió que aceptaran su revelación, renunciaran a sus posesiones materiales, gobernaran con justicia, protegieran los derechos de los oprimidos, redujeran sus armamentos, reconciliaran sus diferencias y lucharan colectivamente por el mejoramiento del mundo y la unificación de sus pueblos. Advirtió que el mundo de ese período estaba terminando y que estaba naciendo una civilización global. Bahá'u'lláh afirmó además que fuerzas históricas inexorables estaban en movimiento y que los gobernantes debían utilizar los poderes que Dios les había confiado para servir a la humanidad y lograr la justicia, la paz y la unidad. [223] [224]
En estas cartas, Bahá'u'lláh también prescribió formas de desarrollar un sentido de comunidad para los pueblos del planeta a través de esfuerzos de colaboración tales como la creación de un idioma auxiliar internacional, una educación pública universal obligatoria y una moneda y un sistema de medición globales comunes; [225] incluso cuando instó a los gobernantes a reducir drásticamente el gasto militar, crear un tribunal internacional para resolver disputas entre naciones, utilizar impuestos para beneficios sociales y adherirse a los principios de la democracia en sus asuntos internos. [226] A los líderes religiosos, Bahá'u'lláh les aconsejó que examinaran seriamente su causa sin prejuicios, renunciaran al liderazgo secular, renunciaran al dogma, abrazaran la extensión ecuménica y eliminaran los rituales sin sentido; al mismo tiempo que aconsejaba a los monjes que evitaran el enclaustramiento, se relacionaran con la gente y participaran en servicios comunitarios beneficiosos, y se casaran. [227] [197]
La primera de estas misivas fue escrita en 1863 en Constantinopla al Sultán 'Abdu'l-'Azíz, al recibir su orden de desterrar a Bahá'u'lláh a Adrianópolis; [228] otros fueron escritos en Adrianópolis y en 'Akká. [229] En total, se dirigieron a los siguientes: el zar Alejandro II de Rusia; Francisco José I de Austria-Hungría; Napoleón III de Francia ; Nasiri'd-Din Shah de Persia ; Papa Pío IX ; y la Reina Victoria de Gran Bretaña e Irlanda ; Sultán otomano ʻAbdu'l-ʻAzíz; Guillermo I de Prusia ; los gobernantes y presidentes de las repúblicas de América ; representantes electos de los pueblos de todos los países; y líderes de la religión. [230] [231] Si bien se recibió poca respuesta significativa de aquellos a quienes se les escribió, posteriormente las cartas de Bahá'u'lláh atrajeron una atención considerable (e incluso conversos notables a su causa) por "el sorprendente cumplimiento de las profecías individuales que contenían" advirtiendo Napoleón, el Papa, el káiser Guillermo, el zar, el emperador Francisco José, el sha, el sultán y el primer ministro y ministro de Asuntos Exteriores de este último, de sus caídas, pérdida de territorios u otros castigos divinos por no seguir sus consejos o por males que habían cometido. [231] [232]
El autor Christopher de Bellaigue escribió sobre las cartas:
Bahaullah tuvo poca alegría al cooptar a los líderes temporales de la época, a quienes dirigió cartas o "tablas", pidiéndoles que arrojaran sus reinos a sus pies. La reina Victoria respondió de manera equívoca; El zar prometió investigar más a fondo. Napoleón III rompió su tablilla y dijo que si Bahaullah era Dios, él también lo era. Nasser al-Din Shah hizo ejecutar al mensajero de Bahaullah. [233]
Bahá'u'lláh describe cada manifestación como de doble naturaleza, una relacionada con Dios y la otra con este mundo material. Además, cada uno tiene una "doble estación" : la primera se relaciona con su "realidad más íntima" en la que habla con "la voz de Dios" , mientras que la segunda estación es su lado humano. Dice que todas las manifestaciones, como "canales de la gracia omnipresente de Dios" , son infaliblemente guiadas por el Creador para utilizar "la inspiración de Sus palabras" para afectar los corazones y las almas humanas, de modo que las personas de mente abierta comprendan las verdades que se les dan. . [234] [235] [236]
La "voz" en los escritos de Bahá'u'lláh varía según los temas tratados, los antecedentes específicos de sus destinatarios o las preguntas particulares que los individuos le formularon. [237] En muchos escritos Bahá'u'lláh habla como un consejero afectuoso o un amigo que comparte con otro; en otros es alguien que transmite lo que la manifestación le pide que transmita; en algunos es como si Dios estuviera hablando en primera persona; y en otros más es alguien humilde que habla con profunda humildad ante Dios, en absoluta servidumbre y modestia. [238] [239]
En los escritos de Bahá'u'lláh, la voz puede cambiar de una forma a otra dentro de un solo texto, o tomar la forma de una conversación, como se ve en el diálogo entre Bahá'u'lláh y Dios guiándolo como Su manifestación en el Fuego . Tabla , [240] [241] o en la Tabla del Carmelo en la que conversan el Monte Carmelo y Bahá'u'lláh como manifestación de Dios. [242] [243] Cualquiera que sea el estilo o la voz en que se exprese una manifestación, el objetivo es siempre compartir verdades espirituales. [x] Shoghi Effendi , quien más tarde fue designado intérprete de los escritos de Baháʼu'lláh, [246] da la siguiente declaración de la creencia bahá'í sobre este asunto:
El templo humano que se ha convertido en el vehículo de una Revelación tan abrumadora debe, si somos fieles a los principios de nuestra Fe, permanecer siempre completamente distinguido de ese " Espíritu de Espíritus más íntimo " y de la " Esencia eterna de Esencias ", ese invisible aún. Dios racional Quien, por mucho que exaltemos la divinidad de Sus Manifestaciones en la tierra, de ninguna manera puede encarnar Su Realidad infinita, Su incognoscible, Su incorruptible y omniabarcante en el marco concreto y limitado de un ser mortal. De hecho, el Dios que pudiera encarnar así Su propia realidad dejaría, a la luz de las enseñanzas de Bahá'u'lláh, inmediatamente de ser Dios. ... Que Baháʼu'lláh, a pesar de la abrumadora intensidad de Su Revelación, debe ser considerado esencialmente como una de estas Manifestaciones de Dios, sin identificarse nunca con esa Realidad invisible, la Esencia de la Divinidad misma, es una de las principales creencias de nuestra Fe, una creencia que nunca debe ser oscurecida y cuya integridad ninguno de sus seguidores debe permitir que se vea comprometida. [247]
El Centro Mundial Bahá'í realiza esfuerzos continuos para garantizar que los escritos originales de Bahá'u'lláh sean recopilados, autenticados, catalogados y preservados. [248] [249] A través de un programa global de traducción en curso, los escritos de Bahá'u'lláh están actualmente disponibles en más de 800 idiomas. [5] [y]
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