Audrey Isabel Richards , CBE , FRAI , FBA (8 de julio de 1899 - 29 de junio de 1984), [3] fue una antropóloga social británica pionera . Realizó notables estudios etnográficos. El más famoso de los cuales es Chisungu: la ceremonia de iniciación de una niña entre los Bemba de Zambia.
Su trabajo también cubrió diversos temas como nutrición, estructura familiar, migración y etnicidad. Realizó su trabajo de campo en Zambia , Uganda y Essex . [4]
Audrey fue la segunda de cuatro niñas nacidas en una familia bien conectada en Londres , Inglaterra . [5] Su padre, Sir Henry Erle Richards , estuvo destinado en Calcuta , India , donde pasó su primera infancia, y más tarde, de 1911 a 1922, fue Profesor Chichele de Derecho Internacional Público en Oxford . Richards se educó en Downe House School y Newnham College, Cambridge , donde leyó ciencias naturales . [6] Trabajó como trabajadora humanitaria en Alemania durante dos años antes de regresar a Inglaterra y comenzar sus estudios de posgrado.
Asistió a la London School of Economics, donde fue supervisada por Bronisław Malinowski . Recibió su doctorado en 1931 por su tesis que se publicó en forma revisada como Hambre y trabajo en una tribu salvaje: un estudio funcional de la nutrición entre los bantúes del sur [6].
Aunque fue ampliamente considerada por sus logros académicos, Richards nunca ocupó una cátedra de antropología. Fue profesora en la London School of Economics (1931–33) y (1935–37). Se convirtió en profesora titular de antropología social en la Universidad de Witwatersrand en Sudáfrica en 1938. [7]
Sin embargo, regresó a Gran Bretaña en 1940 para ayudar en el esfuerzo bélico y ocupó varios cargos en la Oficina Colonial , participando en la formación del Consejo Colonial de Investigación en Ciencias Sociales (1944).
Después de la guerra, ocupó un puesto como lectora en la Universidad de Antropología de Londres de 1946 a 1950. [6]
En 1950 se convirtió en la primera directora del Instituto de Investigación Social de África Oriental ( Makerere College , Kampala, Uganda). Se retiró de este puesto en 1956.
En 1956, Richards regresó a su alma mater, Newnham College, Cambridge, donde había sido elegida becaria . [8] De 1956 a 1967, también fue directora del Centro de Estudios Africanos de la Universidad de Cambridge . [8]
Fue lectora de Smuts en Antropología en Cambridge entre 1961 y 1967. [8]
Se desempeñó como segunda presidenta de la Asociación de Estudios Africanos del Reino Unido y presidenta del Real Instituto Antropológico en 1964-1965, y fue la primera mujer en ocupar este cargo. [9]
Asistió a la London School of Economics, donde fue supervisada por Bronislaw Malinowski. Richards fue a Zambia (entonces Rodesia del Norte) en 1930 [1] para su investigación para El hambre y el trabajo en una tribu salvaje: un estudio funcional de la nutrición entre los bantúes del sur (1932). En este estudio funcional, se propone mostrar cómo "el impulso fundamental por la comida da forma a las instituciones humanas" en algunas sociedades del sur de África. [10] [11]
Realizó trabajo de campo en 1930–31, 1933–34, [12] y 1957, donde trabajó principalmente entre los Bemba . En su estudio económico sobre el trabajo terrestre y la dieta de la tribu Bemba en Rhodesia del Norte (1939), revisaría su análisis anterior sobre alimentos e instituciones para reflejar que su trabajo de campo ampliado le había proporcionado "material concreto para mostrar cómo los hechos biológicos del apetito". y la dieta están determinados por... sistemas de relaciones humanas y actividades tradicionales' [10] .
En sus primeras publicaciones sobre el pueblo Bemba, enfatizó las consecuencias no deseadas del cambio social planificado y el dominio colonial sobre el pueblo africano, mostrando las consecuencias de la introducción de una economía monetaria, impuestos y migración en estas sociedades. [11] En sus propias palabras, este sería un "nuevo campo de investigación antropológica: la sociedad africana tal como está cambiando en contacto con las fuerzas de la civilización occidental". [10]
Los cuidadosos estudios de Audrey Richards sobre la vida diaria establecieron un nuevo estándar para la investigación de campo y abrieron una puerta a la antropología nutricional al concentrarse en problemas prácticos y trabajar de manera interdisciplinaria. También se la considera fundadora del campo de la antropología nutricional . Publicó Tierra, trabajo y dieta en Rodesia del Norte (1939), producido en parte para apoyar los intereses nutricionales del Instituto Africano Internacional. [6]
Otro trabajo, que publicó para el Instituto de África Oriental, "East African Chiefs" (1959), tenía como objetivo proporcionar datos comparativos sobre los efectos del gobierno indirecto. [11]
Posteriormente, Richards trabajó en la región de Transvaal de Sudáfrica en 1939-40 y en Uganda de forma intermitente entre 1950 y 1955.
Posteriormente realizó un estudio etnográfico del pueblo de Elmdon , Essex , Inglaterra, donde vivió durante muchos años.
Este libro es quizás el trabajo más conocido de Richard. En esta monografía publicada , Richards destaca que la sociedad Bemba se basa en tres complejos rituales que están vinculados:
Los Rituales Chisingu son rituales de iniciación de las niñas en la sociedad Bemba, de los cuales ella presenta un relato, análisis e interpretación detallados. [4]
Estos tres complejos rituales están todos vinculados en la creencia Bemba y tienen una influencia en la fertilidad de la tierra y de las personas. [13]
Richards fue testigo del ritual Chisungu durante su primer trabajo de campo en 1931. Es una ceremonia de veintitrés días que incluye canciones, cerámica y otros elementos simbólicos. El propósito expreso del Chisingu es la asunción de un nuevo rol: de niña a mujer. Se puede clasificar como un "ritual de nubilidad". Algunos ritos tienen como objetivo eliminar el miedo a la sangre, el sexo y el fuego de las niñas. Estos ritos tienen un elemento de prueba, sólo aquellos que están verdaderamente maduros pueden pasarlos. [4] [13]
Mientras que muchos antropólogos afirman que los ritos son una educación formal para el niño. Richards cuenta lo contrario: en realidad no se da ninguna instrucción formal. En cambio, las niñas aprendieron términos secretos que sólo conocían los iniciados, así como actitudes socialmente aprobadas hacia sus nuevos deberes como esposas y madres. [13]
En lugar de la interpretación común de los ritos como educación, Richards plantea la hipótesis de que el Chisingu está más vinculado con la estructura social y los valores de la tribu. [13]
Ella sostiene que los rituales sustentan los valores culturales de una sociedad y son una acción intencional más que una expresión de sentimiento [4] o emoción, como en la explicación del ritual como una naturaleza circular propuesta por Durkheim y Radcliffe-Brown . Richards ofrece múltiples explicaciones que incluyen a la sociedad, los grupos que la componen y los individuos. [13]
En esta obra también presenta una interpretación de los elementos simbólicos del ritual. Ella señala la necesidad de múltiples interpretaciones del ritual: señala que el comportamiento ritual es multivalente y tiene múltiples propósitos (por ejemplo, podría ser una ocasión para la rivalidad grupal). Añade que estos variados enfoques variarán según los propósitos expresados y las interpretaciones de los actores. [14]
Richards recibió el CBE en 1955 y se convirtió en miembro de la Academia Británica en 1967. Fue elegida Miembro Honorario Extranjero de la Academia Estadounidense de Artes y Ciencias en 1974. [15]
Más tarde, vivió en Highsett , Cambridge. Murió en 1984 cerca de Midhurst , West Sussex , Inglaterra.
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