stringtranslate.com

Pariśiṣṭa

Pariśiṣṭa (Devanagari: परिशिष्ट, "suplemento, apéndice, resto")[1]son ​​textos suplementarios en sánscrito añadidos a otro texto fijo y más antiguo, típicamente la literatura védica, que tienen como objetivo "contar lo que queda por contar".[2]Estos tienen el estilo delos sutras, pero menos concisos. SegúnMax Mueller, el parisista de los Vedas, "pueden considerarse los últimos vestigios de la literatura védica, pero son de carácter védico, y sería difícil explicar su origen en cualquier momento excepto en los momentos de expiración de la literatura védica". edad."[3]

Dentro de los primeros textos sánscritos, se mencionan 18 parisishtas , pero muchos más han sobrevivido hasta la era moderna, probablemente compuestos más tarde. [4] Parisista existe para cada uno de los cuatro Vedas. Sin embargo, sólo la literatura asociada con el Atharvaveda es extensa y se conocen 74 parisishtas, algunos en forma de diálogos. Los parisistas védicos generalmente presentan rituales, ceremonias, naturaleza de los himnos y opiniones de otros eruditos sobre ciertos aspectos del texto primario. [4] Los Atharvaveda parisishtas incluyen además presagios, y secciones de ellos han sobrevivido en una forma muy corrupta que es difícil de dilucidar o interpretar. [5]

Rig veda

El Āśvalāyana Gṛhya Pariśiṣṭa es un texto muy tardío asociado con el canon Rigveda . Es un texto breve de tres capítulos que amplían los ritos domésticos como el sandhyopāsana diario y los ritos de iniciación como el matrimonio y śrāddha . [6]

El Bahvricha parisishta y el Sankayana parisishta también están adscritos al Rigveda . [4]

Samaveda

El Gobhila Gṛhya Pariśiṣṭa , [7] adscrito a Gobhilaputra, es un texto métrico conciso de dos capítulos, con 113 y 95 versos respectivamente. Sus temas se tratan de manera clara para quienes entienden el sánscrito védico. El primer capítulo trata de los aspectos físicos de los rituales cósmicos sagrados, por ejemplo, los nombres de los 37 tipos de fuegos sagrados, las reglas y medidas para la leña, la preparación del lugar sagrado y los tiempos de cada actividad cósmica. El segundo capítulo trata principalmente de los principales ritos domésticos como el matrimonio o Shrāddha (comunicación con los seres ancestrales). Son dignas de mención mandatos como el de que una niña debe ser entregada en matrimonio antes de que alcance la pubertad. [8]

Un segundo texto breve, el Chāndogya Pariśiṣṭa [9], tiene una cobertura más o menos similar. [10]

Yajurveda

Śukla(Blanco)

Los Kātiya Pariśiṣṭas , adscritos a Kātyāyana , constan de 18 obras enumeradas autorreferencialmente en la quinta de la serie (el Caraṇavyūha ): [11] Otras seis obras de carácter parisista también se atribuyen tradicionalmente a Kātyāyana , incluida una obra de idéntico nombre ( Pratijña ) pero contenidos diferentes. Es dudoso cuántos de estos 24 se deben realmente a Kātyāyana ; con toda probabilidad, fueron compuestos por diferentes autores en diferentes épocas, estando el Pratijña y el Caraṇavyūha entre los últimos al mencionar a los demás. [12]

Kṛṣṇa(Negro)

El Kṛṣṇa Yajurveda tiene 3 parisistas: [8]

Atharvaveda

Para el Atharvaveda, hay 79 obras, reunidas en 72 parisistas con nombres distintos. [14]

Notas

  1. ^ Monier Monier-Williams (1872). Un diccionario sánscrito-inglés. Prensa de la Universidad de Oxford. pag. 549.
  2. ^ Chakrabarti 2004, pag. 92.
  3. ^ Friedrich Max Müller (1859). Una historia de la literatura sánscrita antigua. Williams y Norgate. pag. 251.
  4. ^ abc Friedrich Max Müller (1859). Una historia de la literatura sánscrita antigua. Williams y Norgate. págs. 252-254.
  5. ^ Maejima Miki y Yano Michio (2010), Un estudio sobre el Athervaveda Parisista 50-57 con especial referencia al Kurmavibhaga, Revista de estudios indios y budistas, vol. 58, núm. 3, páginas 1126-1129
  6. ^ Modak 1993, p.189
  7. ^ También conocido como Gṛhyasaṃgraha
  8. ^ ab Modak 1993, p.190
  9. ^ también conocido como Karmapradīpika
  10. ^ Modak 1993, p.201
  11. ^ (II.4): Kashikar 1994, p.6; Modak 1993, p.190
  12. ^ Kashikar 1994, pág.8; Chakrabarti (2004), págs.92-94
  13. ^ Kashikar 1994, páginas 7-8
  14. ^ Modak 1993, p.191

Referencias