Asamblea Espiritual es un término dado por ʻAbdu'l-Bahá para referirse a los consejos electos que gobiernan la Fe Baháʼí . Debido a que la Fe Baháʼí no tiene clero , ellos llevan a cabo los asuntos de la comunidad. Además de existir a nivel local, existen Asambleas Espirituales nacionales (aunque "nacional" en algunos casos se refiere a una parte de un país o a un grupo de países). Las Asambleas Espirituales forman parte de la rama electa de la administración Baháʼí . [1]
Bahá'u'lláh , 'Abdu'l-Bahá y Shoghi Effendi explicaron cómo los bahá'ís debían elegir las Asambleas Espirituales, definieron su naturaleza y propósitos y describieron con gran detalle cómo debían funcionar. Puesto que estas instituciones se basan en los textos autorizados bahá'ís, los bahá'ís las consideran de naturaleza divina y contrastan la riqueza de la guía bíblica con la escasez de textos bíblicos en los que se basan las instituciones religiosas judías, cristianas e islámicas. [2]
La Casa Universal de Justicia ha añadido que entre las responsabilidades de las Asambleas Espirituales Locales están la de ser “canales de guía divina, planificadores del trabajo de enseñanza, desarrolladores de recursos humanos, constructores de comunidades y pastores amorosos de las multitudes”. [3] En un nivel práctico, organizan comunidades baháʼís locales manteniendo un Fondo Baháʼí local, siendo propietarios del centro baháʼí local (si existe uno), organizando eventos baháʼís, aconsejando a los baháʼís sobre dificultades personales, ayudando con matrimonios y funerales baháʼís, proporcionando programas educativos a adultos y niños, publicitando la Fe baháʼí localmente, fomentando proyectos para el desarrollo social y económico de la región e inscribiendo a nuevos miembros de la religión. Las Asambleas Espirituales designan individuos, grupos de trabajo y comités para llevar a cabo muchas de sus funciones. [4] Las Asambleas Espirituales Nacionales tienen un mandato similar a nivel nacional: coordinan la publicación y distribución de la literatura baháʼí , dirigen las relaciones con las organizaciones nacionales y agencias gubernamentales, supervisan el trabajo de las asambleas espirituales locales y (en algunos países) los Consejos Regionales, establecen los límites jurisdiccionales locales baháʼís, brindan diversos servicios y programas educativos y establecen el tono y la dirección generales de la comunidad nacional.
El origen de la institución de la Asamblea Espiritual local se origina en el libro de leyes de Baháʼu'lláh , el Kitáb-i-Aqdas :
El pasaje da a la institución un nombre, un número mínimo (nueve, porque “el número de Bahá ” se refiere al valor numérico de las letras de esa palabra, que es nueve), y una responsabilidad general de cuidar del bienestar de los demás tal como cuidarían del suyo propio. Si bien la institución resultante es local, en el Kitáb-i-Aqdas Baháʼu'lláh también habló sobre las responsabilidades de la Casa de Justicia suprema o Universal . [6] En respuesta al pasaje, Mírzá Asadu'lláh Isfahání, un destacado maestro baháʼí, organizó un cuerpo consultivo baháʼí no oficial en Teherán, Irán, alrededor de 1878. [7] El primer cuerpo consultivo baháʼí oficial fue organizado bajo la dirección de ʻAbdu'l-Bahá por Mano de la Causa Hají Ákhúnd en Teherán en 1897; para 1899 era un cuerpo electo. Debido a las dificultades en Irán causadas por la persecución de la Fe Bahá'í, el organismo de Teherán sirvió para coordinar las actividades bahá'ís tanto locales como nacionales. [8] No se sabe bajo qué nombre se organizó el organismo.
El desarrollo de una comunidad bahá'í en los Estados Unidos en la década de 1890 hizo necesaria la creación de órganos consultivos bahá'ís locales allí. En 1899, los bahá'ís de Chicago eligieron un consejo local basándose en su conocimiento de las disposiciones del Kitáb-i-Aqdas (que circuló en traducción provisional al inglés como texto mecanografiado ya en 1900). [9] Los bahá'ís de Nueva York eligieron una “Junta de Asesores” en diciembre de 1900. En 1901, el organismo de Chicago fue reorganizado y reelegido y tomó el nombre de “Casa de Justicia de los Bahá'ís de Chicago, Ills.” [10] En respuesta, ʻAbdu'l-Bahá reveló tres tablas de aliento y guía al organismo, incluyendo oraciones para decir al principio y al final de sus reuniones, oraciones que los bahá'ís usan hoy en día en todo el mundo para sus reuniones de la Asamblea Espiritual.
En 1902, 'Abdu'l-Bahá envió una tabla muy importante al cuerpo gobernante de Chicago donde decía: "Que la denominación de ese cuerpo sea 'Asamblea Espiritual'; esto por la razón de que, si utilizara el término 'Casa de Justicia', el gobierno podría llegar a suponer en el futuro que está actuando como un tribunal de justicia, o interviniendo en asuntos políticos, o que, en algún momento futuro indeterminado, se involucraría en los asuntos de gobierno.... Esta misma designación ha sido adoptada universalmente en todo Irán". [11] Por esta razón, los cuerpos gobernantes locales y nacionales bahá'ís se denominan "Asambleas Espirituales" hasta el día de hoy.
La primera década del siglo XX vio la proliferación de los órganos de gobierno locales bahá'ís. A menudo inconscientes de la guía de ʻAbdu'l-Bahá, tenían una variedad de títulos en inglés y persa , como "Junta del Consejo", "Junta de Consulta", "Casa de Espiritualidad" y "Comité Ejecutivo". Sin saber que ʻAbdu'l-Bahá había dicho a los bahá'ís de Chicago que eligieran su cuerpo cada cinco años, generalmente eran elegidos anualmente o incluso semestralmente. El número de miembros variaba de cinco a diecinueve (excepto en la ciudad de Nueva York, donde ʻAbdu'l-Bahá, en 1911, dijo que deberían elegir veintisiete miembros para ser inclusivos y fomentar la unidad entre los diversos grupos bahá'ís de esa ciudad). Eran solo hombres hasta que ʻAbdu'l-Bahá dijo, en 1911, que las mujeres deberían ser elegidas para los órganos de gobierno locales existentes en los Estados Unidos; Su exclusión de los organismos locales continuó en Irán hasta la década de 1950, debido a las convenciones culturales iraníes. [12] En el período de 1900-1911, se sabe que existieron organismos consultivos en Kenosha, Wisconsin , Boston, Massachusetts , Washington, DC , Spokane, Washington , norte del condado de Hudson , Nueva Jersey , el área metropolitana de San Francisco , California, en los Estados Unidos; y en Bombay , Raj británico , India; El Cairo , Khedivato de Egipto ; Acre , Siria otomana ; Bakú , Tbilisi , Asjabad y Samarcanda en el Imperio ruso ; y Mashhad , Abadih, Qazvin y Tabriz , Persia . También existieron organismos consultivos para los baháʼís judíos y zoroastrianos en Teherán y para las mujeres de unas pocas comunidades baháʼís. [13]
Como los esfuerzos por organizar cuerpos consultivos bahá'ís locales seguían siendo informales, en 1921 se habían formado pocos más (con notables excepciones como Cleveland, Ohio y Londres ), y algunos de los que había en los Estados Unidos habían caducado. Al asumir la tutela de la Fe bahá'í, Shoghi Effendi leyó el Testamento de ʻAbdu'l-Bahá e hizo del establecimiento de asambleas espirituales locales una prioridad temprana. Su segunda carta general a los bahá'ís del mundo, fechada el 5 de marzo de 1922, se refería a la “vital necesidad de tener una Asamblea Espiritual local en cada localidad donde el número de creyentes adultos declarados exceda de nueve”. [14] La carta también citaba extensamente a Bahá'u'lláh y a ʻAbdu'l-Bahá sobre los propósitos y deberes de las Asambleas Espirituales.
El resultado fue una rápida proliferación de Asambleas Espirituales locales; una lista de 1928 tenía lo siguiente: Australia, 6; Brasil, 1; Birmania, 3; Canadá, 2; China, 1; Egipto, 1; Inglaterra, 4; Francia, 1; India, 4; Japón, 1; Corea, 1; Líbano, 1; Nueva Zelanda, 1; Palestina, 1; Irán, 5; Rusia, 1; Sudáfrica, 1; Suiza, 1; Siria, 1; Turquía, 1; y los Estados Unidos, 47, para un total de 85 Asambleas Espirituales locales en todo el mundo. [15]
El número ha crecido desde entonces [ cita requerida ] ; en 2001 había 11.740 Asambleas Espirituales locales en todo el mundo.
Las Asambleas Espirituales Nacionales se mencionan por primera vez en el Testamento de ʻAbdu'l-Bahá , pero el hecho de que se establecerían circuló durante años antes de que el contenido del Testamento se hiciera público a principios de 1922. En 1909, Hippolyte Dreyfus escribió extensamente sobre el papel de la Casa Nacional de Justicia (como se la habría conocido entonces) en su La religión universal: el bahaísmo, su surgimiento e importancia social. [16] En ese año, también, los baháʼís de los Estados Unidos y Canadá eligieron un "Comité Ejecutivo" de nueve miembros para la Unidad del Templo Bahai, un organismo consultivo continental formado para construir la Casa de Adoración Baháʼí en Wilmette, Illinois , un suburbio de Chicago. Posteriormente, la Unidad del Templo Bahai, que celebraba convenciones anuales, nombró comités para publicar literatura baháʼí , coordinar la difusión de la Fe baháʼí en América del Norte y revisar las publicaciones baháʼís para comprobar su precisión. En el momento del fallecimiento de 'Abdu'l-Bahá, en noviembre de 1921, la Unidad del Templo Bahai funcionaba como un organismo de coordinación bahá'í “nacional”.
En la misma carta del 5 de marzo de 1922 a los baháʼís del mundo en la que pedía la elección de Asambleas Espirituales locales, Shoghi Effendi les pedía que eligieran “indirectamente” Asambleas Espirituales Nacionales. También enumeró los comités que una Asamblea Espiritual Nacional debería tener para llevar a cabo sus responsabilidades. La elección “indirecta” se refería al proceso, mencionado en el Testamento de ʻAbdu'l-Bahá, de que los baháʼís eligieran a uno o más delegados de cada localidad, que los representarían en una convención nacional y votarían por los nueve miembros de la Asamblea Espiritual Nacional. El número de 1928 de The Baháʼí World enumeraba nueve Asambleas Espirituales Nacionales: Persia ( Irán ); Estados Unidos y Canadá; Alemania ; Gran Bretaña e Irlanda ; India y Birmania ; Egipto ; Turkestán ; Cáucaso ; e Irak . De ellos, el organismo iraní seguía siendo la “Asamblea Espiritual Central” de Teherán, elegida por los baháʼís de esa comunidad; no fue hasta 1934 cuando se pudo elaborar una lista nacional de miembros baháʼís que permitiera la elección de delegados y la convocatoria de una convención nacional plenamente representativa. Es posible que los organismos del Turkestán y del Cáucaso también fueran preliminares. En 1953, el número de Asambleas Espirituales Nacionales en todo el mundo había aumentado a 12; en 1963, a 56; en 1968, a 81; en 1988, a 148; en 2001, a 182.
Una parte importante del proceso fue el establecimiento de Asambleas Espirituales Nacionales “regionales”; así, en 1951 toda Sudamérica eligió una sola Asamblea Espiritual Nacional, pero en 1963 casi todas las naciones de ese continente tenían la suya propia. Las Asambleas Espirituales Nacionales todavía se están formando a medida que áreas del mundo logran la libertad religiosa. Algunas Asambleas Espirituales Nacionales se han formado en áreas más pequeñas que una nación: Alaska , Hawai y Puerto Rico tienen sus propios organismos “nacionales” porque están separados geográficamente de los cuarenta y ocho estados inferiores; Sicilia tiene el suyo propio porque Shoghi Effendi dijo que las islas principales también como en el Caribe deberían elegir Asambleas Espirituales Nacionales independientes.
Al igual que las Asambleas Espirituales locales, todas las Asambleas Espirituales Nacionales tienen nueve miembros y son elegidas anualmente, generalmente durante el Festival de Ridván (del 21 de abril al 2 de mayo). Todas las elecciones bahá'ís se llevan a cabo en un ambiente de oración donde las nominaciones, las campañas y toda discusión sobre personas están prohibidas.
Los miembros de las Asambleas Espirituales Nacionales sirven colectivamente como colegio electoral para elegir la Casa Universal de Justicia , el órgano rector supremo de la Fe Baháʼí, que se formó por primera vez en 1963.
