El Islam es la religión mayoritaria y estatal en Argelia . La gran mayoría de los ciudadanos son musulmanes suníes que pertenecen a la escuela de jurisprudencia Maliki , con una minoría de islamistas ibadíes , la mayoría de los cuales viven en la región del valle de M'zab . [1] El Islam proporciona a la sociedad su identidad social y cultural central y da a la mayoría de los individuos su orientación ética y actitudinal básica. La observancia ortodoxa de la fe está mucho menos extendida y firme que la identificación con el Islam. También hay filosofías sufíes que surgieron como reacción a las perspectivas teóricas de algunos estudiosos. [2]
El Islam fue llevado por primera vez a Argelia por la dinastía omeya después de la invasión de Uqba ibn Nafi , en un prolongado proceso de conquista y conversión que se extendió del 670 al 711. Los bereberes nativos se convirtieron rápidamente en grandes cantidades, aunque algunos cristianos y probablemente paganos Las comunidades permanecerían al menos hasta la época almorávide . Sin embargo, como en el propio Medio Oriente , intentaron combinar su nuevo Islam con la resistencia al dominio extranjero del Califato, un nicho que las " herejías " jarijitas y chiítas llenaron perfectamente. A finales del siglo VIII, la mayor parte de Argelia estaba gobernada por los Rustamíes , que profesaban la secta Ibadhi , estrictamente puritana pero políticamente moderada, y veían a los califas como usurpadores inmorales. Fueron destruidos por los chiítas fatimíes en 909, pero su doctrina fue restablecida más al sur por refugiados cuyos descendientes acabarían fundando las ciudades del valle de M'zab en el Sahara argelino, donde todavía domina el ibadismo.
Aunque convenció a los Kutama , la doctrina ismailí de los fatimíes siguió siendo impopular en la mayor parte del norte de África, y los propios fatimíes abandonaron Argelia para ir a Egipto tan pronto como pudieron, dejando el norte de África a una dinastía sólo nominalmente sujeta a ellos, los ziríes . Una vez desaparecida la amenaza política del califato abasí, pronto volvieron al Islam sunita , específicamente a la rama Maliki , cuya popularidad se había extendido ampliamente en el Magreb . Los fatimíes se vengaron enviando a los beduinos Banu Hilal a causar estragos en la región, pero fueron incapaces de controlarla; El chiismo disminuyó rápidamente y llegó a ser prácticamente inexistente en la zona.
Los almohades eran celosamente ortodoxos y, bajo su gobierno, Argelia adquirió gradualmente su notable homogeneidad religiosa. El Islam sunita y la madhab Maliki se volvieron prácticamente universales, aparte de los ibadhis del M'zab y las pequeñas comunidades judías.
El Islam tardó más en extenderse al extremo sur de Argelia, cuya historia es en gran medida separada: sólo en el siglo XV los tuareg se convirtieron finalmente al Islam.
Durante el período de la Regencia , a diferencia de las masas argelinas Maliki, los argelinos otomanos permanecieron afiliados a la escuela Hanifi de jurisprudencia islámica. [3] El sistema judicial estaba encabezado por un mufti por cada uno de los Madhabs representados en la Regencia. Las ciudades principales tenían mezquitas tanto Hanafi como Maliki, mientras que la comunidad ibadi tenía sus propias mezquitas y, especialmente, cementerios. El sistema dual Hanafi/Maliki se mantuvo bajo el régimen colonial francés. [4]
En 1830, los franceses conquistaron Argel . Sus intentos de gobernar el resto del país encontraron una dura oposición, a menudo de inspiración religiosa: el guerrero sufí Amir Abd al-Qadir se destacó particularmente por su campaña para mantener alejados a los franceses. Incluso después de su derrota, continuaron produciéndose rebeliones hasta al menos 1870, en particular la de Cheikh Mokrani ; Una vez más, en la mayoría de ellos, aunque no en todos, se destacó una motivación religiosa.
Poco después de llegar a Argelia, el régimen colonial francés se dedicó a socavar la cultura tradicional musulmana argelina. Según la ley francesa, los musulmanes no podían celebrar reuniones públicas, portar armas de fuego ni abandonar sus hogares o pueblos sin permiso. Legalmente eran súbditos franceses, pero para convertirse en ciudadanos franceses, con plenos derechos, debían renunciar a la ley islámica. Pocos lo hicieron. Las tierras de las fundaciones benéficas islámicas ( habus ) fueron consideradas propiedad del gobierno y confiscadas. Gran parte de la red de escuelas y zaouias tradicionales coránicas -consideradas con sospecha como centros de resistencia potencial- colapsó y la tasa de alfabetización cayó.
Sin embargo, el surgimiento del erudito religioso y reformador Abdelhamid Ben Badis contribuiría en cierta medida a revertir estas tendencias. A partir de la década de 1910, predicó contra los morabitos tradicionales y los cultos a los santos, que creían en los muñecos vudú e instó a la importancia de la educación árabe e islámica; sus discípulos fundaron una extensa red de escuelas y rápidamente desacreditaron ampliamente los cultos a los santos, lo que hizo que el Islam argelino fuera sustancialmente más ortodoxo.
La discriminación contra el Islam lo llevó a ser un elemento fuerte del movimiento de resistencia a los franceses en la Guerra de Independencia de Argelia . Los luchadores por la independencia fueron llamados moudjahidine (practicantes de la yihad ) y sus caídos son llamados chouhada , mártires, a pesar del socialismo declarado de la revolución ; Incluso durante la revolución, el FLN hizo esfuerzos simbólicos para imponer principios islámicos, como la prohibición del vino y la prostitución .
Después de la independencia, el gobierno argelino afirmó el control estatal sobre las actividades religiosas con fines de consolidación nacional y control político. El Islam se convirtió en la religión del estado en la nueva constitución (artículo 2) y era la religión de sus líderes. El Estado monopolizó la construcción de mezquitas y, a mediados de los años 1980, el Ministerio de Asuntos Religiosos controlaba unas 5.000 mezquitas públicas. Los imanes eran formados, nombrados y pagados por el Estado, y el Ministerio de Asuntos Religiosos les impartía la khutba o sermón del viernes. Ese ministerio también administró la propiedad religiosa (los habus), proporcionó educación y capacitación religiosa en las escuelas y creó institutos especiales para el aprendizaje islámico. Los principios de la ley islámica ( sharia ) se introdujeron en particular en el derecho de familia, aunque permanecieron ausentes de la mayor parte del código legal; así, por ejemplo, mientras que a las mujeres musulmanas se les prohibía casarse con no musulmanes (según el Código de Familia de Argelia de 1984), el vino seguía siendo legal.
Sin embargo, esas medidas no satisficieron a todos. Ya en 1964 surgió un movimiento islámico militante, llamado Al Qiyam (valores), que se convirtió en el precursor del Frente Islámico de Salvación ( partido islamista ) de los años noventa. Al Qiyam pidió un papel más dominante para el Islam en los sistemas legales y políticos de Argelia y se opuso a lo que consideró prácticas occidentales en la vida social y cultural de los argelinos. Este resultó ser el desafío más difícil para los regímenes inmediatamente posteriores a la independencia, mientras intentaban incorporar una identidad nacional islámica junto con políticas socialistas. Considerando que los nuevos líderes de Argelia vieron el Islam y el socialismo como compatibles y como características de la cultura y la sociedad argelinas; Los islamistas radicales veían el Islam como la única característica definitoria y, de hecho, incompatible. [5]
Houari Boumediene contuvo en gran medida el islamismo militante durante su reinado, aunque permaneció durante toda la década de 1970 con un nombre diferente y con una nueva organización. Tras la muerte de Boumediene, Chadli Bendjedid asumió la presidencia en 1979. El régimen de Chadli fue mucho más tolerante con los islamistas y, con Argelia en medio de una crisis socioeconómica que incluía desempleo e inflación, las tensiones sociales eran altas. Las políticas de arabización (aumento de la educación árabe y el uso del árabe en instituciones profesionales) no habían llegado a buen término: el francés seguía siendo el idioma de la élite política y los estudiantes de habla francesa tenían prioridad para los empleos. [6] Así, el movimiento comenzó a extenderse a los campus universitarios donde fue alentado por el estado como contrapeso a los movimientos estudiantiles de izquierda. En la década de 1980, el movimiento se había vuelto aún más fuerte y en noviembre de 1982 estallaron enfrentamientos sangrientos en el campus Ben Aknoun de la Universidad de Argel . La violencia dio lugar a que el Estado tomara medidas enérgicas contra el movimiento, una confrontación que se intensificaría a lo largo de la década de 1980 y principios de los años 1990.
El ascenso del islamismo tuvo un impacto significativo en la sociedad argelina. Más mujeres comenzaron a usar el velo, algunas porque se habían vuelto más conservadoras religiosamente y otras porque el velo evitaba que fueran acosadas en las calles, en las universidades o en el trabajo. Los islamistas también impidieron la promulgación de un código familiar más liberal a pesar de la presión de grupos y asociaciones feministas.
Después de que el Frente Islámico de Salvación (FIS) ganara las elecciones de 1991 y fuera prohibido tras la cancelación de las elecciones por parte de los militares, las tensiones entre los islamistas y el gobierno desembocaron en combates abiertos que duraron unos diez años, en el transcurso de los cuales unos 100.000 la gente fue asesinada . Sin embargo, algunos partidos islamistas permanecieron en la superficie -en particular el Movimiento de la Sociedad por la Paz y el Movimiento del Renacimiento Islámico- y el gobierno les permitió participar en elecciones posteriores. En los últimos años se han aprobado la Ley de Armonía Civil y la Carta para la Paz y la Reconciliación Nacional , que prevén una amnistía para la mayoría de los crímenes cometidos durante la guerra.
El Islam sunita es casi universal, aparte de los bereberes mozabitas , que son principalmente musulmanes ibadhis . El madhab dominante es Maliki . Hay algunos seguidores del rito Hanafi entre las personas de ascendencia turca. [7] Las hermandades sufíes se han retirado considerablemente, pero permanecen en algunas áreas. Los argelinos tienen una tradición musulmana de santos patrones, aunque los salafistas y wahabíes lo consideran una elusión . Los santos más famosos que siguen siendo patrones locales de las ciudades donde se encuentran sus tumbas son Sidi Abdel Rahman en Argel , Sidi el Houari en Orán y Sidi Boumediene en Tlemcen . [8]
La popularidad del islamismo fluctúa según las circunstancias; En las elecciones de 2002, los partidos islamistas legales obtuvieron alrededor del 20% de los escaños en la Asamblea Nacional, muy por debajo del 50% del FIS en 1991. Por el contrario, existe un fuerte sentimiento antiislamista por parte de partidos seculares como el RCD y el Partido de los Trabajadores Argelinos. Fiesta . El apoyo a los partidos islamistas es especialmente bajo en la región de Cabilia, donde el FIS no obtuvo escaños en 1991, siendo la mayoría el Frente de Fuerzas Socialistas , otro partido laico. [ cita necesaria ]
El reciente ascenso de una serie de movimientos religiosos radicales que involucran al ahmadismo , el salafismo , el wahabismo y la ideología takfiri ha generado preocupación entre los funcionarios del Ministerio argelino de Asuntos Religiosos y Dotaciones , que ha decidido tomar medidas reforzando la vigilancia y el control de los lugares objetivo de a los islamistas radicales en busca de reclutas. [9]
{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link)Prácticamente el único rito practicado en Argelia es el malikita;
Hay algunos seguidores del rito HanafI entre las personas de ascendencia turca.
