Los apiacá , o apiaká , son un pueblo indígena de Brasil que vive en el norte de Mato Grosso , cerca de la frontera con Pará . [2] Hablan una lengua apiacá que es un subgrupo de las lenguas tupí-guaraníes, aunque muchos hablan portugués en la actualidad. Antes del siglo XIX, los apiacá eran una tribu guerrera con una cultura fuertemente agrícola. Alrededor de mediados del siglo XIX, su número comenzó a disminuir. Esta disminución coincidió con el contacto de los colonos europeos en Brasil. [3] Aunque se pensaba que estaban extintos, su número, hoy en día, está aumentando. En 2001, había solo 192 apiaká. [2] En 2009, hay mil personas apiaká. [1]
La lengua apiaká pertenece al subgrupo VI de las lenguas tupí-guaraníes . Tras entrar en contacto con los neobrasileños, la lengua apiaca se transformó en una combinación de elementos de la Lingua Geral, una jerga comercial de origen tupí. Hoy en día, el portugués o munduruku es más hablado que la lengua apiaca, aunque este pueblo siempre ha sido conocido por el nombre de "apiaca". [4] Hoy en día, sólo hay cuatro personas mayores de 50 años que hablan y entienden la lengua apiaca, una persona habla la lengua perfectamente, otras dos poseen un dominio menor y la cuarta aún no ha sido evaluada en detalle. Por lo tanto, la lengua corre grave riesgo de extinguirse. [5]
Todos los apiaca hablan portugués y aquellos casados con miembros de las tribus Munduruku y Kaiabi hablan la lengua de su cónyuge con fluidez o tienen la capacidad de entenderla completamente. Aunque las lenguas y los modismos Munduruku y Kaiabi se hablan a diario en las aldeas Apiaca, se limitan, sin embargo, a los espacios domésticos y las conversaciones informales. La lengua utilizada en las conversaciones formales es el portugués, debido al contacto con los neobrasileños y los colonos portugueses. Aunque no pueden imponer su propia lengua a los corresidentes Munduruku y Kaiabi, debido a que son tan pocos los que hablan la lengua Apiaca, los Apiaca logran impedir que las lenguas de estos pueblos se conviertan en las lenguas oficiales en sus aldeas. Esto permite que el portugués funcione como un instrumento de resistencia empleado por los Apiaca para evitar su absorción cultural por las tribus Munduruku y Kaiabi. [5]
A pesar de la proximidad lingüística, los apiaká no permiten que se enseñe el kaiabi en las escuelas de sus aldeas: esto se debe a que históricamente han tenido malas relaciones con esta tribu. Sin embargo, debido a la mejor relación que tienen los apiaca con el pueblo munduruku, permiten que los profesores munduruku den clases en su propia lengua. Durante muchos años, los apiaca han intentado recuperar su lengua a través de las escuelas de sus aldeas, pero hasta ahora no han tenido éxito. En los últimos años ha surgido una iniciativa para crear un libro conocido como la "Palabra Apiaca" con el fin de catalogar la lengua. [5]
También se les conoce como pueblo Apiacá o Apiake. [2] Se dice que Apiaká proviene de la palabra tupí apiapa que significa “pueblo” u “hombre”. Contrario a este origen, “los líderes Apiaká explican que el nombre de su pueblo hace referencia a una avispa que cuando es atacada recorre grandes distancias para vengarse del agresor con una picadura extremadamente dolorosa”. [5] El nombre del pueblo Apiacá explica sus creencias en la guerra y una actitud guerrera. [5]
Hasta 1848, los Apiacá se encontraban principalmente entre la margen izquierda del río Arinos y la margen derecha del río Juruena. Sin embargo, la presión de los neobrasileños hizo que una gran parte de la tribu Apiacá migrara hacia el río São Manoel. Sin embargo, a principios del siglo XIX, los Apiacá desaparecieron de São Manoel. En 1895, se encontraron los restos de 100 personas de esta tribu entre Salto São Simão y São Florencio. [6] Actualmente, debido a la creciente recuperación de la tribu, hay 7 aldeas que se encuentran en los estados de Mato Grosso y Pará. Estas 7 aldeas incluyen: Mayrob, Figueirinha, Mairowy, Bom Futuro, Vista Alegre, Minhocuçu y Pontal. [5]
Los primeros registros sobre los apiacá datan de 1791 a 1805, aunque es posible que estos indígenas hayan tenido encuentros con los europeos ya en 1747. [4]
A principios del siglo XIX, la tribu Apiacá estaba formada por casi 16.000 personas. En 1812, un asentamiento estaba formado por alrededor de 500 personas, de las cuales la mitad eran guerreros. [6] Alguna vez fueron una tribu grande hasta que el auge del caucho se apoderó de la Amazonia. [1] El auge del caucho también empujó y dispersó a los Apiacá lejos de su territorio histórico. [5] Los Apiacá tenían una fuerte cultura de lucha. A menudo luchaban con sus competidores cercanos, como la tribu Tapanyuna, ubicada en el lado derecho del río Arinos. Sin embargo, los Apiacá no luchaban por materiales, sino para vengar conflictos pasados. Con alrededor de 200 a 300 guerreros, cada año marchaban a la batalla contra otra tribu. Los Apiacá también practicaban el canibalismo con sus prisioneros. [6] A lo largo de la existencia de los Apiacá, su número ha disminuido drásticamente. Debido a la creación de la "Colectora estatal de Mato Grosso" en 1912, muchos fueron asesinados y 32 sobrevivieron. Fueron asesinados en compensación por un ataque que habían realizado en la oficina de la colectora. En 1916 hubo evidencia de que algunos negros habían sido asimilados a la tribu. [6]
En 1957, dos etnólogos que realizaban un estudio sobre los grupos indígenas de Brasil declararon por error que los apiacá estaban extintos. [7] Propusieron varias causas posibles para esta supuesta extinción: epidemias, masacres derivadas de la resistencia a la colonización, guerras con los pueblos nativos vecinos y asimilación a otros grupos indígenas. De hecho, durante todo ese tiempo la tribu todavía estaba muy viva, viviendo entre los pueblos kaiabi y munduruku, pero preservando muchos aspectos de su propia cultura distintiva. [1]
Los primeros registros del pueblo apiaca sugieren que poseían grandes parcelas de campos cultivados y cultivaban una gran variedad de cultivos. Entre los cultivos que cosechaban se encontraban la mandioca dulce, el cara, el ñame, el maní, la batata, el maíz, los frijoles, las habas, las calabazas, el algodón y, a partir de 1848, las sandías. La siembra y la cosecha eran actividades típicamente comunitarias, aunque normalmente las realizaban las mujeres. Aunque las fuentes más antiguas no mencionan ningún animal doméstico, a mediados del siglo XIX los apiaca llegaron a tener cerdos, perros, gallinas, patos y varias aves más. Cazaban pecaríes, tapires y capibaras, y utilizaban cestas colocadas en el fondo de los vertederos a lo largo de las desembocaduras de los arroyos para pescar. [8]
Los asentamientos de Apiaca antiguamente estaban a orillas del río y por lo general consistían en una sola casa grande rodeada por un claro. Las chozas eran rectangulares y estaban cubiertas con techos de paja, y las paredes estaban hechas de corteza o palma. Dentro de las casas, hamacas de algodón, hechas de tela gruesa o red, colgaban a lo largo de las paredes. Grandes canoas de corteza proporcionaban transporte a través de los canales. Se tejían cestas, bandejas, tamices y soportes para diversas vasijas con tiras de enredadera, y se fabricaban ollas, sartenes y platos de cerámica. Los instrumentos musicales también eran parte de su cultura, ya que tenían tambores, sonajeros y trompetas de bambú. Las armas y los adornos eran las únicas formas de propiedad privada. Las herramientas de hierro obtenidas de los europeos eran de gran valor, aunque los Apiaca ocasionalmente se las robaban a los europeos. [8]
Cada choza comunal de Apiaca constituía un asentamiento y tenía al menos un jefe. El título de jefe se transmitía de padre a hijo o, en ausencia de un heredero aparente, al pariente más cercano. El jefe era único en el sentido de que se le permitía tener hasta tres esposas, aunque normalmente su autoridad se ejercía "discretamente". Sin embargo, en tiempos de guerra y en encuentros con extranjeros, el jefe asumía una gran autoridad. Esto se evidenciaba en sus adornos distintivos, que incluían un gran collar de conchas blancas, una diadema de plumas y un gran cinturón de cuentas negras y dientes humanos. Después del parto, la madre permanecía confinada solo un día y los niños eran criados en una atmósfera de amor y afecto. Las mujeres tatuaban a los niños con espinas en un proceso que se completaba a la edad de 14 años. En este ritual, los niños tenían un rectángulo tatuado alrededor de la boca, que simbolizaba que el niño podía comer carne humana. Los tatuajes faciales consistían en marcas desde cada oreja hasta la nariz, el mentón y la boca, mientras que los diseños en el cuerpo mostraban logros en la guerra y la caza. Las mujeres se tatuaban después del matrimonio con un diseño que consistía en un rectángulo en la barbilla, con una banda que llegaba hasta las orejas. Con excepción del jefe, los apiaca eran monógamos y se casaban a los 14 años. Se permitía el divorcio, y en estos casos la custodia de los hijos pasaba al padre. Los muertos eran enterrados en tumbas poco profundas bajo sus hamacas en la casa, y sus huesos eran exhumados después de un año para ser enterrados en la tumba original. [8]
Los apiaca luchaban y guerreaban regularmente con sus vecinos, entre los que se encontraban los nambicuara, los parintintin, los tapanyuna y otros, con el fin de vengar problemas anteriores. Se emprendían expediciones de guerra de 200 a 300 guerreros después de la cosecha, pero sólo en caso de que los chamanes predijeran la victoria. Varias aldeas podían cooperar bajo el liderazgo de un jefe en tiempos de guerra, y el canibalismo (comerse a los prisioneros y a los muertos en batalla) se practicaba con ceremonias elaboradas hasta 1848. [8]
Los apiacas creían en un dios que había creado el cielo y la tierra y que mostraba su ira y su desagrado en forma de truenos y relámpagos. Los chamanes eran muy respetados y adivinaban el futuro mediante trances y hablando con los espíritus. Curaban a los enfermos soplando sobre el paciente, chupando la parte afectada del cuerpo y lavando al paciente en un baño de hierbas. [8]