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Antiarte es un término vagamente utilizado que se aplica a una serie de conceptos y actitudes que rechazan definiciones anteriores de arte y cuestionan el arte en general. De manera algo paradójica, el antiarte tiende a llevar a cabo este cuestionamiento y rechazo desde el punto de vista del arte. [2] El término está asociado con el movimiento dadaísta y generalmente se acepta como atribuible a Marcel Duchamp antes de la Primera Guerra Mundial , alrededor de 1914, cuando comenzó a utilizar objetos encontrados como arte. Se utilizó para describir formas revolucionarias de arte. El término fue utilizado más tarde por los artistas conceptuales de los años 1960 para describir el trabajo de aquellos que afirmaban haberse retirado por completo de la práctica del arte, de la producción de obras que pudieran venderse. [3] [4]
Una expresión de antiarte puede adoptar o no una forma tradicional o cumplir los criterios para ser definida como obra de arte según los estándares convencionales. [5] [6] Las obras de antiarte pueden expresar un rechazo total a tener criterios definidos convencionalmente como medio para definir qué es el arte y qué no es. Las anti-obras de arte pueden rechazar por completo los estándares artísticos convencionales [7] o centrar la crítica sólo en ciertos aspectos del arte, como el mercado del arte y el arte elevado . Algunas anti-obras de arte pueden rechazar el individualismo en el arte, [8] [9] mientras que otras pueden rechazar la "universalidad" como un factor aceptado en el arte. Además, algunas formas de antiarte rechazan el arte por completo o rechazan la idea de que el arte sea un ámbito o una especialización separada. [10] Las anti-obras de arte también pueden rechazar el arte basándose en la consideración de que el arte es opresivo para un segmento de la población. [11]
Las obras de arte antiarte pueden articular un desacuerdo con la noción generalmente supuesta de que existe una separación entre el arte y la vida. Las obras de arte anti-arte pueden plantear la pregunta de si el "arte" realmente existe o no. [12] Se ha hecho referencia al "antiarte" como un "neologismo paradójico", [13] en el sentido de que se ha observado que su obvia oposición al arte coincide con elementos básicos del arte del siglo XX o "arte moderno", en particular los movimientos artísticos. que han buscado conscientemente transgredir tradiciones o instituciones. [14] Sin embargo, el antiarte en sí no es un movimiento artístico distinto. Esto tendería a indicarse por el tiempo que abarca, más largo que el que suelen abarcar los movimientos artísticos. Sin embargo, algunos movimientos artísticos están etiquetados como "antiarte". El movimiento dadaísta es generalmente considerado el primer movimiento antiarte; Se dice que el término antiarte fue acuñado por el dadaísta Marcel Duchamp alrededor de 1914, y sus readymades han sido citados como ejemplos tempranos de objetos antiarte. [15] Theodor W. Adorno en Teoría estética (1970) afirmó que "...incluso la abolición del arte es respetuosa con el arte porque toma en serio la afirmación de verdad del arte". [dieciséis]
El mundo del arte ha aceptado generalmente que el antiarte es arte, aunque algunas personas todavía rechazan los readymades de Duchamp como arte, por ejemplo el grupo de artistas Stuckist , [3] que son " anti-anti-arte ". [17] [18]
El antiarte puede tomar la forma de arte o no. [5] [6] Se postula que el antiarte ni siquiera necesita tomar la forma de arte para encarnar su función como antiarte. Este punto está en disputa. Algunas de las formas de antiarte que son arte se esfuerzan por revelar los límites convencionales del arte ampliando sus propiedades. [19]
Algunos ejemplos de antiarte sugieren una reducción a lo que podrían parecer elementos fundamentales o componentes básicos del arte. Ejemplos de este tipo de fenómeno podrían incluir pinturas monocromáticas , marcos vacíos, silencio como música , arte casual . También se suele considerar que el antiarte hace uso de materiales y técnicas altamente innovadores, y mucho más, para incluir elementos hasta ahora inauditos en el arte visual. Estos tipos de antiarte pueden ser readymades , arte de objetos encontrados , détournement , pinturas combinadas , apropiación (arte) , sucesos , performance art y body art . [19]
El antiarte puede implicar la renuncia total a hacer arte. [6] Esto se puede lograr a través de una huelga artística y también se puede lograr a través del activismo revolucionario . [6] Un objetivo del antiarte puede ser socavar o subestimar la creatividad individual. Esto se puede lograr mediante la utilización de readymades . [8] La creatividad individual puede verse aún más minimizada por el uso de procesos industriales en la creación de arte. Los antiartistas pueden intentar socavar la creatividad individual produciendo sus obras de arte de forma anónima. [20] Pueden negarse a mostrar sus obras de arte. Pueden negarse al reconocimiento público. [9] Los antiartistas pueden optar por trabajar colectivamente, para poner menos énfasis en la identidad individual y la creatividad individual. Esto se puede ver en el caso de los acontecimientos . Este es a veces el caso de las obras de arte "supertemporales", que por diseño son impermanentes. Los antiartistas a veces destruyen sus obras de arte. [9] [21] Algunas obras de arte realizadas por antiartistas se crean deliberadamente para ser destruidas. Esto se puede ver en el arte autodestructivo .
André Malraux ha desarrollado un concepto de antiarte bastante diferente al esbozado anteriormente. Para Malraux, el antiarte comenzó con el arte de "salón" o "académico" del siglo XIX, que rechazaba la ambición básica del arte en favor de un ilusionismo semifotográfico (a menudo embellecido). Sobre la pintura académica, Malraux escribe: "Todos los verdaderos pintores, todos aquellos para quienes la pintura es un valor, sentían náuseas ante estos cuadros -"Retrato de un gran cirujano operando" y similares- porque no veían en ellos una forma de pintura, sino la negación de la pintura'. Para Malraux, el antiarte todavía está muy presente entre nosotros, aunque en una forma diferente. Sus descendientes son el cine y la televisión comerciales, y la música y la ficción populares. El "Salón", escribe Malraux, "ha sido expulsado de la pintura, pero en otros lugares reina de forma suprema". [22]
El antiarte es también una tendencia en la comprensión teórica del arte y las bellas artes .
El filósofo Roger Taylor plantea que el arte es una ideología burguesa que tiene sus orígenes en el capitalismo en "El arte, enemigo del pueblo". Manteniendo una fuerte posición antiesencialista, afirma también que el arte no siempre ha existido y no es universal sino peculiar de Europa. [23]
La invención del arte: una historia cultural de Larry Shiner es un libro de historia del arte que cuestiona fundamentalmente nuestra comprensión del arte. "El sistema moderno del arte no es una esencia ni un destino, sino algo que hemos creado. El arte, tal como lo hemos entendido generalmente, es una invención europea que apenas tiene doscientos años." (Shiner 2003, p. 3) Shiner presenta las (bellas) artes como una construcción social que no siempre ha existido a lo largo de la historia humana y que también podría desaparecer a su vez.
Jean-Jacques Rousseau rechazó la separación entre intérprete y espectador, entre vida y teatro. [24] Karl Marx postuló que el arte era una consecuencia del sistema de clases y por lo tanto concluyó que, en una sociedad comunista , sólo habría personas que se dedicaran a la creación de arte y no "artistas". [25]
Podría decirse que el primer movimiento que deliberadamente se opuso al arte establecido fueron los Incoherentes de finales del siglo XIX. París del siglo XIX. Fundados por Jules Lévy en 1882, los Incoherentes organizaron exposiciones de arte benéficas con un carácter satírico y humorístico, presentaron "... dibujos de personas que no saben dibujar..." [ 26] y celebraron bailes de máscaras con temas artísticos, todos ellos en la mayor tradición de la cultura del cabaret de Montmartre . Si bien duró poco (el último espectáculo de Incoherent tuvo lugar en 1896), el movimiento fue popular por su valor de entretenimiento. [27] En su apuesta por la sátira, la irreverencia y el ridículo produjeron una serie de obras que muestran notables similitudes formales con las creaciones de las vanguardias del siglo XX: ready-mades, [ 28] monocromos, [29] marcos vacíos [ 30] y el silencio como música. [31]
A partir de Suiza, durante la Primera Guerra Mundial , gran parte del dadaísmo y algunos aspectos de los movimientos artísticos que inspiró, como el neodadá , el nouveau réalisme , [32] y Fluxus , se consideran antiarte. [33] [34] Los dadaístas rechazaron la conformidad cultural e intelectual en el arte y, más ampliamente, en la sociedad. [35] Por todo lo que representaba el arte, Dada debía representar lo contrario.
Mientras que el arte se ocupaba de la estética tradicional , Dada la ignoró por completo. Si el arte debía apelar a las sensibilidades, el dadaísmo pretendía ofender. A través de su rechazo de la cultura y la estética tradicionales, los dadaístas esperaban destruir la cultura y la estética tradicionales. [36] Debido a que estaban más politizados, los dadas de Berlín eran los más radicalmente anti-arte dentro del dadaísmo. [37] En 1919, en el grupo de Berlín, el consejo central revolucionario dadaísta esbozó los ideales dadaístas del comunismo radical . [38]
A partir de 1913, los readymades de Marcel Duchamp desafiaron la creatividad individual y redefinieron el arte como un objeto nominal más que intrínseco. [39] [40]
Tristan Tzara indicó: "Estoy en contra de los sistemas; el sistema más aceptable es, en principio, no tener ninguno". [41] Además, Tzara , quien una vez afirmó que " la lógica es siempre falsa", [42] probablemente aprobó la visión de Walter Serner de una "disolución final". [43] Un concepto central en el pensamiento de Tzara era que "mientras hagamos las cosas como pensamos que alguna vez las hicimos, no podremos lograr ningún tipo de sociedad habitable". [44]
Originado en Rusia en 1919, el constructivismo rechazó el arte en su totalidad y como actividad específica creando una estética universal [45] en favor de prácticas dirigidas a fines sociales, "útiles" para la vida cotidiana, como el diseño gráfico, la publicidad y la fotografía. En 1921, en la exposición 5x5=25 , Alexander Rodchenko creó monocromos y proclamó el fin de la pintura. [46] Para los artistas de la Revolución Rusa, la acción radical de Rodchenko estaba llena de posibilidades utópicas. Marcó el fin del arte junto con el fin de las normas y prácticas burguesas. Abrió el camino para el comienzo de una nueva vida rusa, un nuevo modo de producción, una nueva cultura. [47]
A partir de principios de la década de 1920, muchos artistas y escritores surrealistas consideran su trabajo como una expresión del movimiento filosófico ante todo, siendo las obras un artefacto. El surrealismo como fuerza política se desarrolló de manera desigual en todo el mundo: en algunos lugares se puso más énfasis en las prácticas artísticas, mientras que en otros las prácticas políticas tuvieron más peso. Aún en otros lugares, la praxis surrealista buscó eclipsar tanto las artes como la política. Políticamente, el surrealismo era ultraizquierdista, comunista o anarquista . La ruptura con el dadaísmo se ha caracterizado como una división entre anarquistas y comunistas, siendo los surrealistas los comunistas. En 1925, la Oficina de Investigación Surrealista declaró su afinidad por la política revolucionaria. [48] En la década de 1930, muchos surrealistas se habían identificado fuertemente con el comunismo. [49] [50] [51] Breton y sus camaradas apoyaron a León Trotsky y su Oposición de Izquierda Internacional durante un tiempo, aunque hubo una apertura al anarquismo que se manifestó más plenamente después de la Segunda Guerra Mundial.
El líder André Breton fue explícito en su afirmación de que el surrealismo era ante todo un movimiento revolucionario. Breton creía que los principios del surrealismo podían aplicarse en cualquier circunstancia de la vida y no se limitaban simplemente al ámbito artístico. [52] Los seguidores de Breton , junto con el Partido Comunista , trabajaban por la "liberación del hombre". Sin embargo, el grupo de Breton se negó a priorizar la lucha proletaria sobre la creación radical, de modo que sus luchas con el Partido hicieron de finales de la década de 1920 una época turbulenta para ambos. Muchos individuos estrechamente asociados con Breton , en particular Louis Aragon , abandonaron su grupo para trabajar más estrechamente con los comunistas. En 1929, Breton pidió a los surrealistas que evaluaran su "grado de competencia moral", y los refinamientos teóricos incluidos en el segundo manifiesto del surrealismo excluyeron a cualquiera que fuera reacio a comprometerse con la acción colectiva [53].
Al final de la Segunda Guerra Mundial, el grupo surrealista liderado por André Breton decidió abrazar explícitamente el anarquismo. En 1952, Breton escribió: "Fue en el espejo negro del anarquismo donde el surrealismo se reconoció por primera vez". [54]
Fundados a mediados de los años 1940 en Francia por Isidore Isou , los letristas utilizaban material apropiado de otras películas, una técnica que se desarrollaría posteriormente (bajo el título de ' détournement ') en las películas situacionistas . A menudo también complementaban la película con actuaciones en directo o, a través del "debate cinematográfico", involucraban directamente al propio público en la experiencia total. Las más radicales de las películas letristas , El anticoncepto de Wolman y Aullidos por Sade de Debord abandonaron las imágenes por completo.
En 1956, recordando los infinitesimales de Gottfried Wilhelm Leibniz , cantidades que en realidad no podían existir más que conceptualmente, el fundador del letrismo , Isidore Isou , desarrolló la noción de obra de arte que, por su propia naturaleza, nunca podría ser creada en realidad. pero que, sin embargo, podría proporcionar recompensas estéticas al ser contemplado intelectualmente. Relacionado con esto, y surgiendo de él, está el excoördismo, la encarnación actual del movimiento isouiano, definido como el arte de lo infinitamente grande y lo infinitamente pequeño.
En 1960, Isidore Isou creó el arte supertemporal: un dispositivo para invitar y permitir que el público participe en la creación de una obra de arte. En su forma más simple, esto podría implicar nada más que la inclusión de varias páginas en blanco en un libro, para que el lector agregue sus propias contribuciones.
En el Japón de finales de la década de 1950, el Grupo Kyushu era un grupo artístico vanguardista, experimental y bullicioso. Arrancaron y quemaron lienzos, graparon cartón corrugado, clavos, tuercas, resortes, virutas de taladros metálicos y arpillera para sus obras, ensamblaron muchos conjuntos de basura difíciles de manejar y fueron más conocidos por cubrir gran parte de su trabajo con alquitrán. Ocasionalmente también cubrían su trabajo con orina y excrementos. Intentaron acercar el arte a la vida cotidiana, incorporando objetos de la vida cotidiana a su trabajo, y también exhibiendo y representando sus trabajos en la calle para que todos los vieran.
Otros grupos anti-arte similares incluyeron Neo-Dada (Neo-Dadaizumu Oganaizazu), Gutai ( Gutai Bijutsu Kyokai) y Hi-Red-Center. Influenciados de diversas maneras por L'Art Informel , estos grupos y sus miembros trabajaron para poner en primer plano el material en su trabajo: en lugar de ver la obra de arte como representante de algún referente remoto, el material en sí y la interacción de los artistas con él se convirtieron en el punto principal. La liberación del gesto fue otro legado de L'Art Informel, y los miembros del Grupo Kyushu lo adoptaron con gran entusiasmo, arrojando, goteando y rompiendo material, a veces destruyendo la obra en el proceso.
A partir de la década de 1950 en Francia, la Internacional Letterista y después la Internacional Situacionista desarrollaron un punto de vista dialéctico , considerando que su tarea reemplazaba al arte, aboliendo la noción de arte como una actividad separada y especializada y transformándola para que se convirtiera en parte del tejido cotidiano. vida. Desde el punto de vista situacionista, el arte es revolucionario o no es nada. De esta manera, los situacionistas consideraron que sus esfuerzos completaban la obra tanto del dadaísmo como del surrealismo y al mismo tiempo abolían ambos. [55] [56] Los situacionistas renunciaron por completo a la creación de arte. [6]
A los miembros de la Internacional Situacionista les gustaba pensar que eran probablemente el movimiento antiarte más radical, [6] [57] politizado, [6] bien organizado y teóricamente productivo, alcanzando su apogeo con las protestas estudiantiles y la huelga general de mayo. 1968 en Francia , opinión respaldada por otros, incluido el académico Martin Puchner . [6]
En 1959 Giuseppe Pinot-Gallizio propuso la Pintura Industrial como un "arte industrial-inflacionista" [58]
Al igual que Dada, en la década de 1960, Fluxus incluía una fuerte corriente de anticomercialismo y una sensibilidad antiarte, menospreciando el mundo del arte convencional impulsado por el mercado en favor de una práctica creativa centrada en el artista. Los artistas de Fluxus utilizaron sus actuaciones mínimas para difuminar la distinción entre vida y arte. [59] [60]
En 1962, Henry Flynt comenzó a hacer campaña a favor de una posición antiarte. [61] Flynt quería que el arte de vanguardia fuera reemplazado por los términos veramusement y brend , neologismos que significan aproximadamente pura recreación .
En 1963, George Maciunas abogó por la revolución, el "arte vivo, el antiarte" y la "realidad no artística que deben comprender todos los pueblos". [62] Maciunas se esforzó por mantener sus objetivos declarados de demostrar el "estatus no profesional" del artista... su prescindibilidad e inclusión" y que "cualquier cosa puede ser arte y cualquiera puede hacerlo". [63]
En la década de 1960, el grupo artístico Black Mask , influenciado por el dadaísmo , declaró que el arte revolucionario debería ser "una parte integral de la vida, como en la sociedad primitiva , y no un apéndice de la riqueza". [64] Black Mask interrumpió los eventos culturales en Nueva York al entregar folletos inventados de eventos artísticos a las personas sin hogar con el atractivo de bebidas gratis. [65] Más tarde, los Motherfuckers surgieron de una combinación de Black Mask y otro grupo llamado Angry Arts.
La BBC transmitió una entrevista con Duchamp realizada por Joan Bakewell en 1966 que expresaba algunas de las ideas antiarte más explícitas de Duchamp. Duchamp comparó el arte con la religión, afirmando que deseaba acabar con el arte de la misma manera que muchos han acabado con la religión. Duchamp continúa explicando al entrevistador que "la palabra arte significa etimológicamente hacer", que arte significa actividad de cualquier tipo y que es nuestra sociedad la que crea distinciones "puramente artificiales" de ser artista. [66] [67] [68]
Durante la década de 1970, King Mob fue responsable de varios ataques a galerías de arte junto con el arte que se encontraba en su interior. Según el filósofo Roger Taylor el concepto de arte no es universal sino que es una invención de la ideología burguesa que ayuda a promover este orden social. Lo compara con un cáncer que coloniza otras formas de vida, de modo que resulta difícil distinguir unas de otras. [11]
Stewart Home convocó a una huelga de arte entre 1990 y 1993. A diferencia de propuestas anteriores de huelga de arte, como la de Gustav Metzger en la década de 1970, no pretendía ser una oportunidad para que los artistas tomaran el control de los medios de distribución de su propio trabajo, sino más bien como un ejercicio de propaganda y guerra psíquica destinado a destruir todo el mundo del arte y no sólo el sistema de galerías. Como había hecho Black Mask en la década de 1960, Stewart Home interrumpió los eventos culturales en Londres en la década de 1990 al entregar folletos inventados de eventos literarios a las personas sin hogar con el atractivo de bebidas gratis. [sesenta y cinco]
La Fundación K era una fundación artística que publicó una serie de anuncios de prensa de inspiración situacionista y subversiones extravagantes en el mundo del arte. Lo más notorio es que cuando fracasaron sus planes de utilizar billetes como parte de una obra de arte, quemaron un millón de libras en efectivo.
El punk ha desarrollado posiciones anti-arte. Algunas bandas de "música industrial" describen su trabajo como una forma de "terrorismo cultural" o como una forma de "antiarte". El término también se utiliza para describir otras formas de arte intencionalmente provocativas, como el verso sin sentido .
Paradójicamente, la mayoría de las formas de antiarte han sido gradualmente aceptadas por completo por el establishment artístico como formas de arte normales y convencionales. [69] Incluso los movimientos que rechazaron el arte con mayor virulencia ahora son recopilados por las instituciones culturales más prestigiosas. [70]
Los readymades de Duchamp todavía son considerados antiarte por los Stuckistas , [3] quienes también dicen que el antiarte se ha vuelto conformista y se describen a sí mismos como antiantiarte . [17] [18]
{{cite journal}}: Citar diario requiere |journal=( ayuda )Guy-Ernest Debord se estaría revolcando en su tumba si no hubiera sido incinerado tras su suicidio en 1994. El archi-rebelde que se enorgullecía de merecer plenamente el "odio universal" de la sociedad ha sido ahora reconocido oficialmente como un "tesoro nacional" en su patria.
El gobierno francés ha intervenido debidamente para impedir que la Universidad de Yale adquiera sus archivos personales (...) Es difícil expresar lo extraño que es escuchar a Christine Albanel –ministra de Cultura de Sarkozy– describir al revolucionario Debord como "uno de los últimos grandes Intelectuales franceses de la segunda mitad del siglo XX.