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Alonso de Salazar Frías

Alonso de Salazar y Frías

Alonso de Salazar Frías ha recibido el epíteto de "El abogado de las brujas" [1] por parte de los historiadores, por su papel en el establecimiento de la convicción, dentro de la Inquisición española , de que las acusaciones contra supuestas brujas se basaban más a menudo en sueños y fantasías que en la realidad, y la política inquisitorial de que las acusaciones y confesiones de brujas solo debían tener crédito cuando hubiera pruebas firmes, independientes y corroborantes. Probablemente fue la figura más influyente a la hora de garantizar que los acusados ​​de brujería no fueran generalmente condenados a muerte en la España de los siglos XVII y XVIII. La Inquisición española fue una de las primeras instituciones de Europa en fallar en contra de la pena de muerte para las supuestas brujas. Sus Instrucciones de 1614, que plasmaban las ideas de Salazar, fueron influyentes en toda la Europa católica, algo que no ocurrió en los países protestantes.

Biografía

Alonso de Salazar Frías (c. 1564-1636) nació en Burgos , donde su padre era abogado y pertenecía a una influyente familia de funcionarios y prósperos comerciantes. Salazar estudió derecho canónico en la Universidad de Salamanca y en la Universidad de Sigüenza. Recibió las órdenes sagradas y fue nombrado vicario general y juez en la corte del obispo de Jaén . Su carrera le debe mucho a su estrecha relación con Bernardo de Sandoval y Rojas, obispo de Jaén y posteriormente arzobispo de Toledo . Habiéndose ganado una reputación de abogado de éxito, Salazar fue elegido Procurador General de la Iglesia castellana en 1600. Cuando su patrón se convirtió en Inquisidor General en 1608, Salazar fue seleccionado como inquisidor para un puesto vacante en Logroño ( La Rioja ) en 1609. Su enfoque inteligente y decidido a los juicios de brujas llevados a cabo por este tribunal le creó un gran respeto dentro de la Inquisición. Se convirtió en miembro de su Consejo Supremo en 1631. [2]

Procesos por brujería en Navarra

Cuando Salazar se unió al tribunal de Logroño como su tercer inquisidor en junio de 1609, ya se estaban celebrando audiencias preliminares en lo que iba a ser la mayor serie de juicios por brujería de la historia española, en la que participaron 1384 supuestas niñas brujas y 420 supuestas brujas adultas. Se trató de una persecución de brujas sin parangón en escala, antes o después, en España. [3] Los acusados ​​en estos juicios procedían casi exclusivamente de Zugarramurdi y Urdax, dos pueblos vascos de la región de Navarra , en el lado norte de los Pirineos , cerca de la frontera francesa. [4]

La investigación comenzó cuando María de Ximildegui , de Zugarramurdi, afirmó que había asistido a aquelarres (reuniones nocturnas) y nombró a otros miembros del pueblo como presentes. Se enfrentó a una de las mujeres a las que acusaba, María de Jureteguia, delante de la familia de la mujer, y contó los detalles tan vívidamente que los oyentes se convencieron y presionaron a la mujer para que confesara. Ella admitió que era cierto y dijo que había sido una bruja desde que era una niña pequeña. Después de que su sacerdote la instara a hacer una confesión pública, durante los siguientes días varias otras personas que habían sido denunciadas se presentaron y hicieron confesiones públicas. Algunas de las sospechosas fueron arrastradas hasta el sacerdote local a la fuerza y ​​amenazadas con tortura si no confesaban. [5]

En enero de 1609, cuatro brujas que se habían declarado culpables de delitos fueron llevadas a Logroño para una audiencia inicial ante la Inquisición. Los inquisidores no informaron al Inquisidor General y al Consejo Supremo en Madrid hasta que se completaron las investigaciones preliminares. Los dos inquisidores en Logroño, Alonso Becerra Holguín y Juan del Valle Alvarado, asumieron que la existencia de una secta de brujas era un hecho, en gran parte porque las descripciones de las brujas coincidían mucho. Sus descripciones del diablo , las reuniones nocturnas y las ceremonias de admisión coincidían, con muy pocas discrepancias entre los relatos. [6]

En marzo de 1609, el Consejo Supremo de la Inquisición  envió un cuestionario a Logroño para que lo aplicaran a las brujas encarceladas, a las brujas que aún se encontraban en libertad y a ciertos testigos. Varias de las preguntas tenían como objetivo establecer si las experiencias de las supuestas brujas eran sueños o realidad, lo que indicaba la actitud escéptica del Consejo. [7] Los inquisidores sólo aplicaron el cuestionario a las brujas encarceladas. De las respuestas, les quedó claro que las reuniones de brujas no se basaban en sueños o imaginación, sino que eran reales. [8]

Una visita posterior del inquisidor Valle Alvarado concluyó que unos 300 adultos fueron incriminados en brujería, de los cuales treinta y uno de los más culpables fueron llevados a Logroño para ser juzgados en junio de 1610. Los inquisidores, que para entonces incluían a Salazar, fueron unánimes en que los diecinueve que confesaron su crimen debían ser castigados pero salvados de la hoguera, excepto uno que fue condenado a la hoguera por ser proselitista de la secta de las brujas. Pero no estaban de acuerdo sobre el destino de los doce que negaron el delito. Mientras que los otros inquisidores consideraban una conclusión inevitable que debían ser enviados a la hoguera, Salazar no estaba convencido de su culpabilidad y votó por su interrogatorio bajo tortura para proporcionar más pruebas. Al final, prevaleció la sentencia de la mayoría, y los que negaron su culpa fueron quemados vivos o muertos (en el caso de los que murieron en prisión). En esta etapa, las dudas de Salazar seguían siendo conocidas solo por sus compañeros inquisidores. [9]

Estos acontecimientos se produjeron simultáneamente con la caza de brujas llevada a cabo por el juez francés Pierre de Lancre en el País de Labourd, al norte de los Pirineos. La investigación de De Lancre condujo a la quema masiva de las acusadas de brujería, que ascendían a más de 80, según Salazar (esta cifra se reconoce ahora como el máximo probable, y mucho más cercana a la verdad que la cifra anteriormente aceptada de 600, que surgió de un malentendido de lo que el propio De Lancre escribió). [10] No hay duda de que las noticias de las actividades de De Lancre alimentaron el pánico por las brujas en el lado español de la frontera. El auto de fe público de Logroño en 1610, al que asistieron quizás unas 30.000 personas, avivó aún más la ansiedad sobre la brujería en 1610-11 y produjo una oleada de acusaciones y confesiones. [11] En toda la zona del norte de Navarra española, parecía que no había casi ningún pueblo sin niños hechizados que eran llevados a reuniones nocturnas de brujas y que nombraban a todos los que habían visto allí. [12]

Sin embargo, importantes escépticos creían que los acusados ​​en los procesos de Logroño habían hecho declaraciones falsas bajo tortura o amenazas. [13] Esta convicción era compartida por sacerdotes locales, predicadores jesuitas e incluso el obispo de Pamplona, ​​Venegas de Figueroa, quien informó al Inquisidor General que la locura de las brujas consistía en rumores difundidos por niños y gente sencilla que había oído hablar de las brujas en Francia. [14] Ante tantas nuevas acusaciones y confesiones sin fundamento, Salazar se negó a apoyar a los otros inquisidores, y una votación dividida fue remitida al Consejo Supremo. [15]

En marzo de 1611, el Inquisidor General ordenó a Salazar que hiciera una nueva visita, esta vez solo, sin la compañía de los otros inquisidores. No debía presionar para forzar confesiones, ni interrogar a las brujas sobre supuestos cómplices, pero sí debía interrogar a las brujas que supuestamente asistían a la misma reunión para ver si sus declaraciones coincidían. [16] La visita de Salazar comenzó en mayo de 1611 y duró casi ocho meses. [17] Le sorprendió la incertidumbre e inconsistencia de los acusados, y su frecuente retractación de declaraciones que habían hecho previamente sobre otros. [18] Rechazó de plano las declaraciones de 1384 niños, de entre seis y catorce años, que estaban llenas de defectos. [19] Se concentró en obtener pruebas materiales de la existencia de la supuesta secta de brujas. Cuando los acusados ​​fueron llevados al supuesto lugar de la reunión e interrogados en detalle sobre dónde se sentaba el diablo, se contradijeron entre sí y contradijeron sus propias declaraciones anteriores. Los supuestos ungüentos y polvos resultaron ser materiales falsos, que los acusados ​​admitieron que contenían sustancias inofensivas que habían preparado para satisfacer a sus perseguidores y sustentar confesiones. [20] Los niños que dijeron haber estado en reuniones en el pueblo de Santesteban habían mentido, ya que los secretarios de Salazar habían estado en el lugar la noche en cuestión y no habían visto a nadie. [21] De hecho, las supuestas brujas nunca habían sido vistas por nadie. Salazar concluyó que el diablo engaña a quienes creen haber estado en su reunión, con la intención de crear alboroto e incriminar injustamente a los inocentes. [22] La supuesta secta de brujas era un producto de la imaginación. [23] En un informe al Inquisidor General, Salazar escribió:

No he encontrado una sola prueba ni el más mínimo indicio que permita inferir que efectivamente haya tenido lugar un acto de brujería… el testimonio de los cómplices por sí solo, sin más apoyo de hechos externos corroborados por personas que no sean brujas, es insuficiente para justificar siquiera un arresto. [24]

En un informe posterior al Consejo Supremo en 1613, Salazar criticó severamente el procedimiento del tribunal durante el brote de brujería, sin siquiera deslindarse de su propia responsabilidad. Los inquisidores no habían llevado registros adecuados, escribiendo únicamente la resolución de cada punto, y así suprimiendo las inconsistencias; habían ocultado el hecho de que a los acusados ​​se les permitía retractarse de sus confesiones; las retractaciones que se habían producido a veces se omitieron de los registros, con la esperanza de que fueran retiradas. [25] Los inquisidores también habían aceptado tácitamente la violencia utilizada contra los acusados ​​por las autoridades locales. La verdadera cuestión, dijo Salazar, era si uno debía creer que la brujería ocurría simplemente por lo que afirmaban las brujas acusadas. En su opinión, no se les debía creer, ya que alegaban cosas imposibles como volar por el aire, asistir a la reunión de las brujas al mismo tiempo que estaban en la cama y autotransformarse en diferentes formas.

“Estas afirmaciones van más allá de toda razón humana y muchas incluso sobrepasan los límites permitidos al diablo”, concluyó. [26] “Si el diablo estaba involucrado, ¿cómo pudo permitir que sus maquinaciones fueran expuestas tan fácilmente por niños de ocho años y menores?” [27]

En 1614, el Consejo Supremo emitió instrucciones que adoptaron casi todas las sugerencias de Salazar, e incluso reprodujeron algunas de sus cláusulas palabra por palabra. Entre ellas, se incluía el énfasis en establecer si se habían celebrado reuniones de brujas; el requisito de que se registraran todas las declaraciones de las brujas con todas las contradicciones y la consideración de los motivos, y si el acusado había estado expuesto a violencia o coerción; la insistencia en la prueba de testigos externos y la aceptación de la revocación de las declaraciones; la estipulación de que ninguna persona debía ser sentenciada únicamente sobre la base de las denuncias de las brujas; y la insistencia en que se debía prohibir la discusión pública de la brujería. [28]

Después de que Salazar ejecutó estas instrucciones en Logroño, pudo informar al Consejo Supremo en 1617 que ahora existía un estado de paz en Navarra; la imposición del silencio sobre la cuestión de las brujas había combatido la locura. [29]

El impacto de Salazar en España y Europa

Salazar aplicó sistemáticamente el método inductivo e insistió en el empirismo . Propuso explicaciones racionales para el pánico a las brujas en Navarra, incluidos rumores de persecuciones en Francia, sermones de predicadores, el espectacular auto de fe de Logroño, presenciado por 30.000 personas, y una epidemia de sueños. [30]

Las Instrucciones de 1614 no eran del todo originales, ya que en muchos aspectos retomaban las directrices formuladas por los inquisidores que se reunieron en Granada en 1526 para determinar cómo reaccionar ante la brujería descubierta en Navarra ese año. [31] Las directrices reformuladas incluían la prohibición de arrestar o condenar a una bruja basándose únicamente en la confesión de otra bruja. Pero las Instrucciones de 1614 también añadieron nuevas directrices sobre la toma y registro de confesiones. [32] Así, la contribución de Salazar no fue crear escepticismo donde no lo había, ya que otros inquisidores compartían sus puntos de vista, sino más bien reafirmar este escepticismo de manera tan convincente y con un cuerpo de evidencia empírica tan abrumador que definitivamente triunfó dentro de la Inquisición.

Salazar fue capaz de mitigar los efectos de las persecuciones de brujas a gran escala en otras partes de España, y trabajó para asegurar que, cuando fuera posible, los juicios de brujas quedaran bajo la jurisdicción de la Inquisición. En 1616, las autoridades seculares , totalmente independientes de la Inquisición, procedieron contra las brujas en el norte de Vizcaya , pero gracias a la intervención de Salazar, no hubo quemas masivas. Los acusados ​​fueron absueltos y sus juicios fueron transferidos a la Inquisición, que suspendió los casos. [33] En Cataluña , las autoridades seculares ahorcaron a más de 300 supuestas brujas en 1616-19, pero las persecuciones fueron detenidas por la Inquisición. En 1621, cuando ocho supuestas brujas fueron quemadas en la provincia de Burgos, Salazar compiló un informe posteriormente, y la jurisdicción de la Inquisición en los casos de brujas fue reafirmada. En una cacería en la década de 1620 en Cangas , la Inquisición intervino y se aseguró de que los acusados ​​escaparan con sentencias leves. [33]

Las Instrucciones de 1614 expresaban un escepticismo que no compartían todos los inquisidores. Hasta bien entrado el siglo XVII, muchos inquisidores consideraban que las brujas debían ser condenadas a muerte. En gran medida debido al método centralizado de gobierno de la Inquisición y a la autoridad de su Consejo Supremo, fue posible implementar una decisión minoritaria y suspender la quema de brujas varias décadas antes de que la mayor parte del resto de Europa cambiara de política. Pero las nuevas instrucciones no abolieron los juicios de brujas, solo suspendieron los asesinatos. De hecho, los juicios de brujas en España aumentaron en número durante el siglo XVII, incluso si los castigos eran leves en comparación con los administrados en Europa central y septentrional. Hubo juicios de brujas en los tribunales españoles mucho después de que lo hicieran muchos otros tribunales europeos. En 1791, la Inquisición en Barcelona llevó adelante un caso contra una mujer que confesó haber hecho un pacto con el diablo. [34]

La influencia de Salazar se extendió incluso más allá de España. La Inquisición romana también desarrolló una sólida tradición de indulgencia a la hora de condenar a las supuestas brujas e insistió en la adhesión a estrictas normas de procedimiento en la realización de los juicios por brujería. Sus propias directrices sobre los juicios por brujería se redactaron a principios de la década de 1620, influidas por las Instrucciones de Salazar, y se distribuyeron ampliamente en forma manuscrita hasta 1655, cuando se publicaron. Establecieron normas estrictas para el examen de las acusadas de brujería, exigieron moderación en la administración de la tortura y recomendaron cuidado en la evaluación de las confesiones de las brujas. [35] Tanto la Inquisición española como la italiana estuvieron entre las primeras en rechazar la realidad del mito de la reunión de brujas. [36]

El historiador Gustav Henningsen ha argumentado que los informes de Salazar demuestran que las personas inteligentes del pasado fueron capaces de analizar la brujería con no menos penetración que los comentaristas modernos. [37]

Notas

  1. ^ Henningsen 1980
  2. ^ Henningsen, 2004, 21-23; Henningsen 1980 386
  3. ^ (Henningsen 1980 60, 321)
  4. ^ (Henningsen 1980 27)
  5. ^ (Henningsen 1980 31-32)
  6. ^ (Henningsen 1980 52–53, 70, 78)
  7. ^ (Henningsen 1980 57–58)
  8. ^ (Henningsen 1980 61)
  9. ^ (Henningsen 1980 143, 167, 189; Caro Baroja 1990 220)
  10. ^ (Henningsen 1980 23)
  11. ^ (Henningsen 1980 206–07)
  12. ^ (Henningsen 1980 209)
  13. ^ (Henningsen 1980 217–18)
  14. ^ (Henningsen 1980 230)
  15. ^ Henningsen 1980 225)
  16. ^ (Henningsen 1980 227, 231)
  17. ^ (Henningsen 1980 235)
  18. ^ (Henningsen 1980 245)
  19. ^ (Caro Baroja 1990 234)
  20. ^ (Henningsen 1980 297)
  21. ^ (Henningsen 1980 300)
  22. ^ Henningsen 1980 316
  23. ^ (Henningsen 1980 317)
  24. ^ (Henningsen 1980 304)
  25. ^ (Henningsen 1980 347–348)
  26. ^ (Henningsen 1980 350)
  27. ^ (Henningsen 1980 352–54)
  28. ^ (Henningsen 1980 371–76)
  29. ^ (Henningsen 1980 383)
  30. ^ (Henningsen 1980 390)
  31. ^ (Kamen 1983 231)
  32. ^ (Levack 1999 15)
  33. ^ desde (Henningsen 1980 388)
  34. ^ (Henningsen 1980 389)
  35. ^ (Levack 1999 16)
  36. ^ (Briggs 2002 29)
  37. ^ (Henningsen 1980 9)

Referencias