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Hamiduddin Farahi

Hamiduddin Farahi (18 de noviembre de 1863 - 11 de noviembre de 1930) fue un erudito islámico indio conocido por su trabajo sobre el concepto de nazm , o coherencia, en el Corán . [2] [3] La escuela modernista Farahi lleva su nombre.

Jugó un papel decisivo en la producción de trabajos académicos sobre la teoría de que los versículos del Corán están interconectados de tal manera que cada sura o capítulo del Corán forma una estructura coherente, con su propio tema central, al que llamó umood . También comenzó a escribir su propia exégesis, o tafsir del Corán, que quedó incompleta a su muerte en 1930. La muqaddimah , o introducción a este, es un trabajo importante sobre la teoría de Nazm-ul-Quran . [4]

Vida temprana y familia

Farahi nació en Phariya (de ahí el nombre "Farahi"), una aldea en el distrito de Azamgarh , Uttar Pradesh , India. [4] Era hijo de Abdul Kareem Sheikh y Muqeema Bibi, y hermano de Rasheeduddin Sheikh. Era primo del famoso teólogo e historiador Shibli Nomani , de quien aprendió árabe . Aprendió persa de Maulvi Mehdi Husain de Chitara (Azamgarh). Viajó a Lahore para estudiar literatura árabe con Faizul Hasan Saharaupuri, quien era considerado un maestro en ese momento en este campo. A la edad de veintiún años, fue admitido en la Universidad Musulmana de Aligarh para estudiar las disciplinas modernas del conocimiento. Fue recomendado por Syed Ahmad Khan , fundador de la Universidad Musulmana de Aligarh . Sir Syed escribió que enviaba a alguien que sabía más árabe y persa que los profesores de la universidad. Mientras estudiaba en la universidad, Farahi tradujo partes de At-Tabaqat-ul-Kubra de ibn Shihab al-Zuhri (784 – 845 d.C.) al persa. Posteriormente, la traducción se incluyó en el programa de estudios de la universidad. Farahi finalmente se graduó de MAO College . [4]

carrera docente

Después de terminar sus estudios, Farahi enseñó árabe en varias instituciones, entre ellas Sindh Madressatul Islam College , Karachi, (de 1897 a 1906), Muhammadan Anglo-Oriental College (MAO) y Darul Uloom , Hyderabad . Mientras estuvo en MAO, aprendió hebreo del orientalista alemán y profesor de árabe Josef Horovitz (1874-1931). Durante su estancia en Hyderabad, Farahi concibió la idea de establecer una universidad donde todas las ciencias religiosas y modernas se enseñarían en urdu . El plan que preparó para este propósito se materializó más tarde en la forma de Jamiah Uthmaniyyah o Universidad de Osmania , Hyderabad . Posteriormente pasó a Sara-e-Mir , localidad de Azamgarh , donde se hizo cargo de la Madrasatul Islah (Escuela de Reforma), institución basada en las ideas educativas de Shibli Nomani y Farahi. Farahi se había desempeñado como administrador principal de la escuela desde sus inicios, pero otros compromisos le impidieron involucrarse activamente en sus asuntos. Desde 1925, cuando llegó a Sara-e-Mir, hasta 1930, año de su muerte, Farahi dedicó la mayor parte de su tiempo y energía a gestionar los asuntos de la Madrasa-tul-Islah y a enseñar allí. Algunos estudiantes, entre ellos Amin Ahsan Islahi , recibieron una formación especial de él y más tarde se convirtieron en portadores de su antorcha. [4]

Teoría del Corán

Durante casi cincuenta años, Farahi reflexionó sobre el Corán , que siguió siendo su principal interés y el punto focal de todos sus escritos. Su mayor contribución en su estudio es su descubrimiento de la coherencia en el Corán. Ha logrado lo imposible, comentó Shibli Nomani mientras elogiaba el gran logro de su alumno. Considerado un logro sobrehumano, Farahi demostró a todos los críticos occidentales que con una sólida comprensión de la lengua árabe, se puede apreciar la coherencia del Corán, que ciertamente no es una colección desordenada de mandatos. Al tomar en consideración los tres componentes del nazm (coherencia): orden, proporción y unidad, demostró que era posible una interpretación única del Corán. Esto por sí solo fue una consecuencia de gran alcance del principio del nazm coránico. Las graves diferencias en la interpretación del Corán que han dado lugar a la amenaza del sectarismo religioso son en realidad el resultado de ignorar la coherencia temática y estructural en la disposición y relación mutua de varios versículos y párrafos coránicos. Cada secta ha adoptado su interpretación porque aislar un versículo de su contexto puede asociarle múltiples significados. Es sólo la coherencia del Corán la que, si se considera, conduce a una comprensión definida e integrada del 'Mensaje Divino'. Sólo entonces el Corán podrá ser verdaderamente considerado como un Mizan (Equilibrio de la Justicia) y un Furqan (Distinguido entre el Bien y el Mal). Sólo entonces el versículo coránico: "Aferraos al Cable de Allah y no os diviáis" (3:103) puede convertirse en una realidad manifiesta y se puede lograr la unidad en la Ummah musulmana. Farahi pasó a enunciar ciertos principios necesarios para comprender e interpretar el Corán. El más importante de ellos fue el principio de coherencia. Pudo demostrar que, a menos que se comprenda el Corán a través de un enfoque holístico, gran parte de su tesoro de sabiduría permanece oculto. [4] [2]

Reconocimiento a su trabajo

Varios eruditos islámicos del sur de Asia han reconocido su contribución al pensamiento y el aprendizaje islámicos.

Abul A'la Maududi escribió: "Se ha aceptado generalmente que en los últimos tiempos, muy pocos han alcanzado la posición con la que Allama Farahi ha sido bendecido por el Todopoderoso en lo que respecta a la deliberación sobre el Corán. Ha pasado la mayor parte parte de su vida reflexionando sobre los significados de este Libro, y ha escrito un comentario tan magistral sobre el Corán que es difícil encontrar su paralelo incluso en el período inicial..." [5]

Shibli Nomani escribió: "En general, se cree que una persona talentosa no puede permanecer desconocida para el mundo. Tanto la experiencia como la historia dan testimonio de ello. Sin embargo, cada regla tiene una excepción. Maulvi Hameed Uddin... es un buen ejemplo de tal excepción... En esta época, su tratado "Tafseer Nizaam-ul-Quran" es tan esencial y beneficioso para los musulmanes como lo es el agua pura para los sedientos y exhaustos". [6]

Sulaiman Nadvi escribió: "... El Ibn Taymiyya de esta época murió el 11 de noviembre de 1930, alguien cuya brillantez es muy poco probable que sea superada ahora y cuyo dominio integral de las disciplinas orientales y occidentales es un milagro de esta época. profundo erudito del Corán... una personalidad única... una encarnación de la piedad... un mar insondable de conocimiento... una institución dentro de sí mismo... un genio literario... un investigador de intelecto prodigioso. .. Es motivo de gran tristeza que una personalidad tan brillante agraciara al mundo y luego pereciera, pero el mundo no pudo reconocer su grandeza... " [7]

Manazir Ahsan Gilani escribió: "... el movimiento revitalizador iniciado por Shah Wali Ullah [en el siglo XVIII], en los últimos años se ha inspirado en "Tafseer Nizaam-ul-Qur'an", el trabajo de un distinguido erudito, Maulana Hameed. Uddin Farahi Entre otras características de este comentario (es decir, la relación entre el Corán y la Biblia, y varias discusiones literarias), su característica más destacada es el intento sin precedentes de resaltar la coherencia entre los versos. A veces proporciona suficiente evidencia de que el Corán es un Libro Divino." [8]

Abdul Majid Daryabadi escribió: "En esta época, Allama Hameed Uddin Farahi es la personalidad más destacada en lo que respecta a los estudios coránicos. No sólo ocupa una posición distinguida entre los eruditos de los últimos tiempos, sino que, de hecho, ha descubierto algunos principios nuevos para la interpretación del Corán. El más importante de ellos es su filosofía de la coherencia en el Corán. [2]

Javed Ahmad Ghamidi escribió: "El mayor favor que el Imam Farahi le ha hecho a la ummah musulmana es que ha restaurado este estatus con la mayor eminencia. La manera en que entendió el Corán, la manera en que enseñó cómo enseñarlo , la forma en que compiló sus campos de conocimiento y la medida en que profundizó en sus versos y explicó a quién se dirigen y cómo, y cómo el Corán elabora sus decisiones crean la base para una base firme para el establecimiento del gobierno del Corán: el veredicto final; el equilibrio a través del cual explica lo que es aceptable en la religión y en la guía de Dios, y lo que es inaceptable. Considero que el Imam Farahi es uno de los signos de Dios para esto. mundo." [9]

Obras

La mayor parte del trabajo de Farahi está en árabe. El principal interés académico de Farahi era el Corán, el punto central de todos sus escritos. La mayoría de sus trabajos publicados tienen la forma de notas que luego fueron compiladas por sus seguidores como Maulana Amin Ahsan Islahi y Allama Khalid Masud y otros. Algunos de los libros que escribió son:

"Principios complementarios de interpretación". 21 de julio de 2020.

Muerte y legado

Hamiduddin Farahi murió el 11 de noviembre de 1930 en Mathura , UP , India británica a los 66 años. [4] [3]

Otras lecturas

Ver también

Referencias

  1. ^ Iqbal, M. y di Lampedusa, G., 2009. Contextualizando la formación y la ideología del islamismo. Islamismo y democracia en la India: la transformación de Jamaat-e-Islami , 31, p.49.
  2. ^ a b C Diccionario Oxford del Islam. "Perfil de Hamiduddin Farahi". Sitio web de referencia de Oxford . Consultado el 5 de abril de 2020 .
  3. ^ ab Nadeem F. Paracha (26 de marzo de 2017). "RINCÓN DE LOS FUMADORES: El erudito invisible". Amanecer (periódico) . Consultado el 9 de abril de 2020 .
  4. ^ abcdefghijk Rehan Ahmad Yousufi (24 de agosto de 2018). "Perfil de Hamidduddin Farahi". Sitio web de la FUNDACIÓN AL-MAWRID HIND . Consultado el 5 de abril de 2020 .
  5. ^ "Tarjuman-ul-Qur'an", vol. 6, n° 6
  6. ^ "An-Nadwah", diciembre de 1905
  7. ^ "Ma`aarif", diciembre de 1930
  8. ^ "Principal hindú Musalmaanu kaa Nizaam-i-Taleem-u-Tarbiat", vol. 2, pág. 279, 280
  9. ^ "Ghamidi sobre Farahi | Javed Ahmad Ghamidi". www.al-mawrid.org . Consultado el 22 de agosto de 2020 .
  10. ^ Hamidduddin Farahi (13 de junio de 2010). "Un estudio de los juramentos coránicos" (PDF) . Archivado desde el original (PDF) el 13 de junio de 2010 . Consultado el 9 de abril de 2020 .
  11. ^ Hamidduddin Farahi (13 de junio de 2010). "Coherencia en el Corán" (PDF) . Archivado desde el original (PDF) el 13 de junio de 2010 . Consultado el 9 de abril de 2020 .

enlaces externos