Ali Abu Awwad ( árabe : علي أبو عواد , nacido en 1972) es un destacado activista por la paz palestino y defensor de la no violencia . Es el fundador de Taghyeer (Cambio), un movimiento nacional palestino que promueve la no violencia para lograr y garantizar una solución no violenta al conflicto. [1] La historia y los esfuerzos de Awwad han aparecido en más de doce documentales, incluidas dos películas premiadas, Encounter Point y Forbidden Childhood [ enlace muerto permanente ] . Además, fue honrado por el grupo de expertos sin fines de lucro global Synergos como el Innovador Social del Mundo Árabe en Palestina por "introducir la no violencia, la reconciliación y la participación cívica a los palestinos como un medio para empoderar a los ciudadanos para buscar el cambio social y encontrar una solución más equitativa al conflicto". [2] Awwad actualmente está terminando sus memorias llamadas Painful Hope , un relato de sus experiencias , así como su estrategia y visión para el futuro palestino . [3] Vive en Beit Ummar , cerca de Hebrón . [4]
Refugiados de Al-Qubayba , cerca de Bayt Jibrin , la familia de Awwad fue obligada a abandonar sus tierras en la guerra de Palestina de 1948 (la Nakba) y posteriormente se estableció en Beit Ummar. Awwad, nacido en Halhoul [4] en la Gobernación de Hebrón en Cisjordania , se crió en una familia políticamente activa y a temprana edad, siguiendo los pasos de su madre, se convirtió en miembro de Fatah . (Su madre era una colaboradora cercana de Yasser Arafat y era una líder de Fatah en la región). [5]
Antes de convertirse en activista no violento, cumplió dos condenas de prisión en Israel. La primera fue arrestada mientras estudiaba para los exámenes de secundaria (después de que un observador israelí desde un helicóptero informara de que lo había visto arrojar piedras). Awwad se negó a pagar una multa de 1.500 shekels , declarando más tarde que, aunque había lanzado piedras, no había participado ese día. [6]
Ocho meses después, cuando era adolescente, participó en la Primera Intifada y fue sentenciado a 10 años de prisión por los cargos de lanzamiento de piedras, lanzamiento de bombas molotov y participación activa en una célula militar . Según Awwad, su principal delito consistió en negarse a cooperar con sus interrogadores, que querían información sobre las actividades políticas de su madre. [4] [7] Cumplió cuatro años de prisión y fue liberado tras la firma de los Acuerdos de Oslo . [4] Junto con otros 280 prisioneros liberados, fue confinado en Jericó durante el resto de su condena. [8]
La historia de transformación de Awwad, de ex militante a defensor y educador de la no violencia, comenzó durante su segundo período en prisión. En 1993, coordinó una huelga de hambre con su madre, también en prisión en ese momento, para poder verse. Después de 17 días de huelga, sus confinados le permitieron la petición. [4] El éxito de la huelga fue un punto de inflexión: "Cuando lo logramos, transformó mi mentalidad política; me di cuenta de que existía otra manera, no violenta, de lograr mis derechos. Me habían cegado los argumentos sobre la culpa, la victimización, el castigo y la justicia. Pero ahora me di cuenta de que mostrar mi humanidad de una manera no violenta era la mejor arma para lograr mis derechos". [9]
Al ser liberado, fue reclutado por la Autoridad Palestina como oficial de seguridad, trabajando para ellos hasta que renunció en 1997 por desacuerdo y desesperación. [6]
El 20 de octubre de 2000, tras el estallido de la Intifada de Al Aqsa , [10] según Awwad, un colono israelí le disparó en la pierna . [6] Fue evacuado a Arabia Saudita , donde recibió tratamiento médico. Al regresar, Awwad se enteró de la muerte de su hermano Yousef. Yousef era empleado de una empresa que trabajaba con el Fondo Nacional Judío y, según su hermano, no estaba involucrado en actividades militantes. Un soldado israelí le disparó en la cabeza a corta distancia. [6] [11] (En otro relato, Awwad dice que el tiroteo se produjo por contestarle al soldado, una violación de una nueva regulación de la que no estaba al tanto). [4]
La tragedia de Yousef marcó otro giro en la vida personal y política de Awwad: “Mi hermano no era un criminal ni un terrorista, era mi mejor amigo, un hombre hermoso que tenía dos hijos a los que quería criar”, recuerda. “Pasé noches en vela sufriendo. Luché con los conceptos de justicia y venganza. Pero la venganza no era la respuesta para mí. No porque no sintiera dolor ni rabia, sino porque lo que quería era justicia. Sin embargo, la única justicia verdadera –tener a mi hermano de vuelta– era imposible. Cuando me di cuenta de eso, me odié a mí mismo, a mi enemigo y al mundo entero. Sentí que era la víctima de todos”. [9]
Awwad, junto con su madre y su hermano Khalid, se convirtió en miembro del Foro de Familias en Duelo , después de que su fundador se comunicara con la familia para expresar sus condolencias y apoyo. [12] Un año después de la muerte de Yousef, la madre de Awwad recibió a un grupo de padres israelíes en duelo. En el foro, Awwad conoció a Robi Damelin y se hizo amigo de él. Su conexión resultó en una gira mundial de años, en la que los dos activistas argumentaron que la paz solo puede ocurrir si se produce la reconciliación entre las víctimas. [11] [13] La conciencia política de Awwad cambió como resultado de estas conversaciones.
"Comencé un complejo y doloroso camino hacia la no violencia y la reconciliación, recorriendo casi 40 países y hablando para difundir este mensaje. Pero también me di cuenta de que era esencial crear un movimiento palestino nacional no violento que garantizara dos cosas: que pudiéramos resistir la ocupación de manera no violenta, pero [también] que dejáramos de ser víctimas y de pedir ayuda a los demás. Creo que este primer paso debe surgir de nosotros. Esto no significa que Israel no sea culpable o que seamos ángeles. Pero tenemos que crear un lugar donde ya no seamos prisioneros de la ira que esta situación crea todos los días. Debemos escapar de la prisión de nuestra narrativa". [6]
Junto con otros activistas, ex prisioneros y jóvenes, Awwad creó el movimiento Taghyeer con el objetivo de “mostrar a la gente que pueden desarrollarse por sí mismos sin esperar a los demás”. Añade: “Hemos visitado comunidades y hemos involucrado a los líderes comunitarios para crear el movimiento de masas que garantizará suficiente presión [y apoyo] sobre los políticos de ambos lados”. [6]
Awwad comenzó a estudiar las estrategias y filosofías no violentas de Gandhi, Mandela y Martin Luther King Jr. mientras estaba en prisión. Actuando según esos principios, primero con la huelga de hambre y luego con la fundación y organización de Taghyeer, Awwad ve la no violencia como una manifestación de un estilo de vida que defiende con éxito los propios derechos. [5]
El 24 de septiembre de 2016, Taghyeer organizó una manifestación masiva en apoyo de la “transformación no violenta” para más de 3.000 hombres, mujeres y niños palestinos provenientes de zonas de toda Cisjordania. [14] El movimiento también sirve como incubadora de iniciativas de base, organizando talleres y acciones comunitarias para empoderar a los palestinos locales mediante la identificación de “prioridades comunitarias” e iniciando “los proyectos apropiados en toda Cisjordania”. [14]
Taghyeer, escribe el Centro Metta para la No Violencia, se dedica "a fomentar la identidad nacional palestina no violenta en acción, a través de la cual las comunidades, los líderes y las organizaciones se unen para abordar las necesidades de desarrollo social y, al mismo tiempo, resistir la ocupación y abrir un camino hacia la resolución del conflicto palestino-israelí". [15]
Cuando las negociaciones de paz se estancan y el sufrimiento palestino continúa, Awwad señala la no violencia como un camino hacia la esperanza: "Los palestinos han estado viviendo en una desesperación extrema durante años y tanto la comunidad internacional como la sociedad israelí no nos han dado ninguna esperanza, ningún modelo de solución pacífica. El papel de la no violencia es hablar a la desesperación de la gente, no decirles que tienen razón, sino mostrarles una salida". [16]
La no violencia, como la ve Awwad, transforma a quienes encarnan su forma de vida: “Creo que la no violencia es la celebración de mi existencia. Solía despertarme y desear no haber nacido. Hoy me despierto y celebro esto”. [17]
Awwad es amigo del rabino Hanan Schlesinger , un líder judío de Roots . [6] Han estado juntos en varias giras internacionales, hablando sobre sus historias de transformación personal y creando conciencia sobre sus esfuerzos por forjar la reconciliación y el entendimiento entre israelíes y palestinos.
Cuando se le critican estos esfuerzos, especialmente en relación con hablar con judíos de derecha, Awwad responde que el diálogo no comienza con un acuerdo, sino que es más bien "el lugar seguro para la discusión", y añade: "Si no dialogamos con la gente con la que no estamos de acuerdo, ¿cómo podemos llegar a ninguna solución?" [18] Después de conocer a Awwad, entre otros palestinos, Schlesinger experimentó una reconfiguración de su yo político y espiritual: "Cuando sólo vives entre los tuyos y sólo conoces tu propia narrativa, naturalmente sospechas mucho del otro que es sólo un intruso y una espina en tu costado y algo que no pertenece allí", dice. "Pero cuando abres tu corazón y ves al otro, empiezas a ver que la verdad es compleja: que mi verdad es verdad, pero es una verdad parcial y hay otra verdad que también es parcial y tengo que aprender a unirlas y formar la verdad más grande. Creo que podemos hacerlo". [19]
David Shulman , que lo describe como uno de los líderes de una nueva generación de resistentes no violentos en Palestina, lo cita diciendo: "Los judíos no son mis enemigos; su miedo es mi enemigo. Debemos ayudarlos a dejar de tener tanto miedo –toda su historia los ha aterrorizado–, pero me niego a seguir siendo víctima del miedo judío".[15]
David Shulman ha citado a Awwad como uno de los tres exponentes de la satyagraha activos en Cisjordania, junto con Abdallah Abu Rahmah y el activista por la paz israelí Ezra Nawi [16]. "Algunas personas piensan que la satyagraha [la palabra de Gandhi para referirse a la no violencia] es debilidad; creen que cuanto más enfadado estés, más fuerte serás. Esto es un gran error... No se puede practicar la no violencia sin escuchar la narrativa del otro lado. Pero primero hay que dejar de ser la víctima. Cuando lo hagas, nadie podrá volver a victimizarte" [17].
Sin embargo, incluso para Awwad, el diálogo es apenas la punta del iceberg de lo que se necesita para llevar dignidad, seguridad y paz a Tierra Santa. Taghyeer, según él, sigue siendo el camino a seguir.
"Nuestro papel no es el de dialogar eternamente. El diálogo es sólo un vehículo que lleva de la verdad a una verdad mayor. La verdad mayor es lo que tenemos que hacer por la paz: no sólo construir una identidad no violenta, sino crear un movimiento de masas sobre el terreno, donde cientos de miles de personas saldrán a la calle para obligar a los dirigentes políticos a sentarse y encontrar una solución de la que todos nos beneficiemos", comentando que la verdad mayor es que las dos verdades encajen en la tierra con dignidad y libertad. [9]
Los discursos de Awwad a menudo plantean una dicotomía entre tener razón y tener éxito; su preferencia personal es esta última, una realidad que ve materializarse a través de una presión política y social masiva: un movimiento de cientos de palestinos que se alzarán de manera no violenta por sus derechos, y un espejo israelí que apoye la causa. [18]
Según su visión política, es necesario desarrollar un marco nacional para la paz: “Tiene que ser un movimiento nacional sobre el terreno. Un movimiento nacional no violento porque para nosotros la paz no es dialogar con los israelíes… El diálogo no es un objetivo para nosotros”. En el mismo discurso de Tedx Jerusalén, continúa: “Para nosotros la paz no es ir a conferencias de paz de cinco estrellas, donde estas organizaciones llevan a sus miembros a sentirse bien consigo mismos y comen hummus y se abrazan. Para nosotros la paz no es continuar con una buena vida. Para nosotros la paz es empezar a vivir, porque no estamos vivos… La paz es comprometerse en condiciones de vida normales”, en las que los derechos humanos y nacionales estén en armonía con la vida de las personas”. [18]
Ali Abu Awad.
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