Alejandro Magno fue el rey del Reino de Macedonia y el fundador de un imperio que se extendía desde Grecia hasta el noroeste de la India . [1] Las leyendas en torno a su vida surgieron rápidamente poco después de su propia muerte. Sus predecesores lo representaron en sus monedas como el hijo de Zeus Amón , que llevaba lo que se convertiría en los Cuernos de Alejandro , tal como originalmente significaban los Cuernos de Amón . Las leyendas de las hazañas de Alejandro se fusionaron en el Romance de Alejandro del siglo III que, en el período premoderno, pasó por más de cien recensiones, traducciones y derivaciones y fue traducido a casi todas las lenguas vernáculas europeas y a todos los idiomas del mundo islámico. [2] Después de la Biblia , fue la forma más popular de literatura europea. [3] También fue traducido a todos los idiomas de las regiones islámicas de Asia y África, desde Malí hasta Malasia . [4]
La primera aparición de las tradiciones de Alejandro en la literatura árabe se produce en el primer libro árabe existente, el Corán , en su descripción de Dhu al-Qarnayn . Se creía ampliamente que Alejandro era Dhu al-Qarnayn, y esta identificación se encuentra en algunos de los primeros textos que hablan de ello, como la biografía de Mahoma de Ibn Ishaq y el comentario sobre el Corán de Muqatil ibn Sulayman . [5] Asimismo, los textos alejandrinos figuran entre los primeros textos conocidos traducidos de otros idiomas al árabe, como el Rasāʾil Arisṭāṭālīsa ilāʾl-Iskandar ( Las cartas de Aristóteles a Alejandro o el Romance epistolar ), que consiste en un conjunto de cartas apócrifas destinadas a confirmar la reputación de Alejandro como un gobernante sabio producidas durante el reinado de Hisham ibn Abd al-Malik (r. 724-743) a partir de fuentes originalmente en griego. Durante la Edad Media y más allá, se tradujeron varias versiones del Romance de Alejandro al árabe, del siríaco , el latín y el hebreo , siendo la más popular el Sirat al-Iskandar . Las personas que las transmitieron creían que estas historias sobre Alejandro eran históricamente veraces. [6]
A Alejandro se le identificaba a menudo con Dhu al-Qarnayn ( árabe : ذو القرنين; lit. "El de dos cuernos"), una figura que aparece en el Corán . [7] [8] [9] Esta identificación jugaría un papel en la mejora de la popularidad de la tradición árabe de Alejandro, que a menudo hizo a Alejandro sinónimo de su título atribuido de Dos Cuernos . [10]
En la Surah al-Kahf, una perícopa del Corán presenta a Moisés en busca de la Fuente de la Vida (18:60-64). Esta perícopa se asemeja a leyendas anteriores en las que Alejandro Magno busca la Fuente de la Vida en textos como el Romance de Alejandro (en su recensión griega α del siglo III), el Talmud de Babilonia y el Cántico de Alejandro . [11] [12] Algunos estudios han investigado por qué el protagonista fue cambiado de Alejandro a Moisés en la versión en la que aparece la narrativa en el Corán. [13]
Recientemente, Zishan Ghaffar también ha defendido el papel que desempeñaron las leyendas de Alejandro en la configuración de la narrativa que aparece en 27:15-44. [14]
Doufikar-Aerts ha dividido la literatura árabe de Alejandro en cuatro categorías o géneros literarios. La primera es la literatura de la tradición de Pseudo-Calístenes, o la "tradición de Pseudo-Calístenes" o la tradición árabe del romance de Alejandro , que se centró en los elementos biográficos de la carrera de Alejandro. La segunda es la tradición de la "literatura de Alejandro y la sabiduría". La tercera es la tradición Dhu al-Qarnayn, relacionada con textos de la literatura Qisas al-Anbiya (Cuentos de los profetas). Esta tradición tenía sus raíces en la figura coránica de Dhu al-Qarnayn . La cuarta es la tradición Sirāt al-Iskandar , que sigue la tradición de un romance popular conocido como Sīrat al-Iskandar .
El romance de Alejandro también tuvo una importante influencia en la literatura sapiencial árabe . El árabe se introdujo como lengua de la corte del califato durante el califato omeya alrededor del año 700. Uno de los primeros textos traducidos al árabe fue el Rasāʾil Arisṭāṭālīsa ilāʾl-Iskandar ( Las cartas de Aristóteles a Alejandro o el romance epistolar ), que consiste en un conjunto de cartas apócrifas destinadas a confirmar la reputación de Alejandro como gobernante sabio. Fue compuesto durante el reinado de Hisham ibn Abd al-Malik (724-743) a partir de fuentes griegas como la Epistola Alexandri ad Aristotelem .
Parte de este texto se convirtió en un componente del Kitāb Sirr al-Asrār ( Libro del secreto de los secretos ) de Yahya ibn al-Batriq (fallecido en 815), un tratado pseudoaristotélico que se hizo inmensamente popular y fue traducido directamente del árabe a muchos otros idiomas (incluidos los europeos). Tanto Alejandro como Aristóteles se convirtieron en figuras importantes de la literatura sapiencial islámica, como en el capítulo dedicado a Alejandro en el Ādāb al-Falāsifa ( Dichos de los filósofos ) del siglo IX escrito en nombre del famoso traductor y médico cristiano Hunayn ibn Ishaq . Otros textos de esta tradición a partir del siglo X incluyen el Ṣiwān al-Ḥikma ( Cofre de la sabiduría ) de Abu Sulayman Sijistani , el Al-Ḥikma al-Khālida ( Sabiduría eterna ) de Miskawayh y el Al-Kalim al-Rūḥānīya fīʾl-Ḥikam al-Yūnānīya ( Dichos espirituales sobre máximas griegas ) de Ibn Hindu . [15]
Cabe destacar que el califa abasí Al-Mu'tasim (794-842 d. C.) había ordenado la traducción del Thesaurus Alexandri , una obra sobre elixires y amuletos , del griego y el latín al árabe. La obra griega Thesaurus Alexandri se atribuía a Hermes (el gran mensajero de los dioses en la mitología griega ) y también contenía supuestas cartas de Aristóteles dirigidas a Alejandro. [16] [17]
En Secretum Secretorum («El secreto de los secretos», en árabe Kitab sirr al-asrar ), un tratado enciclopédico árabe sobre una amplia gama de temas como el arte de gobernar , la ética , la fisonomía , la alquimia , la astrología , la magia y la medicina , Alejandro aparece como orador y sujeto de dichos sabios y como corresponsal de figuras como Aristóteles . Los orígenes del tratado son inciertos. No existe ningún original griego , aunque hay afirmaciones en el tratado árabe de que fue traducido del griego al siríaco y del siríaco al árabe por un conocido traductor del siglo IX, Yahya ibn al-Bitriq (?–815 d. C.). Sin embargo, parece que el tratado fue compuesto originalmente en árabe.
Otra pieza de la literatura árabe sobre Alejandro son los Lamentos (o dichos) de los filósofos . Se trata de una colección de comentarios que supuestamente hicieron algunos filósofos reunidos en la tumba de Alejandro después de su muerte. Esta leyenda fue escrita originalmente en el siglo VI en siríaco y luego fue traducida al árabe y ampliada. Los Lamentos de los filósofos finalmente ganaron una enorme popularidad en Europa. [18]
El romance siríaco de Alejandro , junto con algunas tradiciones apocalípticas que incorporó de la leyenda siríaca de Alejandro , se convertiría en la principal fuente de la tradición árabe del romance de Alejandro y de los historiadores de lengua árabe que querían discutir el papel de Alejandro en la historia preislámica. Una de esas historias fue el Kitāb al-Akhbār al-Ṭiwal ( Libro de historia completa ) de Abu Hanifa Dinawari (fallecido en 896), basado a su vez en una versión más antigua del Nihāyat al-Arab ( Objetivo final ) de Pseudo-Aṣma‛ī, que incluye una breve historia del reino de Alejandro en esta tradición. Otros ejemplos incluyen el Tārīkh ( Historiae ) de al-Yaʿqūbī (m. 897), el al-Rusul waʾl-Mulūk ( Historia de los profetas y reyes , o simplemente Annales ) de al-Tabbari (m. 923), el Murūj al-Dhahab ( Prados de oro ) de al-Masudi (m. 956) y el Naẓm. al-Jawhar ( Collar de perlas ) de Eutiquio de Alejandría . [19]
El primer romance árabe de Alejandro que se ha escrito en su totalidad es el Qissat al-Iskandar de ʿUmara ibn Zayd, compuesto a finales del siglo VIII o principios del IX. En el relato, Alejandro Magno viaja mucho, construye el Muro contra Gog y Magog , busca el Agua de la Vida (Fuente de la Juventud) y se encuentra con ángeles que le dan una "piedra milagrosa" que pesa más que cualquier otra piedra pero que es tan ligera como el polvo. Esta piedra milagrosa pretende amonestar a Alejandro por sus ambiciones e indicar que su ansia de conquista y vida eterna no terminará hasta su muerte. La historia de la piedra milagrosa no se encuentra en la leyenda cristiana siríaca , pero sí en las tradiciones talmúdicas judías sobre Alejandro, así como en las tradiciones persas. [16] [20]
Las otras versiones árabes destacadas serían el Qissat Dhulqarnayn (siglo IX), un segundo Qissat Dhulqarnayn en el Ara'is al-majalis fi Qisas al-anbiya' ( Libro de los Profetas ) de al-Tha'labi (siglo XI), el Hadith Dhulqarnayn (siglo XV), Sīrat al-Iskandar (siglo XV), Sirat al-malek Eskandar Dhu' l-Qarneyn y Tārīkh al-Iskandar al-Makdūni ( Historia de Alejandro de Macedonia ) (siglo XVII). [21]
Una figura que transmitió leyendas de Alejandro en la tradición del género qiṣaṣ fue Wahb ibn Munabbih , aunque esto es según una atribución posterior hecha por Ibn Hisham . Según Ibn Hisham, Dhu al-Qarnayn debería identificarse con un rey del sur de Arabia llamado Sa'b Dhu Marathid en lugar de Alejandro, aunque Sa'b es una figura mítica [22] cuya biografía se deriva de la de Alejandro en la tradición de Pseudo-Calístenes . [23] [24] [25] Es dudoso que las tradiciones de Ibn Hisham se remonten a Wahb como afirmó. [26] La historia árabe todavía describe la historia del Muro de Alejandro contra Gog y Magog y su búsqueda del Agua de la Vida. La historia también menciona que Dhu al-Qarnayn visitó un castillo con paredes de cristal y visitó a los brahmanes de la India. La leyenda del sur de Arabia fue compuesta en el contexto de la división entre los árabes del sur y los árabes del norte que comenzó con la batalla de Marj Rahit en el año 684 d. C. y se consolidó a lo largo de dos siglos. [16]
Otro transmisor a quien se atribuyen las tradiciones de Alejandro fue Ka'b al-Ahbar . [6]
El Sīrat al-Iskandar ( Vida de Alejandro ) es un romance popular en lengua árabe del siglo XIII sobre Alejandro Magno. Pertenece al género sīra shaʿbiyya . [27] En el Sīrat , Alejandro es hijo de Dārāb, un príncipe de la dinastía aqueménida de Persia, y Nāhīd, hija del rey Filipo II de Macedonia . Nace en secreto en la corte de Filipo y es criado por Aristóteles. Finalmente sucede a Filipo como rey, mientras que su medio hermano Dārā sucede en el trono persa. Van a la guerra y Alejandro sale victorioso, con Dārā muriendo en sus brazos. [28] Después de regresar a Macedonia, Alejandro cae bajo la influencia del diablo, Iblīs , hasta que es devuelto al camino correcto por al-Khiḍr, quien lo convence de que tiene una misión divina: convertir a todo el mundo al monoteísmo . Los dos viajan primero a Occidente y luego a Oriente, convirtiendo a la gente dondequiera que van. Alejandro luego construye el famoso muro que confina a Gog y Magog antes de partir hacia la Tierra de las Tinieblas para encontrar el Agua de la Vida. Los Isrāfīl (ángeles) le impiden llegar al agua, pero en cambio le dan la piedra maravillosa . Poco después, Alejandro escribe una carta de consuelo a su madre y muere. Es enterrado en Alejandría . [28]
La literatura árabe produjo historias sobre héroes, santos, poetas y hombres de sabiduría. Biografías, romances, poemas, etc., celebraron a protagonistas literarios, entre ellos uno de los más populares fue Alejandro Magno. Si bien los retratos y representaciones de Alejandro en la tradición árabe e islámica tienen continuidad con representaciones anteriores, también desarrollaron sus propios matices. [2]
Una de las representaciones era la de Alejandro como estratega, especialmente a la luz de sus vastas conquistas en un territorio tan pequeño, incluida la subyugación de muchas tierras que los omeyas reconquistaron más tarde. Un grupo de cartas apócrifas traducidas durante el reinado del califa Hisham entre Alejandro y Aristóteles (el tutor de Alejandro) describe cómo Alejandro recibió consejos de Aristóteles sobre cómo debía llevar a cabo sus campañas. Estas incluyen recomendaciones sobre buen gobierno, autoridad, trato justo a las naciones sometidas y más. Aunque Alejandro nunca persiguió a Arabia, las cartas describen a los árabes como uno de sus súbditos. Un consejo fue que Alejandro debía permitir a las tropas fiestas nocturnas con bebidas alcohólicas (una recomendación preislámica que no se ajustaba a la ética islámica en el texto). Estos textos tuvieron un enorme impacto en las tradiciones de Alejandro relacionadas con el árabe. [29]
Otro de los tipos de sabios es el de los sabios, especialmente visible en la literatura sapiencial, que incluye dichos sabios, máximas, antologías de anécdotas y atribuciones de conducta ejemplar a grandes figuras del pasado. Estas historias tienen sus raíces en fuentes helenísticas y a menudo se mantuvieron más cercanas a sus originales durante la traducción. El historiador griego Plutarco escribió en su obra "Sobre la fortuna o virtud de Alejandro Magno" que Alejandro podría ser considerado un verdadero filósofo si se aplicaran los mismos criterios que se usaron para juzgar a otros como Pitágoras y Sócrates: juzgándolo en función de su forma de vida y los principios que enseñaba. El compilador árabe Mubashshir ibn Fatik repitió máximas que enfatizaban la mayor naturaleza de lo que Alejandro obtuvo de Aristóteles, en conocimiento, en comparación con lo que obtuvo de su padre Filipo, en armamento; Mubashshir registró una máxima en la que, cuando Alejandro le preguntó si valoraba más a su maestro o a su padre, respondió: "Mi padre es la causa de mi vida, pero mi maestro es la causa de la calidad de mi vida". Las representaciones de Alejandro como rey filósofo estaban muy extendidas. Otro texto en el que también se pueden encontrar son las Anécdotas de filósofos y sabios de Hunayn ibn Ishaq . [30]
Alejandro como pionero fue otro retrato popular. En la Epistola Alexandri árabe , Alejandro describe sus observaciones personales durante sus viajes. Construye templos para la oración y es visto como un proto-monoteísta que presagia la llegada del cristianismo y el islam. Sus hazañas fueron descritas como hechos de inteligencia y audacia, y el resultado de la providencia divina. Envió muchas cartas a los gobernantes de naciones extranjeras para obligarlos al monoteísmo. [31]
Uno de los elementos más famosos de la biografía de Alejandro fue su ocultación de Gog y Magog tras una barrera en la que permanecen prisioneros hasta el fin del mundo. Tales ideas llamaron la atención de los geógrafos, que estaban interesados en encontrar estas barreras o representarlas en los mapas que producían. Al igual que en la cristiandad medieval , se produjeron mapamundis medievales , también conocidos como mappa mundi , que mostraban a Gog y Magog en los rincones más lejanos de la Tierra. Un geógrafo y cronista árabe del siglo X , Ibn Hawqal , produjo mapas basados en sus propios viajes e inspirados en los anteriores de Ptolomeo . Su mapa era parte de su obra geográfica, el Ṣūrat al-ʾArḍ ("Imagen de la Tierra"), del que existe un manuscrito que data de 1086. Las "regiones de Gog y Magog" en este mapa están situadas en la parte noroeste del mundo. Muhammad al-Idrisi fue un geógrafo árabe que, en 1154, recibió el encargo del rey normando Roger II de Sicilia de producir una obra que llegó a conocerse en los idiomas occidentales como la Tabula Rogeriana (o "La excursión de alguien deseoso de penetrar en los horizontes distantes" en árabe). En este mapa, una parte considerable del mundo se encuentra en la sección más septentrional y está habitada por Gog y Magog. Una copia de este mapa, conocida como Charta Rogeriana, representa a Gog y Magog como rodeados por una cadena montañosa llamada jabal Qūfāia y tiene una leyenda árabe en escritura latinizada que dice sadd ḏī 'l karnajin, al musamma bi al rad[ ] (radm?) , "La barrera de Dhū 'l-Qarnayn, llamada la Muralla". Las palabras sadd y radm fueron tomadas del Corán , 18:94, 95. Esta práctica se siguió en los mapas iraníes , como el Mojmal al-Tawārīkh wa 'l-Qeṣaṣ del siglo XV . [32]
Se llevaron a cabo varias expediciones en el mundo musulmán para intentar encontrar y estudiar el Muro de Alejandro, en concreto las Puertas del Caspio de Derbent . Una de las primeras expediciones a Derbent fue ordenada por el propio califa Umar (fallecido en 644) durante la conquista árabe de Armenia , donde oyeron hablar del Muro de Alejandro en Derbent de boca de los armenios cristianos conquistados, según los exegetas Al-Tabarani (873-970 d. C.) e Ibn Kathir (1301-1373 d. C.), y por el geógrafo musulmán Yaqut al-Hamawi (1179-1229 d. C.):
... Umar envió... en el año 22 AH [643 d. C.]... una expedición a Derbent [Rusia]... `Abdur Rahman bin Rabi`ah [fue designado] como jefe de su vanguardia. Cuando 'Abdur Rehman entró en Armenia , el gobernante Shehrbaz se rindió sin luchar. Luego, cuando `Abdur Rehman quiso avanzar hacia Derbent, Shehrbaz [gobernante de Armenia] le informó que ya había reunido información completa sobre el muro construido por Dhul-Qarnain, a través de un hombre, que podía proporcionar todos los detalles necesarios... [33]
Doscientos años después, el califa abasí Al-Wathiq (fallecido en 847) envió una expedición para estudiar el muro de Dhu al-Qarnayn en Derbent , Rusia . La expedición estuvo dirigida por Sallam-ul-Tarjuman, cuyas observaciones fueron registradas por Yaqut al-Hamawi y por Ibn Kathir :
... esta expedición llegó... al territorio del Caspio. Desde allí llegaron a Derbent y vieron la muralla [de Dhul-Qarnayn]. [34]
El geógrafo musulmán Yaqut al-Hamawi confirmó además la misma opinión en varios lugares de su libro sobre geografía; por ejemplo, bajo el título "Khazar" (Caspio), escribe:
Este territorio linda con el Muro de Dhul-Qarnain justo detrás de Bab-ul-Abwab, que también se llama Derbent. [34]
El califa Harun al-Rashid (763-809 d. C.) incluso pasó algún tiempo viviendo en Derbent. Sin embargo, no todos los viajeros y eruditos musulmanes asociaron la muralla de Dhul-Qarnayn con las Puertas del Caspio de Derbent. Por ejemplo, el explorador musulmán Ibn Battuta (1304-1369 d. C.) viajó a China por orden del sultán de Delhi , Muhammad bin Tughluq , y comenta en su diario de viaje que "entre ella [la ciudad de Zaitun en Fujian ] y la muralla de Yajuj y Majuj [Gog y Magog] hay sesenta días de viaje". [35] El traductor del diario de viaje señala que Ibn Battuta confundió la Gran Muralla China con la que supuestamente construyó Dhul-Qarnayn. [36]
Una traducción árabe de Pseudo-Calístenes se evidencia en el Akhbār Al-Iskandar , una breve biografía. Este texto a su vez se conoce por el Mukhtār al-Ḥikam wa-Maḥāsin al-Kalim ('Selección de Proverbios y una Antología de Dichos') de Mubashshir ibn Fātik. En Europa, este texto era conocido como Bocados de Oro . Sin embargo, la cuestión de la lengua de origen de la principal versión árabe de Pseudo-Calístenes ha sido polémica. Según Theodor Nöldeke a finales del siglo XIX, la recensión perdida δ del romance griego fue traducida al persa medio (pahlavi). La versión pahlavi, también perdida, fue traducida al siríaco como el romance siríaco de Alejandro y fue la versión siríaca la fuente última del árabe en algún momento antes del siglo IX. [37] Más recientemente, esta teoría ha sido cuestionada y otros han sugerido que podría haberse hecho una traducción directamente del griego. [38] [39]
En latín , se produjo una versión del Romance de Alejandro conocida como Historia de preliis como una recensión de la Nativitas et victoria Alexandri Magni regis del siglo X producida por León el Arcipreste . Se cree que la traducción hebrea de este texto no se produjo directamente a partir del latín, sino de una traducción intermedia árabe ahora perdida que debe haber sido producida antes de 1061. [40]
La Tārīkh al-Iskandar al-Makdūni ( Historia de Alejandro de Macedonia ), traducida al árabe por el obispo melquita Yuwāsif ibn Suwaydān (c. 1669) a partir de la ζ-recensión bizantina de Pseudo-Calístenes. Es bastante tardía y, por lo tanto, tuvo poca influencia en la tradición árabe de Alejandro. [41]
El estudio de la tradición árabe del romance de Alejandro fue fundado por Theodor Nöldeke con su publicación Beiträge zur geschichte des Alexanderromans en 1890. [42] En 1901, Karl Friederich Weymann publicó un estudio sobre las traducciones del romance al árabe y al etíope, titulado Die aethiopische und arabische Übersetzung des Pseudocallisthenes . En este estudio, Weymann propuso una reconstrucción tentativa de una versión árabe del romance que podría haber servido como intermediario entre las versiones siríaca y etíope. Fechó la traducción árabe, que creía que debía existir, en la primera mitad del siglo IX. Sin embargo, la existencia de una traducción árabe seguiría siendo conjetural hasta el descubrimiento accidental de un manuscrito del Hadith Dhulqarnayn (o la Leyenda de Alejandro ) en 1929 por Emilio García Gómez. Esto constituyó una evidencia definitiva de la traducción, y también demostró la importancia de la recensión siríaca en la transmisión del romance al árabe. [43]
Otra corriente de investigación se centró en las tradiciones de Dhu al-Qarnayn , como Mark Lidzbarski, que publicó una " Alexandergeschichte " árabe o un capítulo sobre Dhu al-Qarnayn, del Kitab at-Tījān ( Libro de las Coronas ) de Ibn Hisham en 1893. Lidzbarski creía que la fuente última (aunque no directa) de las tradiciones de la obra de Ibn Hisham, al menos con respecto a su descripción de la Fuente de la Vida , debía buscarse en la Epopeya de Gilgamesh . Ibn Hisham atribuyó las tradiciones que describió a un rey yemení conocido como Sa'b Dhu Marathid , pero Lidzbarski entendió que las tradiciones sobre Sa'b se derivan de las tradiciones de Alejandro Magno en la tradición romance . En 1913, Friedlaender publicó su volumen Die Chadhirlegende und der Alexanderroman , cuyo tema principal era la fuente de las tradiciones de la vida, pero también era muy informativo sobre una variedad de otros temas. A pesar de su importancia, el libro no ejerció mucha influencia en la erudición hasta más tarde debido a la actitud que existía de que el trabajo académico sobre la tradición árabe de Alejandro del siglo XIX ya había resuelto las cuestiones principales. Después de la primera mitad del siglo XX, la tradición árabe recibió una renovada atención. Uno de los principales contribuyentes de este período fue Mario Grignaschi; una de sus principales contribuciones fue el sensacional descubrimiento de un manuscrito de la colección Aya Sofya de una adaptación árabe del ciclo Romance epistolar, una correspondencia ficticia entre Alejandro y Aristóteles . Fue compuesto durante el reinado del califa Hisham ibn Abd al-Malik en la primera mitad del siglo VIII. Este hallazgo también confirmó el lugar y la importancia de Alejandro en la literatura de sabiduría árabe. [43]
En 1978, Tilman Nagel publicó su Alexander der Grosse in der frühislamischen Volksliteratur . Nagel fue pionero en una nueva forma de abordar el material del Kitab de Ibn Hisham, abandonando el antiguo método del estudio comparativo de la leyenda y, en su lugar, se propuso deducir las fuentes y los orígenes más antiguos de los diferentes elementos de la narrativa. También situó la obra en su contexto histórico y social, considerándola un fenómeno literario autónomo que ocupaba una conciencia nacional particular. Su obra anticiparía innovaciones adicionales en el estudio de la literatura popular árabe hacia finales del siglo XX. En estas décadas, aparecieron algunos estudios breves de la tradición árabe oriental, incluidos los de Stephen Gero, Hamad Bin Seray y las actas de un congreso sobre Alejandro publicadas por Fahd, Mazzaoui, Macuch y Marin. Otros desarrollos recientes incluyen el trabajo del historiador François de Polignac y, lo más importante de todo, la edición y traducción de Leyendas islámicas sobre Alejandro Magno por Z. David Zuwiyya. [43]
Hoy en día, la tradición árabe de las leyendas de Alejandro es la mejor investigación de todas las divisiones de la tradición oriental sobre Alejandro, en gran parte (pero no exclusivamente) gracias a las contribuciones más recientes de Faustina Doufikar-Aerts, como en su libro Alexander Magnus Arabicus . [39] [44]