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Alcázar

El Alcázar de Segovia, que data de principios del siglo XII, es uno de los castillos medievales más famosos del mundo y uno de los monumentos más visitados de España.
El Alcázar de Segovia , que data de principios del siglo XII, es uno de los castillos medievales más famosos del mundo y uno de los monumentos más visitados de España.
Una vista del Patio de las doncellas , un ṣaḥn dentro del Alcázar de Sevilla [1]

Un alcázar , del árabe al-Qasr , es un tipo de castillo o palacio islámico en España construido durante el dominio musulmán entre los siglos VIII y XV . Funcionaron como hogares y capitales regionales para figuras gubernamentales durante todo el califato omeya y más tarde para gobernantes cristianos después de la Reconquista ibérica. El término alcázar también se usa para muchos castillos medievales construidos por cristianos sobre fortificaciones romanas, visigodas o islámicas anteriores y se usa con frecuencia como sinónimo de castillo o castillo. En América Latina también hay varios palacios coloniales llamados alcázares .

Terminología

La palabra española alcázar ( pronunciado [alˈkaθaɾ] ) deriva de la palabra árabe القصر al-qaṣr 'el fuerte/castillo/palacio', que a su vez deriva de la palabra latina castrum ('fortaleza', 'campamento militar').

Existen palabras similares en gallego ( alcázar , pronunciado [alˈkaθɐɾ] ), portugués ( alcácer , pronunciado [ɐlˈkasɛɾ] ) y catalán ( alcàsser , pronunciado [əlˈkasəɾ] ).

España también tiene ciudadelas musulmanas conocidas como alcazabas ( القصبة al-qaṣbah ). Sin embargo, no todos los castillos en España se llaman alcázares : la mayoría se llaman castillo en español o castell en catalán. [2] Tampoco todos los alcázares o alcazabas en Iberia fueron construidos por los musulmanes: muchos castillos con estos nombres fueron construidos después de que el califato islámico fuera expulsado de la península Ibérica . Después de la Reconquista española , los mecenas cristianos construyeron o reformaron palacios para parecerse al estilo islámico, conocido como mudéjar . [3]

A menudo, los alcázares se describen como "moriscos", un término utilizado por los europeos para referirse a los seguidores de la fe islámica. Si bien " moros " se ha utilizado durante siglos para referirse a los musulmanes españoles, hoy en día, sin embargo, el debate sobre la "morisquedad" a menudo se aborda con cuidado. El término se ha radicalizado históricamente en España para significar al Otro y exotizar a la población musulmana. [4] El lenguaje moderno utiliza los términos islámico, musulmán y andalusí en lugar de morisco, pero vale la pena aclarar el contexto histórico.

Historia

Los alcázares fueron propiedad de gobernantes islámicos y, más tarde, cristianos de al-Ándalus ; los edificios simbolizaban el poder y la riqueza del gobernante sobre la región. Con el tiempo, las diferentes influencias culturales de los edificios se fusionaron, marcando el alcázar como una transmisión entre las culturas islámica, cristiana y judía. [5]

Origen

Los primeros alcázares se construyeron durante la dinastía omeya . Fue después de conquistar el reino visigodo cuando los omeyas comenzaron a expandir su arquitectura para crear un sofisticado imperio islámico. [5] Después de la conquista de 717, los califas omeyas establecieron su capital en Córdoba, España, transformando el antiguo palacio visigodo en el Alcázar de los Califas . [6]

Dinastía Omeya (711-1010)

El reinado de la dinastía omeya en Arabia terminó con el ascenso del califato abasí en la segunda mitad del siglo VIII. El califa omeya Abd al-Rahman I huyó de Oriente Próximo y viajó hacia el oeste durante cinco años antes de establecerse finalmente en lo que se conocería como al-Andalus después de la conquista islámica de Iberia en 711. Él y sus descendientes construyeron palacios equivalentes a grandes ciudades que se convirtieron en hogares de gobernantes y élites andaluzas. [7]

Reconquista (897–1492)

Iconografía europea y cristiana en los azulejos del Alcázar de Sevilla

Poco después de que el Imperio islámico llegara a los Pirineos en el siglo VIII, las fuerzas cristianas comenzaron su reconquista de España. Comenzando con la captura de Barcelona en el año 801 y terminando con Granada en 1492, los gobernantes cristianos iniciaron la transición de 700 años de una España islámica a una cristiana. [10] Muchas de las arquitecturas de estilo islámico construidas por los gobernantes árabes se desnaturalizaron bajo el gobierno cristiano. [11]

Dinastía Nazarí (1184-1492)

Patio de los Leones en el corazón de la Alhambra , de noche

Los nazaríes fueron la última dinastía islámica gobernante en Iberia antes de caer ante la Reconquista en 1492. Son conocidos por mantener un bastión musulmán en el sur de España durante muchos años a pesar de la inminente monarquía española al norte. [12] Podría decirse que su mayor logro arquitectónico es la Alhambra ubicada en Granada.

Posreconquista (1492-actualidad)

Aunque la mayoría de la población musulmana fue obligada a abandonar España tras la Reconquista, algunos mudéjares permanecieron allí y continuaron construyendo monumentos híbridos para mecenas cristianos a lo largo del siglo XVI. [10]

Características comunes

Planta baja del Real Alcázar de Madrid

La construcción que define a los alcázares son las prácticas ibéricas distintivas que se pueden encontrar en el diseño arquitectónico. [13] Esta técnica se considera de estilo mudéjar debido a la presencia de artesanos moriscos y mudéjares a lo largo de la dominación musulmana y cristiana que habían contribuido en gran medida y tenido una influencia duradera en la construcción de edificios. [14] Las características de los alcázares reflejaban la influencia islámica con su diseño geométrico y el estilo introspectivo que enfatizaba el aislamiento y la privacidad del ocupante. [11] Los alcázares de la península Ibérica generalmente consistían en un sistema complejo de edificios con múltiples palacios, salones y patios, todos con una función específica. [15]

Jardines

Los jardines desempeñaron un papel vital en el asentamiento de la España islámica, ya que proporcionaban un espacio de relajación, beneficios económicos y la ilusión de un paraíso para sus espectadores. [16] Los patios del Alcázar albergaban algunos de los jardines más grandiosos de la región, lo que reflejaba la riqueza de su gobernante. La influencia de los jardines se puede ver hoy en día, ya que algunos de ellos aún permanecen, habiendo sido preservados y admirados por los gobernantes cristianos posteriores al gobierno musulmán. [13]

Los jardines en patios interiores eran la forma más habitual de horticultura en los alcázares . Los jardines se situaban en un sistema de patios interconectados donde los edificios cerraban completamente el espacio. [16] Los jardines se mantenían ocultos a la vista del exterior, siguiendo las prácticas arquitectónicas islámicas de un interior sencillo y cerrado que ocultaba zonas privadas decoradas; solo aquellos con la suerte suficiente podían presenciar los patios. [13]

Los componentes básicos de los jardines del alcázar incluían: una formación en cuadrícula elevada, un sistema de riego con un estanque colector como punto de distribución y pasarelas y pavimento formales. La influencia continua de las técnicas islámicas se puede ver en la composición de los jardines, que son geométricos, simétricos y, a menudo, de disposición cuatripartita, conocidos como charbaghs . [16] En estos jardines se cultivaban una variedad de arbustos, árboles, verduras y flores. Las frutas se podían cultivar y comercializar al mismo tiempo que proporcionaban al jardín una fragancia agradable y belleza estética. Se dice que los árboles frutales de los jardines del Alcázar de Sevilla introdujeron nuevas frutas "exóticas" en Europa, como limones, naranjas, albaricoques y melocotones. [16]

Sistema de agua

El sistema de riego de la Alhambra ; fuente de agua de manantial utilizada en los jardines

El riego constante era necesario para mantener la exuberante flora de los jardines. Los gobernantes musulmanes incorporaron intrincados diseños de riego árabes en los patios de los alcázares para cumplir múltiples propósitos. Los sistemas suministraban a los jardines un flujo constante de agua fresca, refrescaban estéticamente el espacio y tenían un efecto refrescante en el patio y los edificios circundantes. [11] Cada sistema de riego de los alcázares tenía elementos únicos que definían la individualidad del lugar. Estas técnicas iban desde estanques quietos, canales fluidos y fuentes, y se implementaron para lograr un vínculo visual y arquitectónico entre los espacios exteriores e interiores. [16] El agua creaba una sensación de paz y estabilidad espiritual en los jardines. [11]

Inscripciones

Desde la dinastía Omeya, es habitual ver inscripciones monumentales con fines religiosos o cívicos en las entradas y fachadas de la arquitectura ibérica. [17] Tanto en los palacios mudéjares construidos por musulmanes como por cristianos en España, las inscripciones son frecuentes en el diseño del palacio. Un ejemplo es la Alhambra de Granada, donde hay inscripciones árabes en todas las paredes del palacio. Algunas de estas inscripciones incluyen extractos del Corán , poesía escrita por Ibn al-Khatib e Ibn Zamrak y el lema de la dinastía nazarí . También está presente un dicho recurrente en todo el texto, ولا غالب إلا الله o "no hay vencedor sino Dios". [18]

En el Alcázar de Sevilla, una mezcla de inscripciones árabes y españolas realzan la atmósfera bilingüe de la arquitectura española de estilo mudéjar. El patrón del palacio, Pedro I de Castilla , era un cristiano que adoptó el gusto de los musulmanes por la belleza en forma de decoración islámica, incluidas las inscripciones en árabe, alcázar . [3]

Arco triunfal

Los arcos, simples o triples, a modo de arcos triunfales romanos , se utilizaron en los alcázares de al-Andalus para dar carácter formal y simbólico a los edificios. Son ricos en decoración de inspiración islámica y están situados estratégicamente; normalmente se abren a las plazas o patios principales. [17]

Alcázares existentes

Alcázar de Segovia
Vista del Alcázar de Toledo

Monumento extintoalcázares

Fuera de España

Alcázar de Colón , Santo Domingo, República Dominicana

Fuera de España, en Palermo , Sicilia , el Cassaro corresponde al asentamiento púnico de Zis, en un terreno elevado que fue refortificado por los árabes y conocido como al-qaṣr y que fue ampliado posteriormente como emplazamiento del posterior palacio normando.

El palacio colonial de Santo Domingo , construido para el hijo de Cristóbal Colón, Diego , en 1509, se llama Alcázar de Colón .

Véase también

Notas

  1. ^ اليوم, الدمام- (9 de enero de 2015). "صحن الوصيفات في قصر المورق بغرناطة". alyaum (en árabe) . Consultado el 7 de abril de 2020 .
  2. ^ abc Hillenbrand, Robert (1994). "El palacio". Arquitectura islámica: forma, función y significado . Edinburgh University Press. págs. 446–457.
  3. ^ ab Ruggles, D. Fairchild (2004). "El Alcázar de Sevilla y la arquitectura mudéjar". Gesta . 43 (2): 87–98. doi :10.2307/25067097. JSTOR  25067097. S2CID  192856091.
  4. ^ Fuchs, Barbara (2009). Nación exótica: maurofilia y la construcción de la España moderna temprana . University of Pennsylvania Press. págs. 31–39.
  5. ^ ab Ecker, Heather (2004). Califas y reyes: el arte y la influencia de la España islámica: selecciones de la Sociedad Hispánica de América, Nueva York. Galería Arthur M. Sackler, Institución Smithsonian. ISBN 0-295-98421-X.OCLC 123338252  .
  6. ^ Arnold, Felix (24 de agosto de 2017). "Arquitectura palaciega islámica en el Mediterráneo occidental". Oxford Scholarship Online . doi :10.1093/acprof:oso/9780190624552.001.0001. ISBN 978-0-19-062455-2.
  7. ^ Brann, Ross (2013). Un mar de lenguas: replanteando el papel del árabe en la historia literaria medieval . University of Toronto Press. pp. 119–34.
  8. ^ Ruggles, D. Fairchild (2000). La literatura de Al-Andalus . Cambridge University Press. pp. 25-29. ISBN 978-0521471596.
  9. ^ Capilla, Susan Calvo (2014). "La reutilización de la Antigüedad clásica en el palacio de Madinat al-Zahra y su papel en la construcción de la legitimidad califal". Muqarnas . 31 : 1–33. doi :10.1163/22118993-00311P02.
  10. ^ abc Jeffery, R. Brooks (2003). "De los azulejos a los zaguanes: el legado islámico en el entorno construido de Hispanoamérica". Journal of the Southwest . 45 (1/2): 289–327. JSTOR  40170260.
  11. ^ abcdef Hillenbrand, Robert (1994). Arquitectura islámica: forma, función y significado. Editorial de la Universidad de Edimburgo. ISBN 978-1-4744-6915-9.OCLC 1302166732  .
  12. ^ Drayson, Elizabeth (4 de marzo de 2022). «La Granada nazarí: el caso de la identidad transcultural de España». Historias . 2 : 75–79. doi : 10.3390/histories2010007 .
  13. ^ abc Fuchs, Barbara (2011). Nación exótica: maurofilia y la construcción de la España moderna temprana. University of Pennsylvania Press. ISBN 978-0-8122-2173-2.OCLC 751833756  .
  14. ^ Catlos, Brian A. (2018). Reinos de fe: una nueva historia de la España islámica. Nueva York: Basic Books. ISBN 978-1-78738-410-1.OCLC 1230970147  .
  15. ^ F., Glick, Thomas (1995). De fortaleza musulmana a castillo cristiano: cambio social y cultural en la España medieval. Manchester University Press. ISBN 0-7190-3348-9.OCLC 1024066138  .{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
  16. ^ abcdefg Dixon Hunt, John; et al. (2003). "Jardines". Arte de arboleda en línea . doi : 10.1093/gao/9781884446054.article.T030700. ISBN 978-1-884446-05-4– vía Oxford Art Online.
  17. ^ abcd Mirko., Bacci, Michele. Studer-Karlen, Manuela. Vagnoni (2022). Significados y funciones de la imagen del gobernante en el mundo mediterráneo (siglos XI-XV). Brill. ISBN 978-90-04-51158-3.OCLC 1299243758  .{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
  18. ^ Bush, Olga (2009). "La escritura en la pared: lectura de la decoración de la Alhambra". Muqarnas . 26 : 119–148. doi : 10.1163/22118993-90000146 .
  19. ^ "Consulta a la base de datos de bienes inmuebles". www.culturaydeporte.gob.es (en español). Archivado desde el original el 31 de octubre de 2019 . Consultado el 24 de noviembre de 2019 .
  20. ^ Henry Kamen, Felipe de España , (Yale University Press, 1999), 184-185.