Agridulce: cómo el dolor y el anhelo nos hacen completos es un libro de no ficción de 2022 escrito por la autora estadounidense Susan Cain .
Bittersweet se basa en la premisa de que “la luz y la oscuridad, el nacimiento y la muerte, lo amargo y lo dulce, están siempre unidos”. [1] Cain anima al lector a aceptar los sentimientos de tristeza y añoranza como inspiración para experimentar emociones sublimes (como la belleza, la maravilla y la trascendencia) para contrarrestar la “luz solar normativa” de la presión de la sociedad para ser constantemente positivos. [2] El libro advierte que la sensibilidad hacia lo agridulce (tanto lo amargo como lo dulce de la vida) eleva nuestra manera de crear, liderar, criar hijos, amar y lograr una vida más profunda y enriquecedora. [3]
Cain describe su primer momento de claridad con el concepto de anhelo, que ocurrió durante un período de transición después de dejar un bufete de abogados de Nueva York, terminar una relación a largo plazo y consumirse en una relación obsesiva con un letrista/músico. [4] Un amigo le dijo que lo que Cain realmente anhelaba era lo que representaba el letrista/músico, y Cain supo al instante que lo que anhelaba era la vida del escritor. [4]
Años antes, la pregunta humorística de un compañero de la facultad de derecho sobre por qué Cain escuchaba "música de funeral" la hizo pensar durante 25 años, preguntándose por qué la música triste le resultaba edificante, o incluso algo más cercano a la alegría. [2] Se define a sí misma como "melancólica por naturaleza" y dijo que la música en tonos menores finalmente se convirtió en un impulso para comenzar a escribir Bittersweet . [5] El lanzamiento de la tercera charla TED de Cain (julio de 2019), "El poder oculto de las canciones tristes y los días lluviosos", se programó para preceder de cerca la publicación de Bittersweet en abril de 2022. [2] Una reseña del Washington Post describió cómo, "basándose en la música de Leonard Cohen , la investigación psicológica y su propia herencia como descendiente de víctimas del Holocausto , Cain ofrece un tratado extenso sobre cómo vivir junto al dolor... (E)l arte del sufrimiento se convierte en el ejemplo central del libro para mostrar cómo el dolor abre un camino hacia la belleza". [6]
(Caín) se aleja de la franquicia Quiet y de la defensa del introvertido pasado por alto a favor de la defensa de los sentimientos pasados por alto.
— Delia Cai, La feria de las vanidades [7]
Como Bittersweet se publicó diez años después del primer libro de Cain, Quiet: The Power of Introverts... , un comentarista de Vanity Fair escribió que Bittersweet "se aleja de la franquicia Quiet que defiende al introvertido pasado por alto a favor de defender... los sentimientos pasados por alto" . [7] Cain comentó que, poco tiempo después de comenzar a escribir Bittersweet, "se dio cuenta de que, como en Quiet, Bittersweet también trata sobre una forma de estar en el mundo, que, entendida correctamente, es como un superpoder, pero que la cultura normal no reconoce como tal". [8]
El libro ha sido descrito como "parte memoria y parte una mirada a la neurociencia , la psicología, la espiritualidad, la religión, la epigenética , la música, la poesía y el arte". [5] También ha sido descrito como "una mezcla de psicología, referencias históricas y entrevistas utilizadas para considerar cómo una dosis saludable de melancolía... puede informar nuestras experiencias de conexión, dolor y mortalidad". [7] El libro incluye ejemplos de belleza que fluyen de abrazar la melancolía y ofrece consejos para superar la pérdida, permitir que el dolor informe el liderazgo y lidiar con la inevitabilidad de la muerte. [9]
Bittersweet se basa en la premisa de que "la luz y la oscuridad, el nacimiento y la muerte, lo amargo y lo dulce, están siempre emparejados". [1] Cain define la agridulzura como "una tendencia a estados de añoranza, conmoción y tristeza; una conciencia aguda del paso del tiempo; y una alegría curiosamente penetrante ante la belleza del mundo". [9] Bittersweet afirma que el poder de la agridulzura para fomentar la creatividad y la realización se pasa por alto dramáticamente en la sociedad moderna, lo que impide que las personas y las empresas alcancen sus metas. [1] Un crítico del Toronto Star describió el libro como un libro que posiciona los sentimientos del lado oscuro como luces guía, "permitiendo que el dolor se convierta en tu superpoder ", un "llamamiento contra la monocracia estadounidense del "sí se puede" y que proporciona un respiro de la "tiranía de la positividad". [10]
Este libro fue básicamente una búsqueda de cinco años para comprender el poder de una forma de ser agridulce e incluso melancólica. Y lo que aprendí es que la tradición agridulce se extiende a lo largo de siglos, a lo largo de continentes. Y nos enseña que somos criaturas que nacimos para transformar el dolor en belleza. También nos enseña que nuestros sentimientos agridulces son algunas de las mejores puertas que tenemos a estados de creatividad, conexión y amor.
— Susan Cain, 7 de abril de 2022 [11]
Cain enumera tres beneficios principales de abrazar lo agridulce: creatividad, conexión y trascendencia. [12] [13] Cita investigaciones que indican que las personas en sintonía con la fragilidad de la vida y las personas que se encuentran en estados de transición de la vida (divorcio, proximidad de la muerte) tienden a encontrar un sentido a sus vidas, tienen un mayor sentido de gratitud, están más centrados en relaciones más profundas y es menos probable que se sientan enojados e irritables. [13]
Cain cita estudios que indican que un gran porcentaje de personas altamente creativas quedaron huérfanas en la infancia, pero también que las personas creativas cuyos padres viven hasta una edad avanzada son desproporcionadamente propensas a la tristeza; que las personas que trabajan en las artes tienen muchas más probabilidades que otras de sufrir trastornos del estado de ánimo; que las emociones negativas de los artistas eran predictivas de su producción creativa; y que la tristeza es el principal sentimiento negativo que impulsa la creatividad. [14] También cita investigaciones que indican que los estados de ánimo tristes tienden a agudizar nuestra atención, hacernos más centrados y orientados a los detalles, mejorar nuestra memoria y corregir nuestros sesgos cognitivos. [14]
Reconociendo que muchas personas creativas son optimistas (felices) por naturaleza, Cain sugiere que "no es que el dolor sea igual al arte. Es que la creatividad tiene el poder de mirar al dolor a los ojos y decidir convertirlo en algo mejor". [14] Refiriéndose a la historia de vida de Leonard Cohen , Cain escribió que "la búsqueda para transformar el dolor en belleza es uno de los grandes catalizadores de la expresión artística". [14]
Cain escribe que "la tristeza de la que surge la compasión es una emoción prosocial", [5] y que nuestro instinto de sentirnos mal cuando vemos que alguien más se siente mal -y querer hacer algo al respecto- "es tan parte de la humanidad como nuestra necesidad de respirar". [15] Compartir nuestro anhelo individual es una de nuestras "fuentes más profundas de comunión" con los demás, [5] y si no reconocemos nuestro propio dolor, podemos terminar infligiéndolo a otros a través del abuso, la dominación o el abandono. [16] Al describir a Maya Angelou , Cain describe a los "curanderos heridos" como "personas cuya capacidad de alegría y conexión se fortalece por su capacidad de experimentar melancolía o tristeza". [17]
“En todo hay una grieta: por ahí entra la luz”. Seleccioné esa cita de la canción “Anthem” (de Leonard Cohen) como epígrafe del libro porque creo que dice, en una sola frase, todo lo que estoy tratando de resolver en este libro.
— Susan Cain, agosto de 2022 [18]
Caín , que se define a sí misma como "profundamente agnóstica", [19] dice que ha habido expresiones tanto religiosas como seculares de trascendencia que surgen de un anhelo por un mundo más perfecto y hermoso. [12] Al proponer una definición de trascendencia como "un momento en el que tu yo se desvanece y te sientes conectado con el todo", Bittersweet relata que Caín experimenta algo cercano a este estado cuando escucha música melancólica. [19] Ella advierte que nuestros propios anhelos nos revelan el camino que debemos seguir, [12] "señalándonos la dirección de lo sagrado (y) maravilloso". [2]
Las investigaciones de Cain indican que el nervio vago —responsable de la digestión, la respiración y el ritmo cardíaco— también está asociado con la compasión, nuestro instinto de proteger a nuestros hijos y el deseo de experimentar placer. [5] Cain dice que este nervio es también el sitio del "continuum tristeza-alegría-supervivencia" que nos hace humanos, [5] y que estamos "profundamente preparados evolutivamente" para responder a la tristeza de los demás. [15]
Bittersweet también analiza el trauma transgeneracional , al que Cain se refiere como "duelo heredado". [20] Cain describe esta nueva área de investigación científica sobre biomarcadores (por ejemplo, los que poseen los descendientes de los sobrevivientes del Holocausto) que les permiten sentir empatía y amor por antepasados que nunca han conocido, o más generalmente por personas que tienen reacciones intensas a pérdidas que ellos mismos no experimentaron. [20]
Caín afirmó que, históricamente y especialmente en el siglo XIX, [21] los ciclos de auge y caída llevaron no sólo a la reverencia por los empresarios exitosos, sino también a atribuir la falta de éxito no a las circunstancias externas sino a una falta de carácter. [22] [23] Caín documenta esta percepción de falta de carácter como algo que se refleja en la definición cambiante del término, perdedor. [22] El resultado es una cultura con un "mandato de positividad", un imperativo de actuar "infaliblemente alegre y positivo, ... como un ganador". [22]
La cultura moderna condena las emociones dolorosas como inútiles, vergonzosas y que deben ser reprimidas [9] en lugar de, como postula Cain, como una inspiración para la creatividad [5] y el potencial transformador. [7] Los jóvenes, en particular, se ven presionados por la idea de la "perfección sin esfuerzo" para ocultar y sentirse avergonzados de los sentimientos de tristeza o imperfección que son partes normales de la experiencia humana, en lugar de usar las experiencias dolorosas como una oportunidad para aprender. [15] Cain argumenta en contra de la obsesión implacable de la sociedad con el "sol normativo", diciendo que tenemos una cultura que "tiene miedo de la tristeza y el anhelo, y por lo tanto es incapaz de aprovechar sus poderes". [7]
En el lugar de trabajo, Cain percibe cierto progreso en el reconocimiento del valor de la gestión compasiva y en permitir a los empleados compartir sus problemas y expresar sus preocupaciones en lugar de reprimirlas. [24] Ella cita investigaciones que indican que los jefes que muestran enojo son percibidos como poseedores de " poder de posición " que proyecta estatus e influencia, mientras que los jefes melancólicos son percibidos como poseedores de " poder personal " que inspira lealtad y puede mejorar la productividad. [24] Cain cita ejemplos que indican que compartir los problemas con los compañeros de trabajo crea un ambiente de apoyo, aumenta la productividad, reduce la rotación y aumenta la seguridad en el lugar de trabajo. [25]
Hace dos mil años, Aristóteles se preguntó por qué los grandes poetas, filósofos, artistas y políticos suelen tener personalidades melancólicas... La pregunta de Aristóteles nunca desapareció; no puede desaparecer. Hay una propiedad misteriosa en la melancolía, algo esencial... He llegado a la conclusión de que la agridulceza no es, como solemos pensar, sólo un sentimiento o acontecimiento momentáneo. Es también una fuerza silenciosa, una forma de ser, una tradición histórica, tan dramáticamente pasada por alto como rebosante de potencial humano. Es una respuesta auténtica y estimulante al problema de estar vivo en un mundo profundamente defectuoso pero obstinadamente bello.
— Agridulce en las págs. xxii-xxiv [19]
Una antigua creencia sostenía que el cuerpo humano contiene cuatro "humores" correspondientes a respectivos temperamentos, a saber, melancólico (triste), sanguíneo (feliz), colérico (agresivo) y flemático (tranquilo). [19] Caín dice que Aristóteles se preguntaba por qué los grandes poetas, filósofos, artistas y políticos a menudo tenían personalidades melancólicas, personalidades que se correspondían con el concepto de Caín de agridulce. [19] Caín también contó que el filósofo Marsilio Ficino propuso que el dios romano Saturno , asociado con la melancolía, "reclama para sí una vida secuestrada y divina"; el artista Alberto Durero representó famosamente la melancolía como un ángel abatido rodeado de símbolos de creatividad, conocimiento y anhelo; y el poeta Charles Baudelaire "apenas podía concebir un tipo de belleza" en el que no hubiera melancolía. [19]
Sin embargo, más recientemente, Sigmund Freud descartó la melancolía como narcisismo y, posteriormente, pasó a considerarse patológica, y la psicología convencional la consideró sinónimo de depresión clínica . [19] De manera similar, Cain dijo que Abraham Maslow enfatizó desproporcionadamente el optimismo y la felicidad como la norma, y vio el dolor humano y el anhelo de algo más como algo principalmente patológico, lo que contribuye a la " positividad tóxica " en nuestra cultura. [17] Por lo tanto, Cain considera que la agridulzura se "pasa por alto dramáticamente" ya que está "rebosante de potencial humano". [19]
Cain dice que su trabajo es "una visión clara de lo que es la vida" -necesariamente amarga y dulce- y que experimentamos nuestros estados más profundos de amor, felicidad, asombro y creatividad precisamente porque la vida es imperfecta, no a pesar de ese hecho. [5] Ella distingue enfáticamente la depresión - "extremadamente dolorosa... una especie de agujero negro emocional " - de la agridulzura , que es "una parte normal de la experiencia humana y una de (sus) partes más generativas". [4] Se dice que la melancolía permite que uno "se sienta conectado con los éxtasis del universo", pero la depresión es una fuente de desesperación. [21] Aunque los dos estados "te llevan a destinos completamente diferentes", Cain postula que la melancolía y la depresión en sí mismas probablemente difieren como una cuestión de grado más que como una cuestión de tipo. [21] La investigación de Cain para Bittersweet encontró que esta distinción estuvo presente en la historia de la psicología durante miles de años, pero se ha perdido en los tiempos modernos. [4]
Caín ha dicho que el aspecto más fundamental del ser humano es el anhelo de vivir en un mundo más perfecto y hermoso, [4] [5] y que la tristeza, el anhelo y el dolor permiten que la alegría, el amor, la compasión y la conexión espiritual sean aún más significativas. [9] Caín explica que la agridulzura no es un sentimiento momentáneo, sino más bien "una fuerza silenciosa, una forma de ser, una tradición compleja" que está "rebosante de potencial humano". [26] Ella aconseja que el estado mental agridulce se puede cultivar realizando regularmente pequeños actos de belleza y realizando brevemente "escrituras expresivas" sobre los propios problemas. [27]
Una reseña del Washington Post comentó que el libro contiene "semillas de varios libros potencialmente hermosos en varios capítulos", pero en su "mezcla de memorias, psicología pop, crítica musical y autoayuda, hay una interdisciplinariedad indisciplinada". [6] En la misma línea, una reseña de Harvard Crimson criticó al libro por tener tantos "caminos analíticos" que no está "especialmente enfocado". [9] Sin embargo, la reseña de Crimson dijo que esos caminos analíticos "valen la pena discutir", [9] y una reseña del Sydney Morning Herald dijo que "Cain es un experto en conectar ideas dispares en un estilo legible y satisfactorio". [28] El crítico de Crimson también escribió que la presentación de Cain era "elogiable", haciendo "un trabajo fabuloso al ayudar incluso al lector más desapasionado a conectar las ideas de la melancolía con el contexto de su propia vida". [9] Una reseña del Canberra Times dijo que el libro incluía "pasajes bellamente elaborados -y bien investigados- sobre la creatividad, el dolor y el anhelo, la mortalidad y el duelo, y la redención personal", y lo calificó como "un libro intrigante que adopta una perspectiva profundamente compasiva sobre las conexiones dentro de la condición humana". [29]
Un crítico del New York Times señaló que, dado que Cain escribió que "no verificó los hechos que la gente me contó sobre sí misma, sino que incluyó solo aquellos que creía que eran ciertos", era difícil saber con qué seriedad tomar este libro como un documento de erudición o reportaje. [1] Aunque encontró la premisa del libro y la mayoría de sus anécdotas y evidencias "obvias", y criticó la excesiva dependencia de Cain en anécdotas de personas privilegiadas, el crítico escribió que las mejores partes del libro exponen la "tiranía de la positividad, esa particular obsesión estadounidense por resaltar la felicidad sobre la tristeza". [1]
Un crítico del Toronto Star escribió que «Cain ha escrito un libro hermoso, compasivo y solidario. Es un libro extraño, pero aun así hermoso». [10] El crítico percibió una «ilógica interna»: «optar por no hacer que todo esté bien para estar más bien». [10]
Una reseña en The Guardian calificó el libro como un "manifiesto sensiblero" y "un libro amable, optimista e incansablemente serio, sin una pizca de humor en el horizonte". [30] Al decir que Bittersweet es un "híbrido de géneros agradable al ego" que es "realmente... un libro motivacional" nacido del deseo de Cain de "un mundo más amable, más profundo, más conectado y creativo", la reseña lo criticó por no abordar las diferencias entre grupos políticos, culturas, clases y religiones, y por mezclar lo profundo con lo sensiblero. [30]
La propia Cain dijo que, aunque Quiet y Bittersweet son libros "muy diferentes", los lectores de cada libro informaron sentirse comprendidos y validados. [13]
En Bittersweet: The Play, una madre experimenta la trágica pérdida de su hija, y el Buda dice que puede resucitarla si consigue una semilla de mostaza de una casa que no haya sido tocada por el dolor. [47] En su viaje, se encuentra con personajes históricos, que fueron analizados en el libro, que transformaron su dolor en ofrendas que cambiaron la historia. [47]
Pero, al poco tiempo, me percaté de que como en 'Quiet', 'Bittersweet' también trata sobre una manera de ser en el mundo, que comprendida de la forma adecuada es como un superpoder , pero que la cultura normal no reconoce como tal.
