Acharakkovai ( tamil : ஆசாரக்கோவை ) es una obra poética de carácter didáctico perteneciente a la antología Dieciocho textos menores ( Pathinenkilkanakku ) de la literatura tamil . Esto pertenece al 'período posterior a Sangam ' correspondiente a entre 600 y 900 d.C. [ cita necesaria ] Acharakkovai contiene 100 poemas escritos por el poeta Peruvaayin Mulliyaar. Los poemas de Acharakkovai están escritos en métrica Venpa .
Acharakkovai se traduce literalmente como "la guirnalda de la conducta correcta" de un autor saiva , Kayatturp Peruvayil Mulliyar. Acharakkovai muestra influencias de la literatura sánscrita y, por lo tanto, se cree que es de un período posterior a los otros poemas de la antología Pathinenkilkanakku . Las instrucciones en Acharakkovai se refieren al ritual personal y al método correcto a seguir. [1] La obra tiene 100 estrofas en métrica venpa y es una colección de exhortaciones morales, observancias rituales y costumbres que se consideran apropiadas y correctas. [2] 8 poemas (1, 10, 27, 36, 46, 55, 56, 100) siguen a patrodai venpa ( venpa tiene líneas de cinco), 52 poemas (3, 5, 6, 7, 8, 9, 12, 15, 19, 21, 22, 23, 24, 25, 28, 29, 30, , 39, 40, 41, 42, 45, 48, 49, 51, 52, 54, 59, 60, 61, 62, 63, 65, 70, 71, 72, 73, 75, 77, 78, 81, 86, 87, 88, 89, 90, 91, 93, 97, 98, 99) siguen a innisai chithial venpa ( venpa con 3 líneas), 33 poemas (2, 4, 11, 13, 14, 17, 18, 20, 26, 32, 34, 35, 38, 43, 44, 47, 50, 53, 57, 58, 64, 66, 67, 68, 69, 74, 76, 82, 83, 84, 94, 95, 96) siguen a innisai venpa ( venpa con 4 líneas), 1 poema (33) sigue a kural venpa ( venpa con líneas de 2), 1 poema (16) sigue a cavalai venpa ( venpa con líneas de cuatro) y los 5 poemas restantes (37, 79, 80, 85, 92) siguen a nerisai venpa ( venpa con líneas de cuatro). [3]
El libro es rico en etiqueta y tabúes, que son característicos de cualquier literatura que enseñe moral.
Se enfatiza la importancia general de los elementos del carácter de un individuo, a saber, las bendiciones de los padres (4), el respeto a los cinco elementos, a saber, los brahmanes , las vacas, el Sol, la luna, el rey y los maestros (15,16, 74) y la importancia del habla (1). [4] Reglas para comer como comer después de alimentar a los ancianos, las vacas, los pájaros y los niños (21, 26, 86) y dirección para comer (24). Invitar y postrarse ante los ancianos (62, 72, 40), llevar paraguas para los ancianos (60), no llamar a los ancianos por su nombre (80), no tratarlos con arrogancia con palabras o lenguaje corporal (91), hablar cubriéndose la boca (97), ser atento (94, 41), usar el mismo tono agradable con los mayores y los inferiores (80), nunca despreciar la comida ofrecida y jactarse de los rituales realizados (88) y no usar abuso prolongado de la esposa (80). [4] Se debe alimentar a todos durante los matrimonios, festivales y rituales paternales (48); saludar a todos cordialmente (31), nunca caminar entre brahmanes o deidades, o entre lámparas y personas (31, 36). [4] La forma de vestir, hablar y reprender revela la naturaleza de una persona (49) y la necesidad de ser modesto se destaca en 71. [4]
Veintinueve estrofas detallan diversos tabúes que desmienten las supersticiones de la época. Los versículos 5 a 8 tratan sobre la contaminación que surge de la micción, la excreción, el contacto sexual, la saliva y mirar a un intocable, pero en general pasan por alto las contaminaciones del momento del nacimiento y la muerte. Mientras se baña uno debe nadar, escupir en el agua (14, 35, 36) y no debe verse reflejado en el agua, rascar el suelo (13), no usar zapatillas o ropa sucia de otros (12, 36), usar dos prendas al salir del baño con una prenda (11), no dormir frente al escalón de la puerta (22, 45), ni mirando al norte o al punto medio (30), usar ambas manos al dar bebidas a los ancianos (28), apagar el fuego con agua durante el día (33), inclinarse ante uno que estornuda (31), escupir o defecar en varios lugares (32), no excretar mirando hacia el sur durante el día o hacia el norte durante la noche (33), no defecar imaginando que uno está mirando hacia las diez direcciones (34). [4]
La noción de intocabilidad parece haber surgido en el propio período Sangam, con referencias en la obra que indican que el agua tocada por los pulaiyar se consideraba no apta para el consumo de las castas superiores. [5] Se dice que los pulaiyars comen carne (ya que "pulai" significa "carne"). [1]
La presencia de esta obra en la literatura Sangam es motivo de debate, ya que se ha descubierto que el período de compilación se sitúa a finales del siglo VIII. Hay una fuerte influencia brahmánica en los versos 2, 5, 15, 31, 34, 41, 47, 48, 61, 64 y 92. Hay una fuerte influencia de la literatura sánscrita en el estilo de la obra. [6]
