'Aql ( árabe : عقل , que significa "intelecto") es un término en lengua árabe utilizado en la filosofía y teología islámicas para el intelecto o la facultad racional del alma que conecta a los humanos con Dios . Según las creencias islámicas, el intelecto es lo que guía a los humanos hacia el camino correcto ( sirat al-mustaqim ) y les impide desviarse. En jurisprudencia , se asocia con el uso de la razón como fuente de la sharia o "derecho religioso" y ha sido traducido como "razonamiento dialéctico". [2] [3] [4] [5]
El término "al-'aql" en árabe se deriva de la raíz "ql", que significa atar. En el pensamiento islámico, se utiliza para describir la facultad que conecta a los individuos con Dios. [6] Suele traducirse en inglés como intelecto, inteligencia, razón o facultad racional. [7]
El Corán no utiliza la palabra "aql" explícitamente, pero sus formas verbales como yaʿqelūn aparecen 49 veces. El intelecto es importante porque permite a los humanos comprender los signos de Dios en la naturaleza (2:164, 13:4, 16:12, 23:80) y en el Corán u otras escrituras (2:44, 3:65, 3:118, 10:16, 11:51). El intelecto impide que los humanos cometan acciones que los llevarían al castigo en el infierno (67:10). Además, permite a las personas comprender que la otra vida es mejor que este mundo (6:32, 7:161, 12:109, 28:60). Aquellos que carecen de intelecto son vistos como las peores criaturas a los ojos de Dios ("Ciertamente, las peores bestias a los ojos de Dios son los que son sordos y mudos y no usan su intelecto") (8:22). [8] [7] En otra parte, el Corán dice: "¿No han viajado por la tierra para tener corazones con los que intelecto y oídos con los que oír? Seguramente los ojos no son ciegos, pero ciegos son los corazones dentro del senos". (22:46). [7]
En la perspectiva del Islam es precisamente el 'aql lo que mantiene al hombre en el camino recto (el sirat al-mustaqim) y le impide extraviarse. Es por eso que tantos versículos del Corán equiparan a aquellos que se extravían con aquellos que no pueden usar su intelecto (como en los versículos wa la ya'qilun , 'no entienden' o literalmente 'usa su intelecto'; el verbo ya' qilun deriva de la raíz 'aqala que está relacionada con 'aql; o el verso la yafqahun , 'no entienden', estando relacionado el verbo yafqahun con la raíz faqiha que nuevamente significa comprensión o conocimiento.) [9]
— Seyyed Hossein Nasr , Ensayos sufíes , 1972
Además, el término ūlu'l-albāb (poseedores de intelecto) se menciona 16 veces en el Corán, y los comentaristas suelen asociar su "lobb" con el intelecto. El Corán (39:9) plantea una pregunta retórica, preguntando si quienes poseen conocimiento y quienes no lo tienen son iguales. La respuesta, según el Corán, es que sólo los ūlu'l-albāb (los poseedores de intelectos) son quienes recuerdan y comprenden el significado de los signos de Dios. [8]
Mientras que los hadices suníes reconocen el valor del intelecto, las colecciones de hadices chiítas contienen un mayor número de tradiciones que lo alaban. La conexión entre el intelecto y la fe y la práctica religiosas sólidas se enfatiza tanto en las tradiciones suníes como chiítas. Según Ḡazzālī, el Profeta dijo que el intelecto es el fundamento del creyente y determina el alcance de su adoración. Las fuentes chiítas, en particular, enfatizan la idea de que el intelecto es el fundamento de todas las cualidades morales positivas. En ese sentido, el Imam Jaʿfar al-Ṣādeq define el intelecto como el medio por el cual uno adora al Todomisericordioso y alcanza el Paraíso. [8]
El término 'aql fue ampliamente aclarado por los primeros pensadores chiítas; vino a reemplazar y ampliar el concepto preislámico de ḥilm ( árabe : حلم ) "justicia serena y autocontrol, dignidad" en oposición a las nociones negativas de ignorancia ( jahl ) y estupidez ( safah ). [3]
El "poseedor de 'aql", o al-'āqīl (plural al-'uqqāl ) realiza una conexión profunda con Dios. Jaʿfar aṣ-Ṣādiq (m. 765, notablemente un Imām ) describió esta conexión como una comprensión de que Dios ama a algunos, que Dios es verdad y que sólo el 'conocimiento sagrado' y su desarrollo pueden ayudar a la humanidad a alcanzar su potencial.
Su hijo, Imām Mūsà al-Kāżim (m. 799), amplió esta exégesis definiendo 'aql como la "facultad de aprehender lo divino, una facultad de percepción metafísica, una luz en el corazón, a través de la cual uno puede discernir y reconocer los signos". de Dios." [3] Señaló además que donde los A'immah (Imames) son la ḥujjatu ż-żāhira "Prueba externa [de Dios]", 'aql es la ḥujjatu l-Bāṭina "Prueba secreta". [3]
Mientras que en el Islam temprano, 'aql se oponía a jahl "ignorancia", la expansión del concepto significó que ahora se oponía a safah "estupidez [deliberada]" y junūn "falta de sentido, indulgencia". Bajo la influencia del pensamiento Mu'tazilī , 'aql pasó a significar "razonamiento dialéctico". [3]
En la jurisprudencia chiíta, 'aql es el proceso de utilizar el intelecto o la lógica para deducir la ley. Los juristas de las tradiciones islámicas suní y chií comparten la interpretación coránica, la Sunnah y el "consenso" de la Ijma como fuentes de la ley islámica y las decisiones judiciales ( ḥukm ). Sin embargo, los Doce de la escuela de derecho Ja'farī utilizan 'aql, mientras que los sunitas usan qiyas "razonamiento analógico" como cuarta fuente de derecho.
Entre los Doce, Akhbārīs (asociados con el exoterismo, el tradicionalismo y las escuelas teológicas en Qom ) y los Usulis (asociados con el esoterismo, el racionalismo y las escuelas teológicas en Bagdad ) eran subescuelas en pugna: los primeros rechazan rotundamente el ijtihād ; estos últimos defienden la ijtihad y han sido predominantes durante los últimos 300 años. [3] [10]
En el Islam chií, "las puertas de la ijtihād " nunca se cerraron y con el uso del 'aql, los "practicantes de ijtihād " de los mujtahid chiítas y los "especialistas legales" de los faqīh pueden responder cuando surgen cuestiones que no estaban abiertas. tratado explícitamente en el Corán o la Sunnah.