El Yo en la psicología junguiana es un concepto dinámico que ha sufrido numerosas modificaciones desde que fue conceptualizado por primera vez como uno de los arquetipos junguianos . [1]
Históricamente, el Yo , según Carl Jung , significa la unificación de la conciencia y la inconsciencia en una persona, y representa la psique como un todo. [2] Se realiza como el producto de la individuación , que en su opinión es el proceso de integración de varios aspectos de la propia personalidad. Para Jung, el Yo es un todo abarcador que actúa como un contenedor. Podría simbolizarse por un círculo, un cuadrado o un mandala . [3] [4]
La idea de que existen dos centros de la personalidad caracterizó en su momento a la psicología junguiana. El ego ha sido visto como el centro de la conciencia, mientras que el Ser se define como el centro de la personalidad total, que incluye la conciencia, el inconsciente y el ego; el Ser es a la vez el todo y el centro. Mientras que el ego es un centro autónomo del círculo contenido dentro del todo, el Ser puede ser entendido como el círculo mayor. [4] [5]
Jung consideraba que desde el nacimiento cada individuo tiene un sentido original de totalidad —del Ser— pero que con el desarrollo una conciencia del ego separada cristaliza a partir del sentimiento original de unidad. [6] Este proceso de diferenciación del ego proporciona la tarea de la primera mitad del ciclo de vida de una persona, aunque los junguianos también veían la salud psíquica como dependiente de un retorno periódico al sentido del Ser, algo facilitado por el uso de mitos, ceremonias de iniciación y ritos de paso . [6]
Una vez que la diferenciación del yo se ha logrado con más o menos éxito y el individuo está de alguna manera anclado en el mundo externo, Jung consideró que entonces se presentaba una nueva tarea para la segunda mitad de la vida: un retorno al Yo y un redescubrimiento consciente del mismo: la individuación. Marie-Louise von Franz afirma que "Los procesos reales de individuación -la aceptación consciente del propio centro interior (núcleo psíquico) o Yo- generalmente comienzan con una herida en la personalidad". [7] El yo llega a un impasse de un tipo u otro; y tiene que recurrir en busca de ayuda a lo que ella denominó "una especie de tendencia reguladora o orientadora oculta... [un] centro organizador" en la personalidad: "Jung llamó a este centro el 'Yo' y lo describió como la totalidad de toda la psique, para distinguirlo del 'ego', que constituye sólo una pequeña parte de la psique". [8]
Bajo la guía del Ser, surge una sucesión de imágenes arquetípicas, que gradualmente acercan sus aspectos fragmentarios del Ser a su totalidad. [9] La primera en aparecer, y la más cercana al ego, sería la sombra o inconsciente personal, algo que es al mismo tiempo la primera representación de la personalidad total, y que de hecho puede confundirse a veces con el Ser. [10] [11] A continuación, aparecerían el Anima y el Animus , la imagen del alma, que puede tomarse como símbolo del Ser completo. [12] Sin embargo, idealmente, el animus o anima entra en juego en un papel mediador entre el ego y el Ser. [13] El tercer arquetipo principal que surge es la figura Mana del anciano sabio [14] , un representante del inconsciente colectivo afín al Ser. [15]
A continuación viene el arquetipo del Ser mismo, el último punto en el camino hacia la autorrealización de la individuación. [16] En palabras de Jung, "el Ser... abarca la conciencia del ego, la sombra, el ánima y el inconsciente colectivo en una extensión indeterminable. Como totalidad, el Ser es una coincidentia oppositorum ; por lo tanto, es brillante y oscuro y, sin embargo, ni lo uno ni lo otro". [17] Alternativamente, afirmó que "el Ser es el hombre total, atemporal... que representa la integración mutua de lo consciente y lo inconsciente". [18] Jung reconoció muchas imágenes de sueños como representación del Ser, incluyendo una piedra, el árbol del mundo , un elefante y Cristo. [19]
Von Franz consideraba que «el lado oscuro del Yo es lo más peligroso de todo, precisamente porque el Yo es el mayor poder de la psique. Puede hacer que las personas se vuelvan megalómanas o caigan en otras fantasías delirantes que las atrapan», de modo que el sujeto «cree con creciente excitación» que ha comprendido los grandes enigmas cósmicos. Por lo tanto, corre el riesgo de perder todo contacto con la realidad humana. [20]
En la vida cotidiana, aspectos del Ser pueden proyectarse sobre figuras o conceptos externos como el estado, Dios, el universo o el destino. [21] [22] Cuando se retiran tales proyecciones, puede haber una inflación destructiva de la personalidad; un contrapeso potencial a esto son, sin embargo, los aspectos sociales o colectivos del Ser. [23]
Young-Eisendrath y Hall escriben que "en la obra de Jung, el yo puede referirse a la noción de individualidad subjetiva inherente, la idea de un centro abstracto o principio ordenador central y el relato de un proceso que se desarrolla a lo largo del tiempo". [24]
En 1947, Michael Fordham propuso una teoría distinta del yo primario para describir el estado de la psique de los neonatos, caracterizado por la homeostasis, o "estado estable" en sus palabras, donde el yo y el otro (generalmente la madre) no se diferencian. Predica que no hay distinción entre el mundo interno y externo, y que todavía no hay componentes diferentes en el mundo interno. Fordham derivó su hipótesis en parte del concepto junguiano del arquetipo del yo y la idea psicoanalítica de "objetos" internos. El yo primario , tomado como la totalidad original de cada persona, con sus tendencias "arquetípicas" a desarrollar aspectos, como el lenguaje, los complejos , etc., entra en relación con el mundo externo a través de un proceso dual continuo de desintegración y reintegración , un proceso que se dice que es característico de la primera mitad de la vida. [25] [26]
Redfearn , por ejemplo, que también ha sintetizado la teoría arquetípica clásica con una visión del desarrollo basada en años de observación clínica, considera que el yo probablemente consiste en una serie de subpersonalidades a lo largo de la vida. [27] [1]
Según Peter Fonagy, las conexiones entre los "postfreudianos" y los "postjungianos" se han fortalecido aún más después del advenimiento de la neurociencia contemporánea en este sentido, como se describe en su prólogo a la actualización de Jean Knox sobre la "formación de modelos de trabajo internos", que describe como un hito. [28] [29]
Fritz Perls objetó que “a muchos psicólogos les gusta escribir el yo con S mayúscula, como si el yo fuera algo precioso, algo extraordinariamente valioso. Se lanzan al descubrimiento del yo como si estuvieran buscando un tesoro. El yo no significa nada más que esta cosa tal como se define por la alteridad” . [30]
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