Más allá y resurrección en el Islam
Al-Ākhirah ( árabe : الآخرة , derivado de Akhir que significa último, definitivo, fin o cierre) [1] [2] es un término árabe para "el Más Allá ". [3] [4]
En la escatología islámica, en el Día del Juicio , el mundo natural o temporal ( dunya ) llegará a su fin, los muertos resucitarán de sus tumbas y Dios pronunciará juicio sobre sus actos, [5] [6] consignándolos por la eternidad a la dicha del jannah (cielo) o al tormento del yahannam (infierno).
La creencia de que la muerte no es el fin de la existencia, sino una transferencia del mundo temporal al mundo eterno ( al-Ākhirah ), es una creencia que el Islam comparte con otras religiones abrahámicas como el judaísmo y el cristianismo.
Se hace referencia a Al-Ākhirah docenas de veces en el Corán en numerosas suras [7] donde, entre otras cosas, se les dice a los creyentes que hace que “el disfrute de esta vida mundana” ( dunya ) parezca “insignificante” (Q.9:38).
En relación con el Juicio Final, se considera tradicionalmente que es una de las seis creencias esenciales de los musulmanes (junto con el Tawhid (monoteísmo), los ángeles, los cuatro Libros Revelados ( Injeel , Taurait , Corán y Zabur ), los profetas y mensajeros , y la predestinación ). En la doctrina islámica, Al-Akhirah es necesaria porque los piadosos a menudo sufren y los incrédulos a menudo prosperan y disfrutan en el mundo temporal. Para rectificar eso y traer justicia, Al-Akhirah con recompensas del Jannah y castigos del Yahannam es necesaria. [8]
Importancia
En el Corán, dunya se contrasta con akhira como “ahora” versus “más tarde” y también como algo negativo versus algo positivo. [9]
El Corán reconoce la “necesidad” del dunya para “cumplir la voluntad divina”, donde no se deben descuidar los deberes, [10] diciendo:
- “Ordena para nosotros el bien en este mundo [ al-dunya ] y en el más allá [ al-akhira ]” (Q.7:156); y los intelectuales musulmanes (como Muhammad Darwazah) han enfatizado la importancia del dunya en el Islam:
"'El Islam es una religión del mundo ( din al-dunya ), del gobierno, de la sociedad, del orden moral, en la misma medida en que es una religión de fe y creencia y del más allá ( din al-akhirah ).'" [11]
Pero el "contraste habitual" entre los dos reinos es el de "dos claras alternativas morales" entre las que el individuo tiene que elegir como "el punto focal de su atención y actividad".
- “A quien desee la cosecha del akhira , le aumentaremos esta cosecha. Y a quien desee la cosecha del dunya , se la daremos, pero no tendrá parte en la otra vida” (Q.42:20).
- “La vida en el dunya no es más que una distracción y un juego, pero en el dār al-akhira hay vida, si tan sólo supieran” (Q.29:64). [10]
Por otra parte, algunos místicos musulmanes afirman que los dos reinos están “en un estado constante de interpenetración” (según Todd Lawson), [12] como se expresa en el hadiz: “el Jardín está más cerca de ti que la correa de tu sandalia y también lo está el Fuego”. [12] [13]
Pre-dunya
El Corán no hace “ninguna mención de la preexistencia” de las almas humanas antes del nacimiento, salvo “la referencia bastante ambigua” en un versículo:
- “Cuando tu Señor tomó de entre los Banī Ādam [la raza humana] a sus descendientes y les hizo testificar acerca de sí mismos: “¿Acaso no soy Yo vuestro Señor?”. Respondieron: “Sí, testificamos. Para que no digas en el Día de la Resurrección: “En verdad, ignorábamos esto”. (Q.7:172) [14]
Este versículo se interpretaba tradicionalmente como “afirmar la idea de la preexistencia”, aunque en tiempos modernos se piensa que se refiere a la responsabilidad de la humanidad hacia “el pacto primordial” que el hombre hizo con Dios. [14]
Barzaj
En el Islam , Barzakh es un estado que no es parte del mundo temporal del dunya ni del más allá. [15] Se encuentra entre ellos (Barzakh significa "separación" o "barrera"). Específicamente en el Islam se refiere a la fase/etapa después de que una persona muere y antes de que sea resucitada para el Día del Juicio. [16] [17] [18] [19] [15] Esto se basa en el versículo: "... detrás de ellos hay una barrera hasta el Día en que sean resucitados". Al Quran [23:100] [20]
Durante este tiempo, muchos musulmanes, si no todos, creen que a la persona muerta se le dará una muestra de las recompensas o de los castigos con los que vivirá después del Día del Juicio. [18] [21]
Algunos eruditos dan una definición diferente de Barzakh: según Ghazali , Barzakh también puede ser el lugar para aquellos que no van ni al infierno ni al cielo. [22] Según Ibn Hazm , Barzakh es también el lugar de las almas no nacidas, que existen en el cielo más bajo , donde un ángel insufla el alma en los úteros. [23]
Fin del mundo
Los musulmanes creen que antes de este Día habrá “señales” o portentos de la Hora o las señales del Día de la Resurrección, y se dividen en señales menores y señales mayores. [Nota 1]
Varios versículos del Corán mencionan una gran destrucción, lo que se cree que hace referencia a la destrucción del mundo material.
- “Y cuando se suene la trompeta de un solo golpe y la tierra y las montañas se muevan de su lugar y sean aplastadas de un solo golpe, ese Día ocurrirá el Suceso (Grande)” (Corán 69:13-15). [24]
- “… el día en que la tierra y las montañas se sacudirán violentamente y las montañas se reducirán a dunas de arena movediza.” (Corán 73:14)
- “Es seguro que lo que se os ha prometido se cumplirá. Entonces, cuando las estrellas se oscurezcan, cuando los cielos se agrieten, cuando las montañas se dispersen como polvo”. (Corán 77:7-10)
- “Cuando el acontecimiento inevitable llegue, nadie podrá negarlo. A muchos abatirá y a muchos ensalzará. La tierra se sacudirá hasta sus profundidades y las montañas se reducirán a polvo, y las montañas se harán trizas”. (Corán 56:1-5)
- “El día en que el cielo será como bronce fundido y las montañas como lana.” (Corán 70:8-9)
Tiempo
Se desconoce el momento exacto en que ocurrirán estos acontecimientos, sin embargo se dice que habrá señales mayores y menores que ocurrirán cerca del momento de Qiyammah (fin del tiempo).
Día del juicio
Yawm ad-Din El Día del Juicio (yawm significa "día" y din significa "juicio") es el Día del Juicio, cuando Alá decidirá cómo vivirán las personas en el más allá. La mayoría de los musulmanes creen que tienen libre albedrío para tomar sus propias decisiones. También creen que serán juzgados por Dios por esas decisiones. [25]
El juicio no depende de la cantidad de hechos, los hechos se juzgan en función de la voluntad que hay detrás de ellos (hechos intencionales).
La gente en el día de la resurrección
Respecto a la resurrección las personas son de tres tipos:
- Una parte de los creyentes piadosos desea ir al Paraíso,
- Los infieles irán al infierno y antes del Día del Juicio serán atormentados en sus tumbas.
- “La gente desobediente”, es decir, los musulmanes desobedientes que han cometido pecados, pueden ser torturados de acuerdo con sus crímenes, para ser “purificados de su maldad”. Esto puede suceder después de que mueran pero antes de la resurrección, o después de la Resurrección cuando son enviados al Infierno. Después de su purificación por tortura pueden ir al Paraíso ya sea siendo perdonados por Dios o salvados “a través de intercesores de ángeles, profetas, etc.” [Nota 2]
Eventos del más allá
Hay numerosas menciones en el Corán del sonido de una trompeta en relación con algún evento dramático, incluyendo
- “Se tocará la trompeta y todos los que están en los cielos y en la tierra caerán muertos, excepto aquellos a quienes Dios quiera perdonar. Luego se tocará de nuevo y se levantarán de inmediato, mirando con expectación.” (Q.39:68) [26] [27]
Y numerosas menciones a la destrucción del mundo.
- "Y cuando se suene la trompeta de un solo golpe, y la tierra y las montañas se muevan de sus lugares y sean aplastadas de un solo aplastamiento, entonces en ese Día sucederá el (Gran) Evento" (Q.69:13-15); [26]
El cielo y el infierno
El cielo y el infierno son reinos diferentes. El estatus de cada persona depende de la cantidad de buenas acciones que haya realizado si está en el Paraíso, y de la cantidad de malas acciones que haya realizado si está en el Infierno. Dios puede perdonar los pecados de una persona hacia Él, pero no perdona los pecados de una persona hacia otra. Y cada uno es calificado de acuerdo a lo que hizo esa persona, y tu Señor no ignora lo que hace. [Nota 3]
Muadh bin Jabal, narró bajo la autoridad del profeta Muhammad, que dijo: “Dejad a la gente trabajar, pues el Paraíso está a cien grados, y entre cada dos niveles hay como entre el cielo y la tierra. Si le pedís a Dios, pedidle el Paraíso”. [Nota 4]
Tanto el Paraíso como el Yahannam tienen distintos niveles. La ubicación de una persona puede depender del grado de buena voluntad que ponga detrás de sus acciones. También se dice que Dios puede perdonar un pecado contra Sí mismo, pero no contra otro. En el Islam convencional, se cree que los sufrimientos y placeres del Paraíso y el Yahannam son tanto espirituales como corporales. Hay sufrimiento físico por el fuego (y muchas otras cosas), pero los condenados también experimentan fuego “en sus corazones”. De manera similar, quienes estén en el Paraíso experimentarán jardines, huríes , vino que no los emborracha, pero su mayor felicidad será el placer divino. [5]
Véase también
Referencias
Notas explicativas
- ^ de la traducción del artículo correspondiente en árabe
- ^ de la traducción del artículo correspondiente en árabe
- ^ de la traducción del artículo correspondiente en árabe
- ^ de la traducción del artículo correspondiente en árabe
Citas
- ^ Siddiqui, Abdur Rashid (25 de noviembre de 2014). "Akhirah (El Más Allá)". Alukah . Consultado el 16 de abril de 2022 .
- ^ Siddiqui, Ahdur Rasheed (2015). "Akhirah". Palabras clave coránicas: una guía de referencia. Leicestershire, Reino Unido: Fundación Islámica. págs. 11-14. ISBN 9780860376767. Recuperado el 16 de abril de 2022 .
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- ^ Smith y Haddad, La comprensión islámica, 1981: p.6
- ^ ab Smith y Haddad, La comprensión islámica, 1981: p.7
- ^ 2 M. Darwazah, Dustuir al-Qur'dni (El Cairo, 1956), pág. 46. citado en Taylor, John B. (octubre de 1968). "Algunos aspectos de la escatología islámica". Estudios Religiosos . 4 (1): 57–76. doi :10.1017/S0034412500003395. S2CID 155073079 . Consultado el 23 de abril de 2022 .
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Revisado y aprobado por Mufti Husain Kadodia.
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