El Ōbaku Zen o escuela Ōbaku ( en japonés :黄檗宗, romanizado : Ōbaku-shū ) es una de las tres escuelas principales del budismo zen japonés , además de las escuelas Sōtō y Rinzai . La escuela fue fundada en Japón por el monje chino Ingen Ryūki , quien emigró a Japón durante la conquista manchú de China en el siglo XVII.
Tuvo una fuerte influencia en el Rinzai japonés, que en parte adoptó las prácticas de Ōbaku y en parte restableció prácticas más antiguas en respuesta a la escuela Ōbaku.
El desarrollo del Ōbaku-shū en Japón comenzó alrededor de 1620, un período en el que los emigrantes chinos llegaban a Nagasaki debido a un decreto del shogunato que permitía a los comerciantes chinos realizar negocios allí. Los comerciantes chinos, a su vez, comenzaron a solicitar que los monjes de China vinieran a Nagasaki "para atender las necesidades religiosas de su comunidad y construir monasterios en el estilo Ming tardío con el que estaban familiarizados". [1] Por lo tanto, la comunidad china estaba emocionada cuando el fundador del Ōbaku, un maestro de la escuela/secta Linji llamado Yinyuan Longqi (J. Ingen Ryūki ), llegó de China a Nagasaki en 1654 con un pequeño grupo de sus estudiantes chinos . Además, el propio Yinyuan estaba feliz de alejarse de China, que entonces estaba en medio de una terrible guerra . [1] Yinyuan estaba allí con el propósito explícito de ayudar a que tres templos subdesarrollados fundados por emigrantes chinos crecieran en la ciudad. Estos templos de Nagasaki eran conocidos como los tres "templos de la buena fortuna", respectivamente Kōfuku-ji , Fukusai-ji y Sōfuku-ji . [2] Con el tiempo, muchos japoneses oyeron hablar de sus enseñanzas y viajaron a Nagasaki para verlo, mientras que algunos vinieron a unirse a su comunidad y convertirse en estudiantes. [3] Habiendo planeado quedarse en Japón por un corto período de tiempo, Yinyuan fue persuadido por un grupo de sus estudiantes japoneses para que permaneciera en Japón; este grupo le consiguió el permiso gubernamental para mudarse a Kioto , donde su estudiante Ryūkai Shōsen deseaba que se convirtiera en abad del templo Rinzai Myoshin-ji . Las autoridades dentro de la organización Rinzai no estaban muy entusiasmadas con esta idea, debido principalmente a un desacuerdo dentro de la congregación sobre si Yinyuan presentaba o no una versión del zen que fuera demasiado claramente china para los gustos japoneses. [2] Como consecuencia de ello, Yinyuan comenzó la construcción del templo principal actual de Ōbaku, conocido como Ōbaku-san Manpuku-ji, en 1661 en Uji , prefectura de Kioto (Ōbaku-san es el nombre de la montaña). Esto marca el surgimiento de la escuela/secta Ōbaku del budismo zen en Japón. [3]
La construcción se completó en 1669, la arquitectura se realizó en el estilo de la dinastía Ming china . Con la autorización de los líderes locales del bakufu (es decir, Tokugawa Tsunayoshi [4] ), el Ōbaku-shu surgió para ayudar a revitalizar la práctica Rinzai en Japón. La práctica en Manpuku-ji era diferente de la de otros templos y monasterios Rinzai de Japón durante este período, siendo mucho más china en su enfoque. Yinyuan trajo consigo aspectos del budismo esotérico y del budismo de la Tierra Pura . Como dice Heinrich Dumoulin , "Para la práctica zen en general, la meditación sentada y la práctica del kōan son centrales, mientras que la ceremonia de culto es de importancia secundaria. En la medida en que el Ōbaku pertenecía a la tradición Rinzai, la práctica del zazen y del kōan se convirtieron en parte de la vida diaria, pero también se le concedió al ritual un lugar de considerable importancia". [2] Además, los monasterios y templos de Ōbaku llegaron a ser gobernados por una doctrina conocida como Ōbaku shingi , que importó prácticas chinas como la recitación ( dharani ) del nembutsu y "buscó preservar el carácter chino del grupo". [3] Los Ōbaku también cantaban sutras derivados de la secta budista de la Tierra Pura con música china. [2]
Después de la jubilación de Yinyuan en 1664 [5] y su muerte en 1673, otros monjes que habían llegado a Japón en la misma época que él ayudaron a continuar la tradición de la práctica en Manpuku-ji . El principal de sus discípulos fue Mokuan Shōtō , que se convirtió en el segundo abad de Manpuku-ji en 1664. Durante sus años de formación, Manpuku-ji fue muy popular en Japón y muchos seguidores acudían al templo para recibir instrucción. [2] Según el libro Los últimos días de la ley , "Durante el siglo siguiente, Manpuku-ji estuvo dirigido por monjes inmigrantes chinos, y enviaron a sus seguidores japoneses a fundar otros templos. El Ōbaku Zen se extendió rápidamente por todo el país". [5] Al menos un abad de Manpuku-ji durante este período de la historia temprana de Ōbaku resultó ser controvertido. Su nombre era Tu-chan Hsing-jung (Dokutan Shōtei) y fue el cuarto abad de Manpuku-ji. Los críticos sostienen que exageró su énfasis en la recitación del nembutsu en Manpuku-ji, y hoy se le apoda despectivamente "Nembutsu Dokutan". [6]
Quizás el practicante más importante del Ōbaku además de Yinyuan Longqi fue Tetsugen Dōkō , un japonés que vivió entre 1630 y 1682. Se recuerda a Tetsugen por haber transcrito todo el Tripitaka chino del período Ming en xilografías , conocido como Tetsugen-ban o Ōbaku-ban ( ban significa edición). [7] Criado como parte del Jōdo Shinshū de Japón, Tetsugen conoció a Yinyuan en 1655 en Kōfuku-ji en Nagasaki y finalmente se unió al Ōbaku. [2] El primer abad japonés de Manpuku-ji asumió el liderazgo del Ōbaku en 1740, un hombre llamado Ryūtō Gentō. Desde 1786 hasta la actualidad, el Ōbaku ha sido dirigido y controlado exclusivamente por un liderazgo japonés.
En la actualidad, Manpuku-ji es el templo principal del Ōbaku y, en 2006, contaba con 420 subtemplos repartidos por todo Japón. [8]
Las prácticas monásticas del Ōbaku-shū se basaban en gran medida en el Ōbaku shingi (o códigos Ōbaku ), compuesto en 1672 con diez secciones que describían el régimen de práctica en Manpuku-ji . Steven Heine escribe que "el texto reflejaba algunos cambios evolutivos que habían tenido lugar en los monasterios chinos desde la dinastía Yuan , pero estaba directamente en la tradición de las reglas clásicas de pureza como el Chanyuan qinggui y el Chixiu baizhang qingqui ". [1] La rama Rinzai Myōshin-ji redactó su propio conjunto de regulaciones monásticas (redactadas por Mujaku Dōchū) [9] en respuesta a esto más tarde en 1685. [10] Sin duda, Myoshinji estaba preocupado por perder estudiantes ante el Ōbaku, que estaba creciendo en popularidad. El "énfasis del Ōbaku en los preceptos y la estricta observancia de las normas monásticas incorporadas en el Ōbaku shingi parece haber estimulado y alentado a ciertos maestros japoneses de inclinaciones similares. En la secta Sōtō, por ejemplo, los maestros chinos influyeron en los códigos monásticos de reformadores como Gesshū Sōko y Manzan Dōhaku que habían estudiado con maestros del Ōbaku". [11]
Históricamente, el Ōbaku-shū ha sido a veces denominado " Nembutsu Zen", una caracterización despectiva destinada a describir su uso de "prácticas Zen y de la Tierra Pura ". [12] El Ōbaku-shū enfatizaba la adopción de varios preceptos y también observaba el Vinaya de la tradición Dharmaguptaka, así como la traducción de sutras . Pero quizás lo más obvio para los japoneses era su uso del nembutsu [13] y también su uso del " nembutsu kōan ", que implicaba la práctica de recitar el nombre de Amitabha mientras se mantiene en la mente el kōan, "¿Quién está recitando?" [1] Aunque era ajeno a los japoneses (a pesar de que esta "práctica dual" se introdujo en Japón ya a finales del siglo XIII), [14] esto era muy común en el Ch'an del período Ming , donde no había una división sectaria entre los budistas de la Tierra Pura y los practicantes del Ch'an.
Heine y Wright señalan que: [9]
... independientemente de su inclusión de elementos de la Tierra Pura, el hecho es que la escuela Ōbaku, con su práctica grupal de zazen en las plataformas de una sala de meditación y su énfasis en mantener los preceptos, representaba un tipo de disciplina monástica comunitaria mucho más rigurosa que todo lo que existía en ese momento en el budismo japonés.
Como resultado de su enfoque, que causó revuelo en Japón, muchos maestros Rinzai y Sōtō emprendieron la reforma y revitalización de sus propias instituciones monásticas, como el maestro Rinzai Ungo Kiyō, quien incluso comenzó a implementar el uso del nembutsu en su régimen de entrenamiento en Zuigan-ji . [9] T. Griffith Foulk escribe:
Los seguidores de Hakuin Ekaku (1687-1769) intentaron eliminar los elementos del Ōbaku Zen que consideraban objetables. Suprimieron la práctica de la Tierra Pura de recitar el nombre del Buda Amida , restaron importancia al Vinaya y reemplazaron el estudio del sutra con un enfoque más limitado en las colecciones de koans tradicionales. [15]
El Ōbaku, que tiene sus raíces en el linaje (escuela) de Linji y, por lo tanto, comparte una relación familiar con el Rinzai-shū de Japón, tiene hoy un matiz de influencia china. Helen J. Baroni escribe que hoy en día, "con algunas excepciones notables, como el estilo de canto de sutras (que sigue realizándose en una aproximación al dialecto de Fujian ), los templos y monasterios del Ōbaku se parecen mucho a sus vecinos Rinzai". [16] Estadísticamente, la escuela/secta más pequeña del zen en el Japón moderno, el Ōbaku también es como el Rinzai-shū en el sentido de que se sabe que es más conservador e intelectualmente inclinado que el Sōtō-shū . [17]
En la actualidad, todos los abades de Ōbaku pertenecen al linaje Ōtōkan , al igual que los Rinzai, y por lo tanto sus prácticas son en gran medida similares, aunque este no era el caso originalmente. En concreto, a partir del liderazgo del abad jefe Ryochu Nyoryu 良忠如隆 (1793-1868), la práctica zen se convirtió en gran medida en la misma que la práctica Rinzai, pero siguen existiendo diferencias monásticas y culturales. Además, los sutras budistas del Ōbaku-shū siguen cantándose hoy en día en Tō-on . [18]
Además de su contribución al Zen en Japón, el Ōbaku también "difundió muchos aspectos de la cultura del período Ming " en el país. [19] Muchos de los monjes que vinieron de China eran calígrafos consumados , y el fundador de Obaku, Yinyuan Longqi y otros dos maestros del Ōbaku, Mokuan Shōtō y Sokuhi Nyoitsu , llegaron a ser conocidos como los Ōbaku no Sanpitsu (o, los "Tres Pinceles del Ōbaku"). El autor Steven Heine escribe: "Las áreas donde la influencia de - o la reacción a - Ōbaku dejó una huella en el budismo japonés son múltiples, y su impacto llegó incluso a los campos de las técnicas culturales japonesas, como la imprenta y la pintura. [10] También se introdujeron la medicina y la arquitectura chinas, al igual que la práctica de la " escritura espiritual ", esta última practicada por los monjes Ōbaku que se decía que se comunicaban con Chen Tuan . [11]
La escuela Ōbaku también es conocida por su estilo de cocina vegetariana conocida como fucha ryōri (普茶料理) , su versión de la cocina budista (en Japón conocida como shōjin ryōri (精進料理, cocina de devoción) ). Esta es similar al shōjin ryōri habitual, pero con más influencia china. Fue introducida por Yinyuan y su grupo, y servida en el templo principal de Manpuku-ji, [20] junto con varios subtemplos como Kanga-an. [21] [22]
La escuela Ōbaku también introdujo el té de hojas sueltas en Japón, lo que más tarde daría lugar a una variante de la ceremonia del té japonesa que utiliza té de hojas sencha , en lugar del té matcha en polvo más habitual.
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