En bioética , la ética del trasplante de órganos se refiere a las preocupaciones éticas sobre los procedimientos de trasplante de órganos . Tanto la fuente como el método de obtención del órgano a trasplantar son cuestiones éticas importantes a considerar, así como la noción de justicia distributiva .
La sustracción de órganos de personas vivas es uno de los temas de debate más frecuentes en el ámbito del trasplante de órganos. La Organización Mundial de la Salud sostiene que los trasplantes promueven la salud, pero la noción de “turismo de trasplantes” tiene el potencial de violar los derechos humanos o explotar a los pobres, tener consecuencias no deseadas para la salud y proporcionar un acceso desigual a los servicios, todo lo cual en última instancia puede causar dañar. Así, la OMS llamó a prohibir los trasplantes de órganos compensados y pidió a los estados miembros que protejan a los más vulnerables del turismo de trasplantes y del comercio de órganos . [1] Sin embargo, a medida que los desincentivos se vuelven imprescindibles, volver a agregar incentivos, como mejorar las condiciones de vida de los donantes de órganos después de la donación, se vuelve difícil. [2]
Independientemente del “regalo de la vida”, en el contexto de los países en desarrollo, esto podría ser coercitivo. La práctica de coerción podría considerarse explotadora de la población pobre, violando derechos humanos básicos según los artículos 3 y 4 de la Declaración Universal de Derechos Humanos . Por ejemplo, en la historia de los principales países donde se realizan trasplantes, se utilizan órganos de prisioneros ejecutados para desarrollar sus técnicas. Esta práctica fue condenada por los bioéticos [3] y gradualmente fue abandonada y reemplazada por sistemas de donación [4]
Una opinión contraria fuertemente argumentada es que el comercio (mercados) de órganos adecuadamente y eficazmente regulado podría garantizar que el vendedor esté plenamente informado de todas las consecuencias de la donación, es una transacción mutuamente beneficiosa entre dos adultos que consienten en ella, y que prohibirla podría ser en sí misma una interpretado como violatorio de los artículos 3 y 29 de la Declaración Universal de Derechos Humanos .
Incluso dentro de los países desarrollados existe la preocupación de que el entusiasmo por aumentar el suministro de órganos pueda pisotear el respeto al derecho a la vida. La cuestión se complica aún más por el hecho de que el criterio de "irreversible" para la muerte legal no puede definirse adecuadamente y puede cambiar fácilmente con los cambios tecnológicos. [5] A medida que crecen las controversias sobre los límites entre la vida y la muerte, surge el debate sobre cuándo poner fin a los cuidados al final de la vida y comenzar la sustracción de órganos .
También surgen controversias sobre cómo asumir el consentimiento de la donación de órganos de personas fallecidas. En la práctica, la mayoría de los países tienen leyes que permiten el consentimiento implícito , pidiendo a las personas que opten por no donar órganos en lugar de aceptarlo, pero permiten la negativa de la familia. [6]
Hay menos debates sobre las fuentes animales, ya que históricamente se han utilizado animales de laboratorio para desarrollar tecnologías de trasplante de órganos para prolongar la vida humana, como el uso de órganos animales en xenotrasplantes en humanos. Sin embargo, los activistas por los derechos de los animales tienen objeciones a lo que consideran una negociación del derecho de los animales a vivir sus propias vidas ( deontología ) por fines racionalizados como la sustitución de un órgano o una máquina de diálisis en un paciente, donde muchas donaciones de órganos fracasan. Además, la sustracción de órganos en las granjas de osos abusa de los animales. Los grupos religiosos y los vegetarianos éticos pueden oponerse, por motivos de pureza, al trasplante por violar los límites naturales que se encuentran en la naturaleza.
Actualmente, los investigadores exploran posibilidades de utilizar la impresión 3D o células madre para producir órganos, pero algunos de estos proyectos de investigación han sido criticados por el uso de embriones humanos obtenidos mediante abortos , como en las controversias sobre la venta de órganos y tejidos fetales para investigación por parte de Planned Parenthood .
La escasez de órganos de reemplazo, que actualmente provienen únicamente de donantes vivos o muertos y no de fábricas, e insuficiente para satisfacer la demanda, da como resultado una lista de espera cada vez mayor de pacientes y problemas éticos en la asignación. En 1994, EH Kluge se opone al principio de igualdad de acceso basándose en su argumento de que se debe preferir a las personas cuyas necesidades son incontrolables a las que eligen un estilo de vida pobre. [7] La compatibilidad de donantes destinada a optimizar los años de vida ganados también es objeto de debate, ya que las personas valoran su órgano y el resto de sus vidas de manera diferente . [8] En la práctica, los bancos de órganos y tejidos a menudo eligen a los pacientes de manera que aseguren sus ingresos, mientras que las clínicas "altruistas" pueden no tener los ingresos necesarios para financiar sus propias necesidades, y mucho menos para apoyar la investigación y el desarrollo para mejorar la calidad y disponibilidad de cuidado [9]
Históricamente, las personas con discapacidad intelectual han sido excluidas de las listas de espera para trasplantes de órganos. Un estudio de 1993 realizado por Levenson y Olbrisch encontró que los centros de trasplantes tenían más probabilidades de excluir a las personas con discapacidad intelectual de ciertos tipos de trasplantes de órganos (es decir, corazón, hígado y riñón) y si tenían una discapacidad intelectual más grave en comparación con aquellos con una discapacidad intelectual más moderada. . [10] Los comentarios actuales sobre la ética o la distribución de órganos se oponen a la exclusión absoluta y alientan una evaluación interdisciplinaria individualizada. [11] [12]