Las áreas conservadas por pueblos indígenas y comunidades ( TICCA ), o territorios y áreas conservados por pueblos indígenas y comunidades, son espacios gobernados de facto por pueblos indígenas o comunidades locales con resultados evidentemente positivos para la conservación de la diversidad biológica y cultural. En las TICCA, la continuación, reactivación o modificación de prácticas tradicionales (algunas de las cuales son de origen antiguo) y/o nuevas iniciativas logran proteger y restaurar los recursos naturales y los valores culturales frente a nuevas amenazas u oportunidades. Algunas TICCA están situadas en ecosistemas remotos que han tenido una mínima influencia humana, mientras que otras abarcan áreas de diversas regulaciones y magnitudes dentro de regiones fuertemente afectadas o modificadas por la ocupación humana. Las TICCA pueden o no ajustarse a la definición de “ área protegida ” de la UICN pero, cuando lo hacen, pueden caer en cualquier categoría de área protegida de la UICN .
Las siguientes tres características se utilizan para identificar una TICCA: [1]
El Congreso Mundial de Parques de la UICN de 2003 definió las TICCA como:
ecosistemas naturales y/o modificados que contienen importantes valores de biodiversidad y servicios ecológicos, conservados voluntariamente por comunidades indígenas y locales (sedentarias y móviles), a través de leyes consuetudinarias u otros medios eficaces. [2]
Esta definición es reconocida por el Centro de Monitoreo de la Conservación Mundial del Programa de las Naciones Unidas para el Medio Ambiente ( PNUMA-WCMC ) y se desarrolla en el Manual de Registro TICCA del PNUMA-WCMC como un tipo de área protegida (incluidas áreas marinas protegidas ) en la que los pueblos nativos inician la creación. y/o son propietarios y administradores.
Una característica crucial de los TICCA es su diversidad. Las prácticas de conservación de los pueblos indígenas y las comunidades locales dependen de una asombrosa variedad de significados y valores sustentados por la relación entre los humanos y el medio ambiente natural, y encuentran su expresión en diferentes TICCA en todo el mundo. Si bien todas las TICCA, por definición, encarnan una preciosa diversidad biocultural de manera voluntaria y autoorganizada, las creencias, prácticas e instituciones relacionadas son todas específicas del contexto. Además, como fenómenos socioculturales dinámicos, los TICCA cambian en correspondencia con la historia y la sociedad. Algunos desaparecen, otros sobreviven en formas antiguas o nuevas y algunos emergerán de nuevo. La mayoría de los sistemas mediante los cuales los pueblos indígenas y las comunidades locales contemporáneas gobiernan y gestionan sus recursos naturales son una combinación de conocimientos, prácticas, herramientas y valores antiguos y nuevos de diferente origen.
En la lucha por hacer frente a la escala y el ritmo del cambio sociocultural, algunas instituciones TICCA han sido reemplazadas por la gobernanza estatal o están bajo amenaza de serlo. De manera similar, en algunos casos, el cambio ha sido lo suficientemente poderoso como para afectar la capacidad de la comunidad para gestionar los recursos locales de una manera sostenible y los TICCA locales genuinos son sólo un recuerdo o están luchando mucho por seguir siendo efectivos. Sin embargo, en otros, ni siquiera un cambio poderoso ha podido destruirlos: a partir de las preexistentes han surgido TICCA más complejas, capaces de aprovechar nuevas condiciones y establecer nuevas alianzas .
Durante los últimos dos siglos, las políticas y prácticas formales que dominan la conservación y el desarrollo han ignorado en gran medida a las TICCA o las han amenazado activamente. Incluso hoy, mientras el abandono y el daño dan paso a un reconocimiento y apoyo emergentes, la interfaz entre las instituciones estatales y las instituciones consuetudinarias de los pueblos indígenas y las comunidades locales sigue plagada de conflictos. Algunas relaciones son respetuosas, pero muchas se ven afectadas por malentendidos y desconfianza, que pueden amenazar el éxito de iniciativas bien intencionadas. De hecho, a pesar del serio interés actual por las TICCA individuales y la conservación comunitaria en general, dos estereotipos opuestos continúan plagando la conservación: la visión romántica de que los pueblos indígenas y las comunidades tradicionales están en total armonía con la naturaleza; y la visión de las personas como " parásitos ", que necesariamente degradan los ecosistemas en los que viven. [3]
A pesar del creciente reconocimiento de las TICCA en las políticas internacionales de conservación, todavía hay un gran descuido en términos de su reconocimiento efectivo y apropiado en las políticas y prácticas nacionales. Cuando no tienen reconocimiento legal dentro de un país, es posible que tampoco sean reconocidos o respetados por entidades privadas y comunidades vecinas. En tales casos, las TICCA son vulnerables debido a que la tierra y el agua se apropian o "reasignan" para un uso alternativo. Para quienes no son miembros de las comunidades relevantes, muchas TICCA aparecen como ecosistemas naturales, "no gestionados" y "no utilizados", tanto más codiciados para la extracción de recursos . Los TICCA también pueden sufrir como resultado de cambios en los sistemas de valores , una mayor presión sobre los recursos naturales y otras tensiones internas. En general, los TICCA están expuestos a amenazas tanto externas como internas. A continuación se presentan algunos ejemplos: [4]
Externo
Interno
En la práctica, las amenazas no necesariamente pueden segregarse en categorías “externas” e “internas”, ya que los miembros de la comunidad pueden ser participantes activos en procesos externos y fuerzas exógenas pueden impulsar procesos internos. Por ejemplo, un principal impulsor del cambio que combina poderosamente amenazas externas e internas son las nuevas oportunidades para acceder y utilizar los recursos naturales para actividades lucrativas. Estos pueden generar fondos bienvenidos para una variedad de necesidades de desarrollo, pero también pueden ser una puerta a la corrupción y la mala gobernanza, dando paso a divisiones, conflictos y trastornos sociales. A medida que la disparidad de poder en las sociedades modernas aumenta exponencialmente, muchos pueblos indígenas y comunidades locales, en la parte inferior de la escala, tienen cada vez menos oportunidades de resistir. En algunos países incluso se les niega la existencia legal como “pueblos” y “comunidades”, y se les niega la posibilidad de poseer derechos sobre la tierra y los recursos naturales colectivamente, una de las últimas barreras a la debilidad y la codicia individuales. En teoría, el reconocimiento de los muchos valores de los TICCA ayudará en las luchas más amplias por los derechos humanos y los derechos de los pueblos indígenas, y contribuirá a fomentar sociedades más equitativas y sostenibles.
Se dice que las TICCA cubren tanta tierra como áreas protegidas por el gobierno (y que existen desde hace mucho más tiempo), sin embargo, decenas de miles de sitios aún no son reconocidos por los gobiernos y aún enfrentan negligencia dentro de los sistemas de conservación oficiales y las políticas y leyes gubernamentales . La falta de apoyo político y legal a menudo obstaculiza los esfuerzos comunitarios para mantener los TICCA a través de medios tradicionales. [5]
Si bien la “legitimidad” de las TICCA está arraigada en los valores y significados que poseen para los pueblos y comunidades más directamente interesados, su “legalidad” y su amplio reconocimiento y apoyo por parte de la sociedad en general están arraigados en un proceso que toma fuerza de las convenciones internacionales. y acuerdos. Este proceso se originó hace relativamente poco tiempo. En el V Congreso Mundial de Parques ( Durban , 2003) los profesionales de la conservación sistematizaron por primera vez el concepto de “gobernanza de áreas protegidas” y aclararon que los pueblos indígenas y las comunidades locales –un actor crucial en la conservación– deberían ser plenamente reconocidos en su papel de gobernanza. . En el mismo Congreso, los pueblos indígenas –y los pueblos indígenas móviles en particular– lograron un gran avance al argumentar efectivamente que el respeto de sus derechos en realidad mejoraría, en lugar de disminuir, los resultados de la conservación. Poco después del Congreso de Durban, el Convenio sobre la Diversidad Biológica , en su reunión COP 7 en Kuala Lumpur (2004), aprobó el Programa de Trabajo del CDB sobre Áreas Protegidas (PoWPA). PoWPA apoya un “nuevo enfoque” para las áreas protegidas, llamando la atención sobre los tipos y la calidad de la gobernanza, la equidad en la conservación y los derechos de los pueblos indígenas.
Numerosas Resoluciones de la UICN atestiguan la voluntad de los miembros de la UICN de reconocer y apoyar las TICCA [6] fueron aprobadas en el Congreso Mundial de la Naturaleza de Barcelona de 2008, y se desarrollaron publicaciones de la UICN para respaldar esto técnicamente. [7] La WCC4 en Barcelona también aprobó nuevas directrices técnicas de la UICN para áreas protegidas, estableciendo explícitamente que diferentes tipos de gobernanza –incluidas las TICCA– pueden contribuir plenamente al desarrollo de sistemas nacionales de áreas protegidas.
La COP 8 y la COP 9 del CDB revisaron la implementación del PoWPA y enfatizaron la necesidad de involucrarse más enérgicamente en el elemento dedicado a 'Gobernanza, Participación, Equidad y Distribución de Beneficios'. [8] Esto también se reflejó en la declaración de recomendaciones que la reunión de mayo de 2010 del OSACTT del CDB en Nairobi presentó a la COP 10 (Nagoya, octubre de 2010). Cabe destacar que los delegados del OSACTT del CDB hicieron recomendaciones específicas sobre el reconocimiento de las TICCA, aclarando, por ejemplo, que "los mecanismos de reconocimiento deben respetar los sistemas de gobernanza consuetudinarios que han mantenido las TICCA a lo largo del tiempo". [9]
En la COP 10 del CDB en Nagoya (2010), la decisión X/31 destacó nuevamente el papel de las áreas (territorios y) conservadas por comunidades indígenas y comunitarias e invitó a las Partes a reconocer sus organizaciones y contribuciones. [10] La COP 10 también acordó una serie de objetivos de biodiversidad para 2020. [11] El Objetivo 11 de Aichi del CDB prevé que: “Para 2020, al menos el 17 por ciento de las aguas terrestres y continentales, y el 10 por ciento de las zonas costeras y marinas, especialmente las áreas de particular importancia para la biodiversidad y los servicios de los ecosistemas , se conservan a través de sistemas de áreas protegidas gestionados de manera eficaz y equitativa, ecológicamente representativos y bien conectados y otras medidas efectivas de conservación basadas en áreas , y se integran en paisajes terrestres y marinos más amplios”. Las TICCA claramente tienen un papel para cumplir la Meta 11 de Aichi como áreas protegidas y como “otras medidas efectivas de conservación basadas en áreas”.