El ensayo Proust de Samuel Beckett , publicado en 1930, es un estudio sobre Marcel Proust .
Beckett escribió Proust en el verano de 1930, en respuesta a un encargo que le habían hecho Thomas MacGreevy , Charles Prentice y Richard Aldington durante su estancia en la École Normale de París . A finales de septiembre, lo entregó en mano a Charles Prentice en Chatto & Windus . El libro vendió 2.600 ejemplares en 1937, y los 400 restantes se agotaron en 1941. En retrospectiva, Beckett lo descartó por haber sido escrito en "jerga filosófica barata y llamativa".
El ensayo cumple una doble función como manifiesto estético y epistemológico de su autor , proclamando en nombre de su tema aparente: "No podemos conocer y no podemos ser conocidos". En un lenguaje denso y alusivo, Beckett reconoce sus influencias actuales, en particular Schopenhauer y Calderón , y pronostica sus preocupaciones futuras, leyéndolas en la prosa de Marcel Proust :
Las leyes de la memoria están sujetas a las leyes más generales de la costumbre. La costumbre es un compromiso realizado entre el individuo y su medio , o entre el individuo y sus propias excentricidades orgánicas, garantía de una inviolabilidad aburrida, pararrayos de su existencia. La costumbre es el lastre que encadena al perro a su vómito. Respirar es la costumbre. La vida es la costumbre. O, mejor dicho, la vida es una sucesión de costumbres, puesto que el individuo es una sucesión de individuos; siendo el mundo una proyección de la conciencia del individuo (una objetivación de la voluntad del individuo, diría Schopenhauer ), el pacto debe renovarse continuamente, la carta de salvoconducto debe actualizarse. La creación del mundo no se produjo de una vez para siempre, sino que se produce todos los días. La costumbre es, pues, el término genérico para los innumerables tratados concluidos entre los innumerables sujetos que constituyen el individuo y sus innumerables objetos correlativos. Los períodos de transición que separan las adaptaciones consecutivas (porque las sábanas funerarias no pueden servir de pañales por ningún expediente de macabra transubstanciación) representan las zonas peligrosas de la vida del individuo, peligrosas, precarias, dolorosas, misteriosas y fértiles, cuando por un momento el aburrimiento de vivir es reemplazado por el sufrimiento de ser (en este punto, y con el corazón apesadumbrado y para satisfacción o descontento de los gideanos, semi e integrales, me siento inspirado a conceder un breve paréntesis a todos los analogívoros, que son capaces de interpretar el "Vivir peligrosamente", ese hipo victorioso en el vacío, como el himno nacional del verdadero ego exiliado en el hábito. Los gideanos abogan por un hábito de vivir... y buscan un epíteto. Una frase bastarda sin sentido. Un ajuste automático del organismo humano a las condiciones de su existencia tiene tan poca importancia moral como el lanzamiento de un pañuelo cuando mayo está o no está; y la exhortación a cultivar un hábito de vida. El hábito tiene tan poco sentido como exhortación a cultivar la coriza. El sufrimiento del ser: es decir, el libre juego de cada facultad. Porque la perniciosa devoción del hábito paraliza nuestra atención, droga a esas siervas de la percepción cuya cooperación no es absolutamente esencial.
Beckett continúa señalando su enfoque moral en los dilemas fundamentales de la existencia humana, negando cualquier implicación en cuestiones sociales:
Aquí, como siempre, Proust se desvincula por completo de toda consideración moral. No hay bien ni mal en Proust ni en su mundo (excepto, posiblemente, en los pasajes que tratan de la guerra, cuando por un momento deja de ser artista y alza su voz junto con la plebe, la chusma, la canalla). La tragedia no se ocupa de la justicia humana. La tragedia es la declaración de una expiación, pero no la miserable expiación de una violación codificada de un acuerdo local, organizada por los bribones para los tontos. La figura trágica representa la expiación del pecado original, del pecado original y eterno de él y de todos sus "soci malorum", el pecado de haber nacido.
'Pues el delito mayor
Del hombre es haber nacido'.
La cita final es de La vida es sueño de Pedro Calderón de la Barca , y " soci malorum " es una cita de Estudios sobre el pesimismo de Arthur Schopenhauer : [1]
De hecho, la convicción de que el mundo y el hombre son algo que hubiera sido mejor que no hubiera existido nos llena de indulgencia mutua. Es más, desde este punto de vista, podríamos considerar que la forma adecuada de dirigirnos a nosotros mismos no sería «Monsieur, Sir, mein Herr» , sino «mi compañero de sufrimientos», «Soci malorum, compagnon de miseres ».
En todos sus escritos posteriores, Beckett continuó respaldando esta conclusión hamartiológica ; compárese con "El único pecado es el pecado de nacer", de una entrevista de 1969.