Muhammad [a] ( / m oʊ ˈ h ɑː m ə d / ; árabe : مُحَمَّد , romanizado : Muḥammad , lit. 'loable' [mʊˈħæm.mæd] ; c. 570 - 8 de junio de 632 d. C. ) [b] fue un líder religioso, social y político árabe y el fundador del Islam . [c] Según la doctrina islámica , fue un profeta divinamente inspirado para predicar y confirmar las enseñanzas monoteístas de Adán , Abraham , Moisés , Jesús y otros profetas . [2] [3] [4] Se cree que es el Sello de los Profetas dentro del Islam, y que el Corán , así como sus enseñanzas y prácticas, forman la base de la creencia religiosa islámica.
Muhammad nació aproximadamente en el año 570 d. C. en La Meca . [1] Era hijo de Abdullah ibn Abd al-Muttalib y Amina bint Wahb . Su padre, Abdullah, hijo del líder tribal de Quraysh Abd al-Muttalib ibn Hashim , murió en la época en que nació Muhammad. Su madre, Amina, murió cuando él tenía seis años, dejando a Muhammad huérfano. [5] [6] Fue criado bajo el cuidado de su abuelo, Abd al-Muttalib, y su tío paterno, Abu Talib . [7] En años posteriores, se recluía periódicamente en una cueva de la montaña llamada Hira durante varias noches de oración. Cuando tenía 40 años, alrededor del año 610 d. C., Muhammad informó haber sido visitado por Gabriel en la cueva [1] y haber recibido su primera revelación de Dios. En 613, [8] Mahoma comenzó a predicar estas revelaciones públicamente, [9] proclamando que "Dios es Uno", que la "sumisión" completa ( islām ) a Dios ( Alá ) es la forma correcta de vida ( dīn ), [10] y que él era un profeta y mensajero de Dios, similar a los otros profetas en el Islam . [3] [11] [12]
Los seguidores de Mahoma eran inicialmente pocos en número, y experimentaron la hostilidad de los politeístas de La Meca durante 13 años. Para escapar de la persecución en curso, envió a algunos de sus seguidores a Abisinia en 615, antes de que él y sus seguidores migraran de La Meca a Medina (entonces conocida como Yathrib) más tarde en 622. Este evento, la Hégira , marca el comienzo del calendario islámico , también conocido como el calendario Hijri. En Medina, Mahoma unificó a las tribus bajo la Constitución de Medina . En diciembre de 629, después de ocho años de luchas intermitentes con las tribus de La Meca, Mahoma reunió un ejército de 10.000 musulmanes conversos y marchó sobre la ciudad de La Meca . La conquista fue en gran parte sin oposición, y Mahoma se apoderó de la ciudad con bajas mínimas. En 632, unos meses después de regresar de la Peregrinación de Despedida , enfermó y murió. En el momento de su muerte, la mayor parte de la Península Arábiga se había convertido al Islam . [13] [14]
Las revelaciones ( ayat ) que Mahoma afirmó haber recibido hasta su muerte forman los versículos del Corán, considerado por los musulmanes como la "Palabra de Dios" textual en la que se basa la religión. Además del Corán, las enseñanzas y prácticas de Mahoma ( sunnah ), que se encuentran en los informes transmitidos ( hadith ) y en su biografía ( sīrah ), también se mantienen y se utilizan como fuentes de la ley islámica .
El Corán es el texto religioso central del Islam . Los musulmanes creen que representa las palabras de Dios reveladas por el arcángel Gabriel a Mahoma. [15] [16] [17] El Corán está dirigido principalmente a un único "Mensajero de Dios" al que se hace referencia como Mahoma en varios versículos. El texto coránico también describe el asentamiento de sus seguidores en Yathrib después de su expulsión por los Quraysh, y menciona brevemente enfrentamientos militares como la victoria musulmana en Badr . [18]
Sin embargo, el Corán proporciona una ayuda mínima para la biografía cronológica de Mahoma; la mayoría de los versículos coránicos no proporcionan un contexto histórico significativo ni una línea de tiempo. [19] [20] Casi ninguno de los compañeros de Mahoma se menciona por su nombre en el Corán, por lo que no proporciona suficiente información para una biografía concisa. [18] Se considera que el Corán es contemporáneo de Mahoma, y el manuscrito de Birmingham ha sido datado por radiocarbono en su época, y su descubrimiento refuta en gran medida las teorías revisionistas occidentales sobre los orígenes del Corán. [21] [22]
Fuentes importantes sobre la vida de Mahoma se pueden encontrar en las obras históricas de escritores de los siglos II y III de la era de la Hégira (alrededor del siglo VIII y IX d.C. respectivamente). [23] Estas incluyen biografías musulmanas tradicionales de Mahoma, que brindan información adicional sobre su vida. [24]
La sira escrita más antigua (biografías de Mahoma y citas atribuidas a él) es la Vida del Mensajero de Dios de Ibn Ishaq escrita alrededor del año 767 d. C. (150 d. H.). Aunque la obra original se perdió, esta sira sobrevive en forma de extensos extractos en obras de Ibn Hisham y, en menor medida, de Al-Tabari . [25] [26] Sin embargo, Ibn Hisham escribió en el prefacio de su biografía de Mahoma que omitió asuntos de la biografía de Ibn Ishaq que "afligirían a ciertas personas". [27] Otra fuente histórica temprana es la historia de las campañas de Mahoma de al-Waqidi ( fallecido en el año 207 d. H.) y la obra del secretario de Waqidi, Ibn Sa'd al-Baghdadi ( fallecido en el año 230 d. H.). [23] Debido a estos primeros esfuerzos biográficos, se sabe más sobre Mahoma que sobre casi cualquier otro fundador de una religión importante. [28]
Muchos eruditos aceptan estas biografías tempranas como auténticas. [25] Sin embargo, la biografía de Waqidi ha sido ampliamente criticada por los eruditos islámicos por sus métodos, en particular su decisión de omitir sus fuentes. [29] Estudios recientes han llevado a los eruditos a distinguir entre tradiciones que tocan asuntos legales y eventos puramente históricos. En el grupo legal, las tradiciones podrían haber sido objeto de invención mientras que los eventos históricos, aparte de casos excepcionales, pueden haber sido sujetos solo a "modelado tendencial". [30] Otros eruditos han criticado la fiabilidad de este método, sugiriendo que no se pueden dividir claramente las tradiciones en categorías puramente legales e históricas. [31] Los historiadores occidentales describen el propósito de estas biografías tempranas como transmitir un mensaje, en lugar de registrar la historia de manera estricta y precisa. [32]
Otras fuentes importantes incluyen las colecciones de hadices , relatos de enseñanzas verbales y físicas y tradiciones atribuidas a Mahoma. Los hadices fueron recopilados varias generaciones después de su muerte por musulmanes, entre ellos Muhammad al-Bukhari , Muslim ibn al-Hajjaj , Muhammad ibn Isa at-Tirmidhi , Abd ar-Rahman al-Nasai , Abu Dawood , Ibn Majah , Malik ibn Anas y al-Daraqutni . [33] [34]
Los eruditos musulmanes han puesto típicamente un mayor énfasis en la literatura de hadices en lugar de la literatura biográfica, ya que los hadices mantienen una cadena tradicional de transmisión ( isnad ); la falta de tal cadena para la literatura biográfica la hace inverificable a sus ojos. [35] Los hadices generalmente presentan una visión idealizada de Mahoma. [36] Los eruditos occidentales han expresado escepticismo con respecto a la verificabilidad de estas cadenas de transmisión. Los eruditos occidentales creen ampliamente que hubo una invención generalizada de hadices durante los primeros siglos del Islam para apoyar ciertas posiciones teológicas y legales, [37] [36] y se ha sugerido que es "muy probable que un número considerable de hadices que se pueden encontrar en las colecciones de hadices en realidad no se originaron con el Profeta". [36] Además, el significado de un hadiz puede haber derivado desde su relato original hasta cuando finalmente fue escrito, incluso si la cadena de transmisión es auténtica. [31] En general, algunos académicos occidentales han considerado con cautela las colecciones de hadices como fuentes históricas precisas, [33] mientras que el "paradigma dominante" en la erudición occidental es considerar su fiabilidad sospechosa. [37] Eruditos como Wilferd Madelung no rechazan los hadices que se han recopilado en períodos posteriores, sino que los juzgan en su contexto histórico. [38]
Muhammad ibn Abdullah ibn Abd al-Muttalib ibn Hashim [39] nació en La Meca [40] alrededor del año 570, [1] y se cree que su cumpleaños fue en el mes de Rabi' al-Awwal . [41] Pertenecía al clan Banu Hashim de la tribu Quraysh , que era una fuerza dominante en Arabia occidental. [42] Si bien su clan era uno de los más distinguidos de la tribu, parece haber experimentado una falta de prosperidad durante sus primeros años. [12] [d] Según la tradición musulmana, Muhammad era un hanif , alguien que profesaba el monoteísmo en la Arabia preislámica . También se afirma que fue descendiente de Ismael , hijo de Abraham . [43] [ cita no encontrada ] [44]
El nombre Muhammad significa "digno de alabanza" en árabe y aparece cuatro veces en el Corán . [45] También fue conocido como al-Amin ( lit. ' fiel ' ) cuando era joven; sin embargo, los historiadores difieren en cuanto a si fue dado por la gente como un reflejo de su naturaleza [46] o fue simplemente un nombre de pila de sus padres, es decir, una forma masculina del nombre de su madre "Amina". [47] Muhammad adquirió el kunya de Abu al-Qasim más tarde en su vida después del nacimiento de su hijo Qasim, quien murió dos años después. [48]
La tradición islámica afirma que el año de nacimiento de Mahoma coincidió con el Año del Elefante , cuando Abraha , el virrey aksumita en el antiguo reino himyarita , intentó sin éxito conquistar La Meca. [49] Sin embargo, estudios recientes desafían esta noción, ya que otras evidencias sugieren que la expedición, si hubiera ocurrido, habría ocurrido sustancialmente antes del nacimiento de Mahoma. [1] [50] [51] [52] [53] [47] Los eruditos musulmanes posteriores presumiblemente vincularon el renombrado nombre de Abraha con la narrativa del nacimiento de Mahoma para dilucidar el pasaje poco claro sobre "los hombres de elefantes" en el Corán 105:1-5. [50] [54] El Oxford Handbook of Late Antiquity considera que el relato de la expedición de elefantes de guerra de Abraha es un mito. [51]
El padre de Muhammad, Abdullah , murió casi seis meses antes de que él naciera. [55] Muhammad se quedó entonces con su madre adoptiva, Halimah bint Abi Dhuayb , y su marido hasta que cumplió dos años. A los seis años, Muhammad perdió a su madre biológica Amina por enfermedad y quedó huérfano. [56] [57] Durante los dos años siguientes, hasta que cumplió ocho años, Muhammad estuvo bajo la tutela de su abuelo paterno, Abd al-Muttalib , hasta la muerte de este último. Después quedó bajo el cuidado de su tío, Abu Talib , el nuevo líder de los Banu Hashim. [7] Los hermanos de Abu Talib ayudaron con el aprendizaje de Muhammad: Hamza , el más joven, entrenó a Muhammad en tiro con arco , esgrima y artes marciales . Otro tío, Abbas , proporcionó a Muhammad un trabajo como líder de caravanas en el segmento norte de la ruta a Siria. [58]
El registro histórico de La Meca durante la vida temprana de Mahoma es limitado y fragmentario, lo que dificulta distinguir entre hechos y leyendas. [59] Varias narraciones islámicas relatan que Mahoma, cuando era niño, realizó un viaje comercial a Siria con su tío Abu Talib y conoció a un monje llamado Bahira , quien se dice que luego predijo su profecía. [60] Hay múltiples versiones de la historia con detalles que se contradicen entre sí. [61] Todos los relatos de Bahira y su encuentro con Mahoma han sido considerados ficticios por los historiadores modernos [62] [63] [64] [65] [66] así como por algunos eruditos musulmanes medievales como al-Dhahabi . [66]
Algún tiempo después, Mahoma le propuso matrimonio a su prima y primer amor, Fakhita bint Abi Talib . Pero, probablemente debido a su pobreza, su propuesta fue rechazada por su padre, Abu Talib, quien eligió a un pretendiente más ilustre. [67] [68] Cuando Mahoma tenía 25 años, su fortuna cambió; su reputación comercial llamó la atención de su pariente lejana de 40 años , Khadijah , una rica mujer de negocios que había desarrollado una exitosa carrera como comerciante en la industria del comercio de caravanas. Ella le pidió que llevara una de sus caravanas a Siria, después de lo cual quedó tan impresionada por su competencia en la expedición que le propuso matrimonio; Mahoma aceptó su oferta y permaneció monógamo con ella hasta su muerte. [69] [70] [65]
En el año 605, los Quraysh decidieron techar la Kaaba , que anteriormente solo consistía en muros. Fue necesaria una reconstrucción completa para acomodar el nuevo peso. En medio de preocupaciones por molestar a las deidades, un hombre se adelantó con un pico y exclamó: "¡Oh diosa! ¡No temas! Nuestras intenciones son solo para bien". Con eso, comenzó a demolerla. Los ansiosos mecanos esperaron la retribución divina durante la noche, pero su continuación ilesa al día siguiente fue vista como una señal de aprobación celestial. Según una narración recopilada por Ibn Ishaq , cuando llegó el momento de volver a colocar la Piedra Negra , surgió una disputa sobre qué clan debería tener el privilegio. Se determinó que la primera persona que entrara en el patio de la Kaaba arbitraría. Mahoma asumió este papel, pidiendo un manto. Colocó la piedra sobre él, guiando a los representantes del clan para elevarla conjuntamente a su posición. Luego, él personalmente la aseguró dentro del muro. [72] [73]
La seguridad financiera que Mahoma disfrutó gracias a Jadiya , su rica esposa, le dio mucho tiempo libre para pasar en soledad en la cueva de Hira . [74] [75] Según la tradición islámica, un día del año 610 d. C., cuando tenía 40 años, el ángel Gabriel se le apareció durante su visita a la cueva. El ángel le mostró un paño con versículos coránicos y le dio instrucciones de leer. Cuando Mahoma confesó su analfabetismo, Gabriel lo estranguló con fuerza, casi asfixiándolo, y repitió la orden. Cuando Mahoma reiteró su incapacidad para leer, Gabriel lo estranguló de nuevo de manera similar. Esta secuencia tuvo lugar una vez más antes de que Gabriel finalmente recitara los versículos, lo que permitió a Mahoma memorizarlos. [76] [77] [78] Estos versículos constituyeron más tarde el Corán 96:1-5 . [79]
Cuando Mahoma recobró el sentido, sintió miedo; empezó a pensar que después de toda esta lucha espiritual, había sido visitado por un genio , lo que le hizo no querer seguir viviendo. Desesperado, Mahoma huyó de la cueva y comenzó a trepar hacia la cima de la montaña para saltar hacia su muerte . Pero cuando llegó a la cima, experimentó otra visión , esta vez viendo un ser poderoso que envolvía el horizonte y miraba fijamente a Mahoma incluso cuando se giraba para mirar en otra dirección. Este era el espíritu de la revelación ( rūḥ ), al que Mahoma más tarde se refirió como Gabriel ; no era un ángel naturalista , sino más bien una presencia trascendente que resistía los límites ordinarios de la humanidad y el espacio. [80] [81] [82]
Asustado e incapaz de comprender la experiencia, Mahoma bajó apresuradamente la montaña hacia su esposa Jadiya . Cuando llegó a ella, ya estaba gateando sobre manos y rodillas, temblando violentamente y gritando "¡Cúbreme!", mientras se empujaba sobre su regazo. Jadiya lo envolvió en una capa y lo arropó en sus brazos hasta que sus temores se disiparon. Ella no tenía absolutamente ninguna duda sobre su revelación; insistió en que era real y no un genio. [80] Mahoma también fue tranquilizado por el primo cristiano de Jadiya, Waraqa ibn Nawfal , [83] quien exclamó jubilosamente "¡Santo! ¡Santo! Si me has dicho la verdad, oh Jadiya, ha venido a él la gran divinidad que vino a Moisés en el pasado, y he aquí, él es el profeta de su pueblo". [84] [85] Jadiya le ordenó a Mahoma que le hiciera saber si Gabriel regresaba. Cuando apareció durante su tiempo privado, Jadiya realizó pruebas haciendo que Muhammad se sentara sobre su muslo izquierdo, su muslo derecho y su regazo, preguntándole cada vez si el ser seguía presente. Después de que Jadiya se quitó la ropa con Muhammad sobre su regazo, él informó que Gabriel se fue en ese momento. Jadiya le dijo que se alegrara porque había llegado a la conclusión de que no era Satanás sino un ángel que lo visitaba. [86] [87] [83]
La conducta de Mahoma durante sus momentos de inspiración condujo con frecuencia a acusaciones de sus contemporáneos de que estaba bajo la influencia de un genio , un adivino o un mago, lo que sugiere que sus experiencias durante estos eventos guardaban semejanza con las asociadas con tales figuras ampliamente reconocidas en la antigua Arabia. No obstante, estos enigmáticos eventos de convulsiones podrían haber servido como evidencia persuasiva para sus seguidores con respecto al origen divino de sus revelaciones. Algunos historiadores postulan que las descripciones gráficas de la condición de Mahoma en estos casos son probablemente genuinas, ya que es improbable que hayan sido inventadas por musulmanes posteriores. [88] [89]
Poco después de la muerte de Waraqa, las revelaciones cesaron por un tiempo, lo que causó a Muhammad una gran angustia y pensamientos de suicidio. [78] [e] En una ocasión, se dice que subió a una montaña con la intención de saltar desde ella. Sin embargo, al llegar a la cima, Gabriel se le apareció, afirmando su condición de verdadero Mensajero de Dios. Este encuentro tranquilizó a Muhammad, y regresó a casa. Más tarde, cuando hubo otra larga pausa entre las revelaciones, repitió esta acción, pero Gabriel intervino de manera similar, calmándolo y haciendo que regresara a casa. [90] [91]
Muhammad confiaba en que podía distinguir sus propios pensamientos de estos mensajes. [92] Las primeras revelaciones coránicas utilizaban enfoques de advertencia a los no creyentes con el castigo divino, al tiempo que prometían recompensas a los creyentes. Transmitían consecuencias potenciales como hambruna y matanza para aquellos que rechazaran al Dios de Muhammad y aludían a calamidades pasadas y futuras. Los versículos también enfatizaban el juicio final inminente y la amenaza del fuego del infierno para los escépticos. [93] Debido a la complejidad de la experiencia, Muhammad inicialmente era muy reacio a contarles a otros sobre sus revelaciones; [94] al principio, solo se confió a unos pocos familiares y amigos selectos. [95] Según la tradición musulmana, la esposa de Muhammad, Jadiya , fue la primera en creer que él era un profeta. [96] A ella le siguieron el primo de diez años de Muhammad, Ali ibn Abi Talib , el amigo cercano Abu Bakr y el hijo adoptivo Zaid . [96] A medida que la noticia de las revelaciones de Mahoma continuó difundiéndose entre el resto de su familia, éstos se fueron dividiendo cada vez más sobre el asunto: los jóvenes y las mujeres en general creían en él, mientras que la mayoría de los hombres de las generaciones mayores se oponían firmemente. [97]
Alrededor de 613, Mahoma comenzó a predicar al público; [9] [98] muchos de sus primeros seguidores fueron mujeres, libertos , sirvientes, esclavos y otros miembros de la clase social baja . [97] Estos conversos esperaban ansiosamente cada nueva revelación de Mahoma; cuando la recitaba, todos la repetían después de él y la memorizaban, y los alfabetizados la registraban por escrito. [99] Mahoma también introdujo rituales a su grupo que incluían la oración ( salat ) con posturas físicas que encarnaban la rendición completa ( islam ) a Dios , y la limosna ( zakat ) como requisito de la comunidad musulmana ( ummah ). [100] En este punto, el movimiento religioso de Mahoma era conocido como tazakka ("purificación"). [101] [102]
Al principio, no tuvo oposición seria por parte de los habitantes de La Meca , quienes eran indiferentes a sus actividades proselitistas, pero cuando comenzó a atacar sus creencias, surgieron tensiones. [103] [104] [105] [106] Los Quraysh lo desafiaron a realizar milagros , como hacer brotar manantiales de agua, pero él se negó, argumentando que las regularidades de la naturaleza ya servían como prueba suficiente de la majestad de Dios. Algunos satirizaron su falta de éxito preguntándose por qué Dios no le había otorgado un tesoro. Otros lo llamaron a visitar el Paraíso y regresar con rollos de pergamino tangibles del Corán . Pero Mahoma afirmó que el Corán, en la forma en que lo transmitió, ya era una prueba extraordinaria. [107] [108]
Según Amr ibn al-As , varios de los Quraysh se reunieron en Hijr y hablaron de cómo nunca se habían enfrentado a problemas tan graves como los que estaban enfrentando por parte de Muhammad. Dijeron que él se había burlado de su cultura, denigrado a sus antepasados, despreciado su fe, destrozado su comunidad y maldecido a sus dioses. Algún tiempo después, Muhammad llegó, besó la Piedra Negra y realizó el tawaf ritual . Cuando Muhammad pasó junto a ellos, supuestamente le dijeron cosas hirientes. Lo mismo sucedió cuando pasó por su lado por segunda vez. En su tercer paso, Muhammad se detuvo y dijo: "¿Me escucharán, Oh Quraysh? Por Él (Dios), que tiene mi vida en Su mano, os traeré la matanza". Guardaron silencio y le dijeron que se fuera a casa, diciendo que no era un hombre violento. Al día siguiente, varios Quraysh se acercaron a él, preguntándole si había dicho lo que habían escuchado de sus compañeros. Él respondió que sí, y uno de ellos lo agarró por la capa. Abu Bakr intervino y dijo entre lágrimas: “¿Matarían a un hombre por decir que Dios es mi Señor?”. Y lo dejaron. [109] [110] [111]
Los Quraysh intentaron persuadir a Mahoma para que dejara de predicar dándole acceso al círculo íntimo de los mercaderes así como un matrimonio ventajoso, pero él rechazó ambas ofertas. [112] Una delegación de ellos entonces, liderada por el líder del clan Makhzum , conocido por los musulmanes como Abu Yahl , fue al tío de Mahoma Abu Talib , jefe del clan Hashim y cuidador de Mahoma, dándole un ultimátum para que repudiara a Mahoma: [113] [114]
"Por Dios, ya no podemos soportar esta difamación de nuestros antepasados, esta burla de nuestros valores tradicionales, este abuso de nuestros dioses. O detienes tú mismo a Mahoma, Abu Talib, o debes dejar que nosotros lo detengamos. Ya que tú mismo adoptas la misma posición que nosotros, en contra de lo que él está diciendo, te libraremos de él." [115] [116]
Abu Talib los despidió cortésmente al principio, pensando que era sólo una conversación acalorada. Pero a medida que Muhammad se volvía más expresivo, Abu Talib le pidió a Muhammad que no lo agobiara más de lo que podía soportar, a lo que Muhammad lloró y respondió que no se detendría ni aunque le pusieran el sol en la mano derecha y la luna en la izquierda. Cuando se dio la vuelta, Abu Talib lo llamó y le dijo: "Vuelve, sobrino, di lo que quieras, porque por Dios nunca te abandonaré bajo ningún concepto". [117] [118]
Los líderes de los Quraysh enviaron a Nadr ibn al-Harith y Uqba ibn Abi Mu'ayt a Yathrib para buscar las opiniones de los rabinos judíos sobre Mahoma. Los rabinos les aconsejaron que le hicieran tres preguntas a Mahoma: contar la historia de los jóvenes que se aventuraron en la primera era; narrar la historia de un viajero que llegó tanto al extremo oriental como al occidental de la tierra; y proporcionar detalles sobre el espíritu. Si Mahoma respondía correctamente, afirmaron, sería un profeta; de lo contrario, sería un mentiroso. Cuando regresaron a La Meca y le hicieron las preguntas a Mahoma, él les dijo que les daría las respuestas al día siguiente. Sin embargo, pasaron 15 días sin una respuesta de su Dios, lo que provocó chismes entre los mecanos y causó angustia a Mahoma. En algún momento después, el ángel Gabriel se acercó a Mahoma y le proporcionó las respuestas. [119] [120]
En respuesta a la primera pregunta, el Corán cuenta una historia sobre un grupo de hombres durmiendo en una cueva (Corán 18:9-25), que los eruditos generalmente vinculan con la leyenda de los Siete Durmientes de Éfeso . Para la segunda pregunta, el Corán habla de Dhu al-Qarnayn , literalmente "el de los dos cuernos" (Corán 18:93-99), un cuento que los académicos asocian ampliamente con el Romance de Alejandro . [121] [122] En cuanto a la tercera pregunta, sobre la naturaleza del espíritu, la revelación coránica afirmó que estaba más allá de la comprensión humana. Ni los judíos que idearon las preguntas ni los Quraysh que se las plantearon a Mahoma se convirtieron al Islam al recibir las respuestas. [120] Nadr y Uqba fueron ejecutados más tarde por orden de Mahoma después de la Batalla de Badr , mientras que otros cautivos fueron retenidos para pedir rescate. Cuando Uqba suplicó: “Pero, ¿quién cuidará de mis hijos, Muhammad?” Muhammad respondió: “¡El infierno!” [123] [124] [125] [126]
En 615, Mahoma envió a algunos de sus seguidores a emigrar al reino abisinio de Aksum y fundó una pequeña colonia bajo la protección del emperador etíope cristiano Aṣḥama ibn Abjar . [12] Entre los que partieron se encontraba Umm Habiba , la hija de uno de los jefes de Quraysh, Abu Sufyan , y su esposo. [127] Los Quraysh enviaron entonces a dos hombres para recuperarlos. Debido a que la marroquinería en ese momento era muy apreciada en Abisinia, reunieron muchas pieles y las transportaron allí para poder distribuir algunas a cada uno de los generales del reino. Pero el rey rechazó firmemente su solicitud. [128]
Aunque Tabari e Ibn Hisham mencionaron solo una migración a Abisinia, hubo dos grupos según Ibn Sa'd . De estos dos, la mayoría del primer grupo regresó a La Meca antes del evento de la Hégira , mientras que la mayoría del segundo grupo permaneció en Abisinia en ese momento y fue directamente a Medina después del evento de la Hégira. Estos relatos coinciden en que la persecución jugó un papel importante en el envío de Mahoma allí. Según el historiador WM Watt , los episodios fueron más complejos de lo que sugieren los relatos tradicionales; propone que hubo divisiones dentro de la comunidad musulmana embrionaria, y que probablemente fueron allí para comerciar en competencia con las prominentes familias de comerciantes de La Meca. En la carta de Urwa preservada por Tabari, estos emigrantes regresaron después de la conversión al Islam de varios individuos en posiciones como Hamza y Umar . [129]
Junto con muchos otros, [130] Tabari registró que Mahoma estaba desesperado, esperando un acuerdo con su tribu. Entonces, mientras estaba en presencia de varios Quraysh , después de pronunciar versos que mencionaban a tres de sus deidades favoritas (Corán 53:19-20), Satanás puso sobre su lengua dos versos cortos: "Estos son los que vuelan alto / cuya intercesión es de esperar". Esto llevó a una reconciliación general entre Mahoma y los mecanos, y los musulmanes en Abisinia comenzaron a regresar a casa. Sin embargo, al día siguiente, Mahoma se retractó de estos versos a instancias de Gabriel , alegando que Satanás los había arrojado a su lengua y que Dios los había abrogado. En cambio, entonces se revelaron versos que injurian a esas diosas. [131] [f] [g] Por lo tanto, los musulmanes que regresaron tuvieron que hacer arreglos para la protección del clan antes de poder volver a entrar en La Meca. [12] [132]
Este incidente de los versos satánicos fue reportado en masa y documentado por casi todos los principales biógrafos de Mahoma en los primeros dos siglos del Islam, [133] que según ellos corresponde al Corán 22:52. Pero desde el surgimiento del movimiento hadiz y la teología sistemática con sus nuevas doctrinas, incluido el isma , que afirmaba que Mahoma era infalible y, por lo tanto, no podía ser engañado por Satanás, la memoria histórica de la comunidad primitiva ha sido reevaluada. A partir del siglo XX d.C., los eruditos musulmanes rechazaron unánimemente este incidente. [130] Por otro lado, la mayoría de los biógrafos europeos de Mahoma reconocen la veracidad de este incidente de los versos satánicos sobre la base del criterio de la vergüenza . El historiador Alfred T. Welch propone que el período del alejamiento de Mahoma del monoteísmo estricto fue probablemente mucho más largo, pero luego fue encapsulado en una historia que lo hizo mucho más corto e implicó a Satanás como el culpable. [129]
En 616, se estableció un acuerdo por el cual todos los demás clanes de Quraysh debían hacer cumplir una prohibición sobre los Banu Hashim , prohibiéndoles comerciar y casarse con ellos. [134] [135] Sin embargo, los miembros de Banu Hashim todavía podían moverse libremente por la ciudad. A pesar de enfrentarse a un creciente abuso verbal, Mahoma continuó deambulando por las calles y participando en debates públicos sin sufrir daños físicos. [136] En un momento posterior, una facción dentro de Quraysh, simpatizante de Banu Hashim, inició esfuerzos para poner fin a las sanciones, lo que resultó en un consenso general en 619 para levantar la prohibición. [137] [129]
En 619, Mahoma afrontó un período de dolor. Su esposa, Jadiya , una fuente crucial de su apoyo financiero y emocional, murió. [138] En el mismo año, su tío y tutor, Abu Talib , también murió. [139] [140] A pesar de las persuasiones de Mahoma a Abu Talib para que abrazara el Islam en su lecho de muerte, se aferró a sus creencias politeístas hasta el final. [141] [140] El otro tío de Mahoma, Abu Lahab , que sucedió al liderazgo del clan Banu Hashim , inicialmente estuvo dispuesto a brindarle protección a Mahoma. Sin embargo, al escuchar de Mahoma que Abu Talib y Abd al-Muttalib estaban destinados al infierno debido a que no creían en el Islam, retiró su apoyo. [141] [142]
Muhammad fue entonces a Taif para intentar establecerse en la ciudad y obtener ayuda y protección contra los mecanos, [143] [129] [144] pero se encontró con una respuesta: "Si eres verdaderamente un profeta, ¿qué necesidad tienes de nuestra ayuda? Si Dios te envió como su mensajero, ¿por qué no te protege? Y si Alá deseaba enviar un profeta, ¿no podría haber encontrado una persona mejor que tú, un huérfano débil y sin padre?" [145] Al darse cuenta de que sus esfuerzos eran en vano, Muhammad pidió a la gente de Taif que mantuvieran el asunto en secreto, temiendo que esto envalentonaría la hostilidad de los Quraysh contra él. Sin embargo, en lugar de aceptar su petición, lo apedrearon, hiriendo sus extremidades. [146] Finalmente evadió este caos y persecución escapando al jardín de Utbah ibn Rabi'ah , un jefe mecano con una residencia de verano en Taif. Mahoma se sintió desesperado debido al rechazo y hostilidad inesperados que recibió en la ciudad; en ese momento, se dio cuenta de que no tenía seguridad ni protección excepto en Dios , por lo que comenzó a orar. Poco después, el esclavo cristiano de Utbah, Addas, se detuvo y le ofreció uvas, que Mahoma aceptó. Al final del encuentro, Addas se sintió abrumado y besó la cabeza, las manos y los pies de Mahoma en reconocimiento a su profecía. [147] [148] [149]
En el viaje de regreso de Muhammad a La Meca, las noticias de los acontecimientos en Taif habían llegado a oídos de Abu Yahl , y dijo: "No le permitieron entrar en Taif, así que negémosle también la entrada a La Meca". Conociendo la gravedad de la situación, Muhammad pidió a un jinete que pasaba que entregara un mensaje a Akhnas ibn Shariq , un miembro del clan de su madre, solicitando su protección para poder entrar sano y salvo. Pero Akhnas se negó, diciendo que sólo era un confederado de la casa de Quraysh . Muhammad entonces envió un mensaje a Suhayl ibn Amir , quien declinó de manera similar basándose en el principio tribal. Finalmente, Muhammad envió a alguien para preguntarle a Mut'im ibn 'Adiy , el jefe de los Banu Nawfal . Mut'im estuvo de acuerdo, y después de equiparse, salió por la mañana con sus hijos y sobrinos para acompañar a Muhammad a la ciudad. Cuando Abu Yahl lo vio, le preguntó si Mut'im simplemente le estaba brindando protección o si ya se había convertido a su religión. Mut'im respondió: "Concediéndole protección, por supuesto". Entonces Abu Yahl dijo: "Protegeremos a quien tú protejas". [150]
Es en este punto bajo de la vida de Mahoma que los relatos de la Sira describen el famoso Isra' y el Mi'raj. Hoy en día, los musulmanes creen que el Isra' es el viaje de Mahoma desde La Meca hasta Jerusalén , mientras que el Mi'raj es el de Jerusalén a los cielos. [152] No se considera que el Mi'raj tenga una base sustancial en el Corán, ya que el Corán no lo menciona directamente. [153]
El versículo coránico 17:1 relata el viaje nocturno de Mahoma desde un lugar de oración venerado hasta el lugar de culto más lejano. La Kaaba , recinto sagrado de La Meca, es ampliamente aceptada como el punto de partida, pero hay desacuerdo entre las tradiciones islámicas sobre qué constituye "el lugar de culto más lejano". Algunos eruditos modernos sostienen que la tradición más antigua veía este sitio lejano como un gemelo celestial de la Kaaba, de modo que el viaje de Mahoma lo llevó directamente desde La Meca a través de los cielos. Sin embargo, una tradición posterior se refiere a él como Bayt al-Maqdis , que generalmente se asocia con Jerusalén. Con el tiempo, estas diferentes tradiciones se fusionaron para presentar el viaje como uno que comenzó en La Meca, pasó por Jerusalén y luego ascendió al cielo. [154]
La datación de los hechos también difiere de un relato a otro. Ibn Sa'd registró que el primer Mi'raj de Mahoma tuvo lugar, desde cerca de la Kaaba hasta los cielos, el 27 de Ramadán , 18 meses antes de la Hégira , mientras que el Isra' desde La Meca hasta Bayt al-Maqdis tuvo lugar la noche 17 del Último Rabi'ul antes de la Hégira. Como es bien sabido, estas dos historias se combinaron más tarde en una sola. En el relato de Ibn Hisham , el Isra' vino primero y luego el Mi'raj, y colocó estas historias antes de las muertes de Khadija y Abu Talib. En contraste, al-Tabari incluyó solo la historia de la ascensión de Mahoma desde el santuario en La Meca al "cielo terrenal". Tabari colocó esta historia al comienzo del ministerio público de Mahoma, entre su relato de Khadija convirtiéndose en "la primera en creer en el Mensajero de Dios" y su relato de "el primer hombre en creer en el Mensajero de Dios". [152]
A medida que la resistencia a su proselitismo en La Meca fue creciendo, Mahoma comenzó a limitar sus esfuerzos a los no mecanos que asistían a ferias o hacían peregrinaciones. [155] Durante este período, Mahoma tuvo un encuentro con seis individuos de Banu Khazraj. Estos hombres tenían un historial de incursiones contra judíos en su localidad, quienes a su vez les advertían que un profeta sería enviado para castigarlos. Al escuchar el mensaje religioso de Mahoma, se dijeron unos a otros: "Este es el mismo profeta del que nos advirtieron los judíos. ¡No dejen que lo alcancen antes que nosotros!". Tras abrazar el Islam, regresaron a Medina y compartieron su encuentro, con la esperanza de que al lograr que su pueblo (los Khazraj y los Aws, que habían estado en desacuerdo durante tanto tiempo) aceptaran el Islam y adoptaran a Mahoma como su líder, se podría lograr la unidad entre ellos. [156] [157]
Al año siguiente, cinco de los primeros conversos volvieron a visitar a Mahoma, trayendo consigo a siete recién llegados, tres de los cuales eran de los Banu Aws. En Aqaba, cerca de La Meca, le juraron lealtad. [156] Mahoma encomendó entonces a Mus'ab ibn Umayr que se uniera a ellos en su regreso a Medina para promover el Islam. En junio de 622, se convocó una importante reunión clandestina, nuevamente en Aqaba. En esta reunión, asistieron setenta y cinco personas de Yathrib (Medina), incluidas dos mujeres, en representación de todos los conversos de los oasis. [158] Mahoma les pidió que lo protegieran como ellos protegerían a sus esposas e hijos. Ellos estuvieron de acuerdo y le dieron su juramento, [159] comúnmente conocido como el segundo juramento de Aqaba o el juramento de guerra. El Paraíso fue la promesa de Mahoma a ellos a cambio de su lealtad. [160] [161]
Posteriormente, Mahoma hizo un llamamiento a los musulmanes de La Meca para que se trasladaran a Medina. [158] [162] Este acontecimiento se conoce como la Hégira , que básicamente significa "ruptura de los lazos de parentesco". [163] [164] Las salidas duraron aproximadamente tres meses. Para evitar llegar a Medina solo con sus seguidores en La Meca, Mahoma decidió no seguir adelante y, en cambio, se quedó para vigilarlos y persuadir a los que se mostraban reacios. [158] Algunas familias impidieron que se fueran, pero al final, no quedaron musulmanes en La Meca. [165] [166]
La tradición islámica relata que a la luz de los acontecimientos que se estaban desarrollando, Abu Yahl propuso un asesinato conjunto de Mahoma por parte de representantes de cada clan. Habiendo sido informado sobre esto por el ángel Gabriel , Mahoma le pidió a su primo Ali que se acostara en su cama cubierto con su manto verde hadrami, asegurándole que lo salvaguardaría. Esa noche , el grupo de asesinos planificados se acercó a la casa de Mahoma para llevar a cabo el ataque, pero cambiaron de opinión al escuchar las voces de Sawdah y algunas de las hijas de Mahoma, ya que se consideraba vergonzoso matar a un hombre frente a las mujeres de su familia. En su lugar, optaron por esperar hasta que Mahoma saliera de la casa a la mañana siguiente; uno de los hombres se asomó a una ventana y vio lo que creyó que era Mahoma (pero en realidad era Ali vestido con el manto de Mahoma), aunque sin que ellos lo supieran, Mahoma había escapado previamente por la parte trasera de la residencia. Cuando Alí salió a dar un paseo a la mañana siguiente, los hombres se dieron cuenta de que los habían engañado, y los Quraysh, en consecuencia, ofrecieron una recompensa de 100 camellos por la devolución del cuerpo de Mahoma, vivo o muerto. [167] Después de permanecer oculto durante tres días, Mahoma posteriormente partió con Abu Bakr hacia Medina, [168] que en ese momento todavía se llamaba Yathrib; los dos hombres llegaron a Medina el 4 de septiembre de 622. [169] Los musulmanes de La Meca que emprendieron la migración fueron llamados entonces Muhajirun , mientras que los musulmanes de Medina fueron apodados Ansar . [170]
Unos días después de establecerse en Medina, Mahoma negoció la compra de un terreno; sobre este terreno, los musulmanes comenzaron a construir un edificio que se convertiría en la residencia de Mahoma, así como un lugar de reunión de la comunidad ( masjid ) para la oración ( salat ). Los troncos de los árboles se usaban como pilares para sostener el techo, y no había un púlpito elegante; en su lugar, Mahoma se paraba sobre un pequeño taburete para hablar a la congregación. La estructura se completó después de unos siete meses en abril de 623, convirtiéndose en el primer edificio y mezquita musulmana; su pared norte tenía una piedra que marcaba la dirección de la oración ( qiblah ), que era Jerusalén en ese momento. Mahoma usó el edificio para albergar reuniones públicas y políticas, así como un lugar para que los pobres se reunieran para recibir limosnas, comida y cuidados. A los cristianos y judíos también se les permitía participar en el culto comunitario en la mezquita. Inicialmente, la religión de Mahoma no tenía una forma organizada de llamar a la comunidad a la oración de manera coordinada. Para resolver esto, Mahoma había considerado usar un cuerno de carnero ( shofar ) como los judíos o un badajo de madera como los cristianos, pero uno de los musulmanes de la comunidad tuvo un sueño en el que un hombre con una capa verde le dijo que alguien con una voz fuerte y resonante debería anunciar el servicio gritando " allahu akbar " ("Dios es más grande") para recordar a los musulmanes su máxima prioridad; cuando Mahoma escuchó sobre este sueño, estuvo de acuerdo con la idea y seleccionó a Bilal , un ex esclavo abisinio conocido por su voz fuerte. [171]
La Constitución de Medina fue un pacto legal escrito por Mahoma. En la constitución, las tribus árabes y judías de Medina prometieron vivir pacíficamente junto a los musulmanes y abstenerse de hacer un tratado separado con La Meca. También garantizó a los judíos la libertad de religión. En el acuerdo, todos bajo su jurisdicción debían defender y proteger el oasis si eran atacados. Políticamente, el acuerdo ayudó a Mahoma a entender mejor qué personas estaban de su lado. [172] Ibn Ishaq , después de su narración de la hégira , sostiene que Mahoma escribió el texto y divulga su supuesto contenido sin proporcionar ningún isnad o corroboración. [173] La denominación generalmente se considera imprecisa, ya que el texto no estableció un estado ni promulgó estatutos coránicos, [174] sino que abordó cuestiones tribales. [175] Aunque los estudiosos tanto de Occidente como del mundo musulmán coinciden en la autenticidad del texto, persisten los desacuerdos sobre si se trataba de un tratado o una proclamación unilateral de Mahoma, el número de documentos que comprendía, las partes principales, el momento específico de su creación (o el de sus partes constituyentes), si fue redactado antes o después de que Mahoma expulsara a las tres principales tribus judías de Medina, y el enfoque adecuado para traducirlo. [173] [176]
Tras la emigración, los habitantes de La Meca se apoderaron de las propiedades de los musulmanes emigrados a Medina. [177] Más tarde estallaría una guerra entre los habitantes de La Meca y los musulmanes. Mahoma pronunció versos coránicos que permitían a los musulmanes luchar contra los mecanos. [178] Según el relato tradicional, el 11 de febrero de 624, mientras rezaba en la mezquita al-Qiblatayn de Medina, Mahoma recibió revelaciones de Dios que le indicaban que debía estar mirando hacia La Meca en lugar de Jerusalén durante la oración. Mahoma se adaptó a la nueva dirección y sus compañeros que rezaban con él siguieron su ejemplo, comenzando así la tradición de mirar hacia La Meca durante la oración. [179]
Se ha concedido permiso a quienes son objeto de combate, porque han sido oprimidos. Y, en verdad, Dios es capaz de darles la victoria. A quienes han sido expulsados de sus hogares sin derecho, sólo porque dicen: «Nuestro Señor es Dios». Y si Dios no fuera porque reprime a los hombres, unos por medio de otros, se habrían demolido monasterios , iglesias , sinagogas y mezquitas en las que se menciona mucho el nombre de Dios. Y Dios ciertamente apoyará a quienes Le apoyan. En verdad, Dios es Poderoso y Exaltado en Poder.
— Corán (22:39–40)
Mahoma ordenó una serie de incursiones para capturar caravanas de La Meca, pero solo la octava de ellas, la incursión de Nakhla , resultó en una lucha real y la captura de botín y prisioneros. [18] En marzo de 624, Mahoma dirigió a unos trescientos guerreros en una incursión en una caravana de mercaderes de La Meca. Los musulmanes prepararon una emboscada para la caravana en Badr. [180] Consciente del plan, la caravana de La Meca eludió a los musulmanes. Se envió una fuerza de La Meca para proteger la caravana y se enfrentó a los musulmanes al recibir la noticia de que la caravana estaba a salvo. [181] Debido a que estaban en inferioridad numérica de más de tres a uno, un espíritu de miedo corrió por todo el campamento musulmán; Mahoma trató de levantarles la moral diciéndoles que había tenido un sueño en el que Dios prometía enviar 1.000 ángeles para luchar con ellos. [182] [183] Desde un punto de vista táctico, Mahoma colocó tropas frente a todos los pozos para que los Quraysh tuvieran que luchar por el agua, y colocó a otras tropas de tal manera que obligaría a los Quraysh a luchar cuesta arriba mientras también miraban hacia el sol. [182] Comenzó la Batalla de Badr , y los musulmanes finalmente ganaron, matando al menos a cuarenta y cinco mecanos y catorce musulmanes muertos. También lograron matar a muchos líderes mecanos, incluido Abu Yahl . [184] Se habían adquirido setenta prisioneros, muchos de los cuales fueron rescatados. [185] [186] [187] Mahoma y sus seguidores vieron la victoria como una confirmación de su fe [12] y Mahoma atribuyó la victoria a la ayuda de una hueste invisible de ángeles. Los versos coránicos de este período, a diferencia de los versos mecanos, trataban problemas prácticos de gobierno y cuestiones como la distribución del botín. [188]
La victoria fortaleció la posición de Mahoma en Medina y disipó las dudas previas entre sus seguidores. [189] Como resultado, la oposición a él se hizo menos vocal. Los paganos que aún no se habían convertido estaban muy resentidos por el avance del Islam. Dos paganos, Asma bint Marwan de la tribu Aws Manat y Abu 'Afak de la tribu 'Amr b. 'Awf, habían compuesto versos burlándose e insultando a los musulmanes. [190] Fueron asesinados por personas pertenecientes a sus propios clanes o a clanes relacionados, y Mahoma no desaprobó los asesinatos. [190] Sin embargo, algunos consideran que este informe es una invención. [191] La mayoría de los miembros de esas tribus se convirtieron al Islam, y quedó poca oposición pagana. [192]
Mahoma expulsó de Medina a los Banu Qaynuqa , una de las tres principales tribus judías, [12] pero algunos historiadores sostienen que la expulsión ocurrió después de la muerte de Mahoma. [193] Según al-Waqidi , después de que Abd-Allah ibn Ubaiy hablara por ellos, Mahoma se abstuvo de ejecutarlos y ordenó que fueran exiliados de Medina. [194] Después de la Batalla de Badr, Mahoma también hizo alianzas de ayuda mutua con varias tribus beduinas para proteger a su comunidad de los ataques desde la parte norte de Hiyaz . [12]
Una vez finalizados los acuerdos de rescate para los cautivos de La Meca, inició un asedio a los Banu Qaynuqa , [195] considerados como los más débiles y ricos de las tres principales tribus judías de Medina. [196] [197] Las fuentes musulmanas proporcionan diferentes razones para el asedio, incluido un altercado que involucró a Hamza y Ali en el mercado de Banu Qaynuqa, y otra versión de Ibn Ishaq , que cuenta la historia de una mujer musulmana que fue objeto de una broma de un orfebre de Qaynuqa. [197] [198] Independientemente de la causa, los Banu Qaynuqa buscaron refugio en su fuerte, donde Mahoma los bloqueó, cortándoles el acceso a los suministros de alimentos. Los Banu Qaynuqa solicitaron ayuda a sus aliados árabes, pero los árabes se negaron ya que eran partidarios de Mahoma. [199] Después de aproximadamente dos semanas, los Banu Qaynuqa capitularon sin entrar en combate. [196] [197]
Tras la rendición de los Qaynuqa, Mahoma se disponía a ejecutar a los hombres de la tribu cuando Abdullah ibn Ubayy , un jefe musulmán de los Khazraj que había sido ayudado por los Qaynuqa en el pasado, animó a Mahoma a mostrarse indulgente. En un incidente narrado, Mahoma se alejó de Ibn Ubayy, pero sin inmutarse, el jefe agarró la capa de Mahoma y se negó a soltarla hasta que Mahoma accediera a tratar a la tribu con indulgencia. A pesar de estar enojado por el incidente, Mahoma perdonó a los Qaynuqa, estipulando que debían abandonar Medina en tres días y ceder sus propiedades a los musulmanes, con un quinto ( khums ) retenido por Mahoma. [200] [h]
De regreso en Medina, Ka'b ibn al-Ashraf , un hombre rico, mitad judío, de Banu Nadir y acérrimo crítico de Mahoma, acababa de regresar de La Meca después de escribir poesía que lamentaba la muerte de los Quraysh en Badr y los incitaba a tomar represalias. [201] [202] Cuando Mahoma se enteró de esta incitación contra los musulmanes, preguntó a sus seguidores: "¿Quién está dispuesto a matar a Ka'b, que ha hecho daño a Dios y a Su enviado?" [203] Ibn Maslama ofreció sus servicios, explicando que la tarea requeriría engaño. Mahoma no lo refutó. Luego reunió a cómplices, incluido el hermano adoptivo de Ka'b, Abu Naila. Fingieron quejarse de sus dificultades posteriores a la conversión, persuadiendo a Ka'b para que les prestara comida. En la noche de su encuentro con Ka'b, lo asesinaron cuando lo tomaron desprevenido. [i]
En 625, los Quraysh , cansados de los continuos ataques de Mahoma a sus caravanas, decidieron tomar medidas decisivas. Liderados por Abu Sufyan , reunieron un ejército para oponerse a Mahoma. [195] [204] Al ser alertado por su explorador sobre la amenaza inminente, Mahoma convocó un consejo de guerra. Inicialmente, consideró defender desde el centro de la ciudad, pero más tarde decidió enfrentarse al enemigo en batalla abierta en la colina de Uhud , siguiendo la insistencia de la facción más joven de sus seguidores. [205] Mientras se preparaban para partir, los aliados judíos restantes de Abdullah ibn Ubayy ofrecieron su ayuda, que Mahoma rechazó. [206] A pesar de estar superados en número, los musulmanes inicialmente mantuvieron su posición, pero perdieron la ventaja cuando algunos arqueros desobedecieron las órdenes. [195] Cuando se difundieron los rumores de la muerte de Mahoma, los musulmanes comenzaron a huir, pero él solo había resultado herido y logró escapar con un grupo de seguidores leales. Satisfechos de haber restaurado su honor, los mecanos regresaron a La Meca . [195] [207] Las bajas masivas sufridas por los musulmanes en la Batalla de Uhud dieron como resultado que muchas esposas e hijas se quedaran sin un protector masculino, por lo que después de la batalla, Mahoma recibió una revelación que permitía a los hombres musulmanes tener hasta cuatro esposas cada uno, lo que marcó el comienzo de la poligamia en el Islam . [208]
Algún tiempo después, Mahoma se vio en la necesidad de pagar dinero de sangre a Banu Amir . Buscó ayuda monetaria de la tribu judía de Banu Nadir , [209] [210] [211] y ellos accedieron a su petición. [210] Sin embargo, mientras esperaba, se alejó de sus compañeros y desapareció. Cuando lo encontraron en su casa, según Ibn Ishaq , Mahoma reveló que había recibido una revelación divina de un intento de asesinato planeado contra él por parte de los Banu Nadir, que implicaba dejar caer una roca desde un tejado. Mahoma luego inició un asedio a la tribu; [212] [213] durante este tiempo también ordenó la tala y quema de sus palmerales, [214] que era un símbolo inequívoco de declarar la guerra en Arabia. [215] Después de una quincena aproximadamente, los Banu Nadir capitularon. [216] Se les ordenó que desalojaran sus tierras y se les permitió llevar sólo un camello cargado de bienes por cada tres personas. [217] De los despojos, Mahoma reclamó un terreno fértil donde la cebada brotaba entre palmeras. [218]
Al recibir un informe de que los Banu Mustaliq estaban planeando un ataque a Medina , las tropas de Mahoma ejecutaron un ataque sorpresa contra ellos en su lugar de agua, lo que los hizo huir rápidamente. En el enfrentamiento, los musulmanes perdieron un hombre, mientras que el enemigo sufrió diez bajas. [219] Como parte de su triunfo, los musulmanes se apoderaron de 2.000 camellos, 500 ovejas y cabras y 200 mujeres de la tribu. [220] Los soldados musulmanes deseaban a las mujeres cautivas, pero también pedían dinero de rescate. Le preguntaron a Mahoma sobre el uso del coitus interruptus para prevenir el embarazo, a lo que Mahoma respondió: "No tienes ninguna obligación de abstenerte de eso..." [221] [222] Más tarde, llegaron enviados a Medina para negociar el rescate por las mujeres y los niños. A pesar de tener la opción, todos ellos optaron por regresar a su país en lugar de quedarse. [221] [222]
Con la ayuda de los exiliados Banu Nadir , el líder militar de Quraysh, Abu Sufyan, reunió una fuerza de 10.000 hombres. Mahoma preparó una fuerza de unos 3.000 hombres y adoptó una forma de defensa desconocida en Arabia en ese momento; los musulmanes cavaron una trinchera dondequiera que Medina estuviera expuesta al ataque de la caballería. La idea se atribuye a un persa convertido al Islam, Salman el Persa . El asedio de Medina comenzó el 31 de marzo de 627 y duró dos semanas. [223] Las tropas de Abu Sufyan no estaban preparadas para las fortificaciones, y después de un asedio ineficaz, la coalición decidió regresar a casa. [j] El Corán analiza esta batalla en la sura Al-Ahzab, en los versículos 33:9-27. [224] Durante la batalla, la tribu judía de Banu Qurayza , ubicada al sur de Medina, entró en negociaciones con las fuerzas de La Meca para rebelarse contra Mahoma. Aunque las fuerzas de La Meca se dejaron influenciar por las sugerencias de que Mahoma seguramente sería derrotado, deseaban tener garantías en caso de que la confederación no pudiera destruirlo. No se llegó a ningún acuerdo después de prolongadas negociaciones, en parte debido a los intentos de sabotaje de los exploradores de Mahoma. [225] Después de la retirada de la coalición, los musulmanes acusaron a los Banu Qurayza de traición y los sitiaron en sus fuertes durante 25 días. Los Banu Qurayza finalmente se rindieron; según Ibn Ishaq , todos los hombres, excepto unos pocos conversos al Islam, fueron decapitados, mientras que las mujeres y los niños fueron esclavizados. [226] [227] Walid N. Arafat y Barakat Ahmad han cuestionado la exactitud de la narrativa de Ibn Ishaq. [228] Arafat cree que las fuentes judías de Ibn Ishaq, hablando más de 100 años después del evento, combinaron este relato con recuerdos de masacres anteriores en la historia judía; señala que Ibn Ishaq fue considerado un historiador poco fiable por su contemporáneo Malik ibn Anas , y un transmisor de "cuentos extraños" por el posterior Ibn Hajar . [229] Ahmad argumenta que solo algunos de la tribu fueron asesinados, mientras que algunos de los combatientes fueron simplemente esclavizados. [230] [231] Watt encuentra los argumentos de Arafat "no del todo convincentes", mientras que Meir J. Kister ha contradicho [ aclaración necesaria ] los argumentos de Arafat y Ahmad. [232]
En el asedio de Medina, los mecanos emplearon toda la fuerza disponible para destruir a la comunidad musulmana. El fracaso resultó en una pérdida significativa de prestigio; su comercio con Siria desapareció. [233] Después de la Batalla de la Trinchera, Mahoma realizó dos expediciones al norte, ambas terminaron sin ningún combate. [12] Mientras regresaba de uno de estos viajes (o algunos años antes según otros relatos tempranos), se hizo una acusación de adulterio contra Aisha , la esposa de Mahoma. Aisha fue exonerada de las acusaciones cuando Mahoma anunció que había recibido una revelación que confirmaba la inocencia de Aisha y ordenaba que las acusaciones de adulterio fueran apoyadas por cuatro testigos oculares (sura 24, An-Nur ). [234]
El mismo día en que las fuerzas de Quraysh y sus aliados se retiraron, Mahoma, mientras se bañaba en la morada de su esposa, recibió la visita del ángel Gabriel , quien le ordenó atacar a la tribu judía de Banu Qurayza . [235] [236] [237] Las fuentes islámicas cuentan que durante el asedio anterior a La Meca , el líder Quraysh Abu Sufyan incitó a los Qurayza a atacar a los musulmanes desde su recinto, pero los Qurayza exigieron a los Quraysh que proporcionaran 70 rehenes de entre ellos para comprobar su compromiso con sus planes, como propuso el agente secreto de Mahoma, Nu'aym ibn Mas'ud . Abu Sufyan rechazó su requisito. [238] Sin embargo, relatos posteriores afirman que 11 individuos judíos de los Qurayza estaban efectivamente agitados y actuaron contra Mahoma, aunque el curso de los acontecimientos puede haber sido dramatizado dentro de la tradición. [239] [236]
Citando la intriga de los Qurayza, Mahoma sitió a la tribu, aunque la tribu negó las acusaciones. [240] [241] [242] Sin embargo, hay fuentes que dicen que los Banu Qurayza rompieron el tratado con Mahoma y ayudaron a los enemigos de los musulmanes durante la Batalla de la Trinchera . [243] [244] [k] Cuando la situación se volvió contra los Qurayza, la tribu propuso abandonar su tierra con un camello cargado cada uno, pero Mahoma se negó. Luego ofrecieron irse sin llevarse nada, pero esto también fue rechazado, y Mahoma insistió en su rendición incondicional. [245] [246] Posteriormente, los Qurayza solicitaron conferenciar con uno de sus aliados Aws que había abrazado el Islam, lo que llevó a la llegada de Abu Lubaba . Cuando se le preguntó sobre las intenciones de Mahoma, hizo un gesto hacia su garganta, indicando una masacre inminente. Inmediatamente se arrepintió de su indiscreción y se ató a uno de los pilares de la mezquita como forma de penitencia. [247] [245]
Después de un asedio de 25 días, los Banu Qurayza se rindieron. [248] Los musulmanes de Banu Aws pidieron clemencia a Mahoma, lo que le llevó a sugerir que uno de los suyos debería servir como juez, lo que aceptaron. Mahoma asignó el papel a Sa'd ibn Muadh , un hombre al borde de la muerte por una infección en sus heridas del asedio anterior a La Meca. [248] [247] [249] Pronunció que todos los hombres debían ser ejecutados, sus posesiones distribuidas entre los musulmanes y sus mujeres y niños tomados como cautivos. Mahoma aprobó este pronunciamiento diciendo que se alineaba con el juicio de Dios. [247] [248] En consecuencia, entre 600 y 900 hombres de Banu Qurayza fueron ejecutados. Las mujeres y los niños fueron distribuidos como esclavos, y algunos fueron transportados a Najd para ser vendidos. Las ganancias luego se utilizaron para comprar armas y caballos para los musulmanes. [250] [251] [252] [253]
Unos meses después del conflicto con los Banu Qurayza , Mahoma organizó una caravana para realizar operaciones comerciales en Siria . Zayd ibn Harithah fue el encargado de proteger el convoy. Cuando viajaron a través del territorio de Banu Fazara , a quienes Zayd había atacado en el pasado, la tribu aprovechó la oportunidad para vengarse, atacando la caravana e hiriéndolo. A su regreso a Medina , Mahoma ordenó a Zayd que liderara una operación punitiva contra los Fazara en la que su matriarca Umm Qirfa fue capturada y brutalmente ejecutada. [254] [255]
A principios de 628, tras un sueño de hacer una peregrinación sin oposición a La Meca , Mahoma se embarcó en el viaje. Iba vestido con su habitual atuendo de peregrino y estaba acompañado por un grupo de seguidores. [257] Al llegar a Hudaybiyya , se encontraron con emisarios de los Quraysh que cuestionaron sus intenciones. Mahoma explicó que habían venido a venerar la Kaaba , no a luchar. [258] Luego envió a Uthman , el primo segundo de Abu Sufyan , a negociar con los Quraysh. A medida que las negociaciones se prolongaban, comenzaron a surgir rumores de la muerte de Uthman, lo que llevó a Mahoma a llamar a sus seguidores a renovar sus juramentos de lealtad. Uthman regresó con noticias de un impasse en las negociaciones. Mahoma se mantuvo persistente. Al final, los Quraysh enviaron a Suhayl ibn Amr , un enviado con plenos poderes de negociación. Después de largas discusiones, finalmente se promulgó un tratado, [259] con los términos:
Aproximadamente diez semanas después de su regreso de Hudaybiyya, Mahoma expresó su plan de invadir Khaybar , un floreciente oasis a unas 75 millas (121 km) al norte de Medina. La ciudad estaba poblada por judíos, incluidos los de Banu Nadir , que anteriormente habían sido expulsados por Mahoma de Medina . Con la perspectiva de un rico botín de la misión, numerosos voluntarios respondieron a su llamado. [260] [261] Para mantener sus movimientos ocultos, el ejército musulmán eligió marchar durante la noche. Cuando llegó el amanecer y la gente de la ciudad salió de sus fortificaciones para cosechar sus dátiles, se sorprendieron al ver a las fuerzas musulmanas avanzando. Mahoma gritó: " ¡Allahu Akbar ! Khaybar está destruida. Porque cuando nos acercamos a la tierra de un pueblo, una mañana terrible espera a los advertidos". [262] Después de una batalla extenuante que duró más de un mes, los musulmanes capturaron con éxito la ciudad. [263]
El botín, incluidas las esposas de los guerreros muertos, fue distribuido entre los musulmanes. [264] El jefe de los judíos, Kenana ibn al-Rabi , a quien se le confió el tesoro de Banu al-Nadir, negó saber dónde se encontraba. Después de que un judío revelara su presencia habitual alrededor de una ruina en particular, Mahoma ordenó excavaciones y se encontró el tesoro. Cuando se le preguntó sobre la riqueza restante, Kenana se negó a divulgarla. Kinana fue entonces sometido a tortura por decreto de Mahoma y posteriormente decapitado por Muhammad ibn Maslama en venganza por su hermano. [265] [266] Mahoma tomó a la esposa de Kinana, Safiyya bint Huyayy , como su propia esclava y más tarde le aconsejó que se convirtiera al Islam. Ella aceptó y estuvo de acuerdo en convertirse en la esposa de Mahoma. [267] [266] [268] [269]
Tras su derrota a manos de los musulmanes, algunos judíos propusieron a Mahoma que se quedaran y sirvieran como agricultores arrendatarios, dada la falta de experiencia y de mano de obra de los musulmanes para el cultivo de la palma datilera. Accedieron a dar la mitad de la producción anual a los musulmanes. Mahoma consintió en este acuerdo con la salvedad de que podía desalojarles en cualquier momento. Aunque se les permitió cultivar, exigió la entrega de todo el oro y la plata, ejecutando a quienes escondieran su riqueza. [270] [271] Siguiendo el ejemplo de lo que ocurrió en Khaybar, los judíos de Fadak enviaron inmediatamente un enviado a Mahoma y aceptaron los mismos términos de renunciar al 50% de su cosecha anual. Sin embargo, dado que no hubo combate, la tropa no tenía derecho a una parte del botín. En consecuencia, todo el botín se convirtió en riqueza exclusiva de Mahoma. [272] [273]
En la fiesta que siguió a la batalla, se informó que la comida que le sirvieron a Mahoma fue envenenada. Su compañero, Bishr, cayó muerto después de consumirla, mientras que el propio Mahoma logró vomitarla después de probarla. [272] [274] La perpetradora fue Zaynab bint al-Harith , una mujer judía cuyo padre, tío y esposo habían sido asesinados por los musulmanes. [266] Cuando se le preguntó por qué lo hizo, respondió: "Sabes lo que le has hecho a mi pueblo... Me dije a mí misma: Si realmente es un profeta, sabrá sobre el veneno. Si es simplemente un rey, me libraré de él". [272] [266] Mahoma sufrió una enfermedad durante un período debido al veneno que ingirió, y soportó dolores esporádicos a causa de él hasta su muerte. [275] [276]
La tregua de Hudaybiyyah se mantuvo durante dos años. [277] [278] La tribu de Banu Khuza'a tenía buenas relaciones con Muhammad, mientras que sus enemigos, los Banu Bakr , se habían aliado con los mecanos. [277] [278] Un clan de los Bakr realizó una incursión nocturna contra los Khuza'a, matando a algunos de ellos. [277] [278] Los mecanos ayudaron a los Banu Bakr con armas y, según algunas fuentes, algunos mecanos también tomaron parte en la lucha. [277] Después de este evento, Muhammad envió un mensaje a La Meca con tres condiciones, pidiéndoles que aceptaran una de ellas. Estas eran: o los mecanos pagarían dinero de sangre por los muertos entre la tribu Khuza'ah, se desautorizarían de los Banu Bakr, o declararían nula la tregua de Hudaybiyyah. [279]
Los mecanos respondieron que aceptaban la última condición. [279] Pronto se dieron cuenta de su error y enviaron a Abu Sufyan para renovar el tratado de Hudaybiyyah, una petición que fue rechazada por Muhammad.
Muhammad began to prepare for a campaign.[280] In 630, Muhammad marched on Mecca with 10,000 Muslim converts. With minimal casualties, Muhammad seized control of Mecca.[281] He declared an amnesty for past offences, except for ten men and women who were "guilty of murder or other offences or had sparked off the war and disrupted the peace".[282] Some of these were later pardoned.[283] Most Meccans converted to Islam and Muhammad proceeded to destroy all the statues of Arabian gods in and around the Kaaba.[284] According to reports collected by Ibn Ishaq and al-Azraqi, Muhammad personally spared paintings or frescos of Mary and Jesus, but other traditions suggest that all pictures were erased.[285] The Quran discusses the conquest of Mecca.[224][286]
Upon learning that Mecca had fallen to the Muslims, the Banu Hawazin gathered their entire tribe, including their families, to fight.[287] They are estimated to have around 4,000 warriors.[288][289] Muhammad led 12,000 soldiers to raid them, but they surprised him at Wadi Hunayn.[290] The Muslims overpowered them and took their women, children and animals.[291] Muhammad then turned his attention to Taif, a city that was famous for its vineyards and gardens. He ordered them to be destroyed and besieged the city, which was surrounded by walls. After 15–20 days of failing to breach their defenses, he abandoned the attempts.[292][293]
When he divided the plentiful loot acquired at Hunayn among his soldiers, the rest of the Hawazin converted to Islam[294] and implored Muhammad to release their children and women, reminding him that he had been nursed by some of those women when he was a baby. He complied but held on to the rest of the plunder. Some of his men opposed giving away their portions, so he compensated them with six camels each from subsequent raids.[295] Muhammad distributed a big portion of the booty to the new converts from the Quraysh. Abu Sufyan and two of his sons, Muawiyya and Yazid, got 100 camels individually.[296][297] The Ansar, who had fought bravely in the battle, but received close to nothing, were unhappy with this.[298][299] One of them remarked, "It is not with such gifts that one seeks God's face." Disturbed by this utterance, Muhammad retorted, "He changed color."[296]
Roughly 10 months after he captured Mecca, Muhammad took his army to attack the wealthy border provinces of Byzantine Syria.[300][301] Several motives are proposed, including avenging the defeat at Mu'tah and earning vast booty.[302][303] Because of the drought and severe heat at that time, some of the Muslims refrained from participating. This led to the revelation of Quran 9:38 which rebuked those slackers.[304] When Muhammad and his army reached Tabuk, there were no hostile forces present.[305] However, he was able to force some of the local chiefs to accept his rule and pay jizya. A group under Khalid ibn Walid that he sent for a raid also managed to acquire some booty including 2,000 camels and 800 cattle.[306]
The Hawazin's acceptance of Islam resulted in Taif losing its last major ally.[307] After enduring a year of unrelenting thefts and terror attacks from the Muslims following the siege, the people of Taif, known as the Banu Thaqif, finally reached a tipping point and acknowledged that embracing Islam was the most sensible path for them.[308][309][310]
On February 631, Muhammad received a revelation granting idolaters four months of grace, after which the Muslims would attack, kill, and plunder them wherever they met.[311][312]
During the 632 pilgrimage season, Muhammad personally led the ceremonies and gave a sermon. Among the key points highlighted are said to have been the prohibition of usury and vendettas related to past murders from the pre-Islamic era; the brotherhood of all Muslims; and the adoption of twelve lunar months without intercalation.[313][314] He also reaffirmed that husbands had the right to discipline and strike their wives without excessive force if they were unfaithful or misbehaved. He explained that wives were entrusted to their husbands and, if obedient, deserved to be provided with food and clothing, as they were gifts from God for personal enjoyment.[315]
After praying at the burial site in June 632, Muhammad suffered a dreadful headache that made him cry in pain.[316][317] He continued to spend the night with each of his wives one by one,[318] but he fainted in Maymunah's hut.[319] He requested his wives to allow him to stay in Aisha's hut. He could not walk there without leaning on Ali and Fadl ibn Abbas, as his legs were trembling. His wives and his uncle al-Abbas fed him an Abyssinian remedy when he was unconscious.[320] When he came to, he inquired about it, and they explained they were afraid he had pleurisy. He replied that God would not afflict him with such a vile disease, and ordered all the women to also take the remedy.[321] According to various sources, including Sahih al-Bukhari, Muhammad said that he felt his aorta being severed because of the food he ate at Khaybar.[322][276] On 8 June 632, Muhammad died. In his last moments, he reportedly uttered:
O God, forgive me and have mercy on me; and let me join the highest companions.[323][324][325]
— Muhammad
Historian Alfred T. Welch speculates that Muhammad's death was caused by Medinan fever, which was aggravated by physical and mental fatigue.[326]
Muhammad was buried where he died in Aisha's house.[12][327][328] During the reign of the Umayyad caliph al-Walid I, al-Masjid an-Nabawi (the Mosque of the Prophet) was expanded to include the site of Muhammad's tomb.[329] The Green Dome above the tomb was built by the Mamluk sultan Al Mansur Qalawun in the 13th century, although the green color was added in the 16th century, under the reign of Ottoman sultan Suleiman the Magnificent.[330] Among tombs adjacent to that of Muhammad are those of his companions (Sahabah), the first two Muslim caliphs Abu Bakr and Umar, and an empty one that Muslims believe awaits Jesus.[328][331][332]
When Saud bin Abdul-Aziz took Medina in 1805, Muhammad's tomb was stripped of its gold and jewel ornamentation.[333] Adherents to Wahhabism, Saud's followers, destroyed nearly every tomb dome in Medina in order to prevent their veneration,[333] and the one of Muhammad is reported to have narrowly escaped.[334] Similar events took place in 1925, when the Saudi militias retook—and this time managed to keep—the city.[335][336][337] In the Wahhabi interpretation of Islam, burial is to take place in unmarked graves.[334] Although the practice is frowned upon by the Saudis, many pilgrims continue to practice a ziyarat—a ritual visit—to the tomb.[338][339]
With Muhammad's death, disagreement broke out over who his successor would be.[13][14] Umar ibn al-Khattab, a prominent companion of Muhammad, nominated Abu Bakr, Muhammad's friend and collaborator. With additional support, Abu Bakr was confirmed as the first caliph. This choice was disputed by some of Muhammad's companions, who held that Ali ibn Abi Talib, his cousin and son-in-law, had been designated the successor by Muhammad at Ghadir Khumm. Abu Bakr immediately moved to strike against the Byzantine (or Eastern Roman Empire) forces because of the previous defeat, although he first had to put down a rebellion by Arab tribes in an event that Muslim historians later referred to as the Ridda wars, or "Wars of Apostasy".[l]
The pre-Islamic Middle East was dominated by the Byzantine and Sassanian empires. The Roman–Persian Wars between the two had devastated the region, making the empires unpopular amongst local tribes. Furthermore, in the lands that would be conquered by Muslims, many Christians (Nestorians, Monophysites, Jacobites and Copts) were disaffected from the Eastern Orthodox Church which deemed them heretics. Within a decade Muslims conquered Mesopotamia, Byzantine Syria, Byzantine Egypt,[340] large parts of Persia, and established the Rashidun Caliphate.
Muhammad's life is traditionally defined into two periods: pre-hijra (emigration) in Mecca (from 570 to 622), and post-hijra in Medina (from 622 until 632). Muhammad is said to have had thirteen wives in total (although two have ambiguous accounts, Rayhana bint Zayd and Maria al-Qibtiyya, as wife or concubine[m][341]).
At the age of 25, Muhammad married the wealthy Khadijah bint Khuwaylid who was 40 years old.[342] The marriage lasted for 25 years and was a happy one.[343] Muhammad did not enter into marriage with another woman during this marriage.[344][citation not found][345] After Khadijah's death, Khawla bint Hakim suggested to Muhammad that he should marry Sawdah bint Zam'ah, a Muslim widow, or Aisha, daughter of Umm Ruman and Abu Bakr of Mecca. Muhammad is said to have asked for arrangements to marry both.[234] According to classical sources, Muhammad married Aisha when she was 6–7 years old; the marriage was consummated later, when she was 9 years old and he was 53 years old.[n]
Muhammad performed household chores such as preparing food, sewing clothes, and repairing shoes. He is also said to have had accustomed his wives to dialogue; he listened to their advice, and the wives debated and even argued with him.[346][347][citation not found][348][citation not found]
Khadijah is said to have had four daughters with Muhammad (Ruqayyah bint Muhammad, Umm Kulthum bint Muhammad, Zainab bint Muhammad, Fatimah Zahra) and two sons (Abd-Allah ibn Muhammad and Qasim ibn Muhammad, who both died in childhood). All but one of his daughters, Fatimah, died before him.[349] Some Shi'a scholars contend that Fatimah was Muhammad's only daughter.[350][citation not found] Maria al-Qibtiyya bore him a son named Ibrahim ibn Muhammad, who died at two years old.[349][citation not found]
Nine of Muhammad's wives survived him.[341] Aisha, who became known as Muhammad's favorite wife in Sunni tradition, survived him by decades and was instrumental in helping assemble the scattered sayings of Muhammad that form the Hadith literature for the Sunni branch of Islam.[234]
Zayd ibn Haritha was a slave that Khadija gave to Muhammad. He was bought by her nephew Hakim bin Hizam at the market in Ukaz.[351] Zayd then became the couple's adopted son, but was later disowned when Muhammad was about to marry Zayd's ex-wife, Zaynab bint Jahsh.[352] According to a BBC summary, "the Prophet Muhammad did not try to abolish slavery, and bought, sold, captured, and owned slaves himself. But he insisted that slave owners treat their slaves well and stressed the virtue of freeing slaves. Muhammad treated slaves as human beings and clearly held some in the highest esteem".[353]
Following the attestation to the oneness of God, the belief in Muhammad's prophethood is the main aspect of the Islamic faith. Every Muslim proclaims in the Shahadah: "I testify that there is no god but God, and I testify that Muhammad is a Messenger of God". The Shahadah is the basic creed or tenet of Islam. Islamic belief is that ideally the Shahadah is the first words a newborn will hear; children are taught it immediately and it will be recited upon death. Muslims repeat the shahadah in the call to prayer (adhan) and the prayer itself. Non-Muslims wishing to convert to Islam are required to recite the creed.[354]
In Islamic belief, Muhammad is regarded as the last prophet sent by God.[356] Writings such as hadith and sira attribute several miracles or supernatural events to Muhammad.[357] One of these is the splitting of the Moon, which according to earliest available tafsir compilations is a literal splitting of the Moon.[358]
The Sunnah represents the actions and sayings of Muhammad (preserved in reports known as Hadith) and covers a broad array of activities and beliefs ranging from religious rituals, personal hygiene, and burial of the dead to the mystical questions involving the love between humans and God. The Sunnah is considered a model of emulation for pious Muslims and has to a great degree influenced the Muslim culture. The greeting that Muhammad taught Muslims to offer each other, "may peace be upon you" (Arabic: as-salamu 'alaykum) is used by Muslims throughout the world. Many details of major Islamic rituals such as daily prayers, the fasting and the annual pilgrimage are only found in the Sunnah and not the Quran.[359]
Muslims have traditionally expressed love and veneration for Muhammad. Stories of Muhammad's life, his intercession and of his miracles have permeated popular Muslim thought and poetry. Among Arabic odes to Muhammad, Qasidat al-Burda ("Poem of the Mantle") by the Egyptian Sufi al-Busiri (1211–1294) is particularly well-known, and widely held to possess a healing, spiritual power.[360] The Quran refers to Muhammad as "a mercy (rahmat) to the worlds".[361][12] The association of rain with mercy in Oriental countries has led to imagining Muhammad as a rain cloud dispensing blessings and stretching over lands, reviving the dead hearts, just as rain revives the seemingly dead earth.[o][12] Muhammad's birthday is celebrated as a major feast throughout the Islamic world, excluding Wahhabi-dominated Saudi Arabia where these public celebrations are discouraged.[362] When Muslims say or write the name of Muhammad, they usually follow it with the Arabic phrase ṣallā llahu ʿalayhi wa-sallam (may God honor him and grant him peace) or the English phrase peace be upon him.[363] In casual writing, the abbreviations SAW (for the Arabic phrase) or PBUH (for the English phrase) are sometimes used; in printed matter, a small calligraphic rendition is commonly used (ﷺ).
Various sources present a probable description of Muhammad in the prime of his life. He was slightly above average in height, with a sturdy frame and wide chest. His neck was long, bearing a large head with a broad forehead. His eyes were described as dark and intense, accentuated by long, dark eyelashes. His hair, black and not entirely curly, hung over his ears. His long, dense beard stood out against his neatly trimmed mustache. His nose was long and aquiline, ending in a fine point. His teeth were well-spaced. His face was described as intelligent, and his clear skin had a line of hair from his neck to his navel. Despite a slight stoop, his stride was brisk and purposeful.[364] Muhammad's lip and cheek were ripped by a slingstone during the battle of Uhud.[365][366] The wound was later cauterized, leaving a scar on his face.[367]
However, since the hadith prohibits the creation of images of sentient living beings, Islamic religious art mainly focuses on the word.[368][369] Muslims generally avoid depictions of Muhammad, and instead decorate mosques with calligraphy, Quranic inscriptions, or geometrical designs.[368][370] Today, the interdiction against images of Muhammad—designed to prevent worship of Muhammad, rather than God—is much more strictly observed in Sunni Islam (85%–90% of Muslims) and Ahmadiyya Islam (1%) than among Shias (10%–15%).[371] While both Sunnis and Shias have created images of Muhammad in the past,[372] Islamic depictions of Muhammad are rare.[368] They have mostly been limited to the private and elite medium of the miniature, and since about 1500 most depictions show Muhammad with his face veiled, or symbolically represent him as a flame.[370][373]
The earliest extant depictions come from 13th century Anatolian Seljuk and Ilkhanid Persian miniatures, typically in literary genres describing the life and deeds of Muhammad.[373][374] During the Ilkhanid period, when Persia's Mongol rulers converted to Islam, competing Sunni and Shi'a groups used visual imagery, including images of Muhammad, to promote their particular interpretation of Islam's key events.[375] Influenced by the Buddhist tradition of representational religious art predating the Mongol elite's conversion, this innovation was unprecedented in the Islamic world, and accompanied by a "broader shift in Islamic artistic culture away from abstraction toward representation" in "mosques, on tapestries, silks, ceramics, and in glass and metalwork" besides books.[376] In the Persian lands, this tradition of realistic depictions lasted through the Timurid dynasty until the Safavids took power in the early 16th century.[375] The Safavaids, who made Shi'i Islam the state religion, initiated a departure from the traditional Ilkhanid and Timurid artistic style by covering Muhammad's face with a veil to obscure his features and at the same time represent his luminous essence.[377] Concomitantly, some of the unveiled images from earlier periods were defaced.[375][378][379] Later images were produced in Ottoman Turkey and elsewhere, but mosques were never decorated with images of Muhammad.[372] Illustrated accounts of the night journey (mi'raj) were particularly popular from the Ilkhanid period through the Safavid era.[380] During the 19th century, Iran saw a boom of printed and illustrated mi'raj books, with Muhammad's face veiled, aimed in particular at illiterates and children in the manner of graphic novels. Reproduced through lithography, these were essentially "printed manuscripts".[380] Today, millions of historical reproductions and modern images are available in some Muslim-majority countries, especially Turkey and Iran, on posters, postcards, and even in coffee-table books, but are unknown in most other parts of the Islamic world, and when encountered by Muslims from other countries, they can cause considerable consternation and offense.[372][373]
According to William Montgomery Watt, religion for Muhammad was not a private and individual matter but "the total response of his personality to the total situation in which he found himself. He was responding [not only]... to the religious and intellectual aspects of the situation but also to the economic, social, and political pressures to which contemporary Mecca was subject."[381] Bernard Lewis says there are two important political traditions in Islam—Muhammad as a statesman in Medina, and Muhammad as a rebel in Mecca. In his view, Islam is a great change, akin to a revolution, when introduced to new societies.[382]
Historians generally agree that Islamic social changes in areas such as social security, family structure, slavery and the rights of women and children improved on the status quo of Arab society.[382][p] For example, according to Lewis, Islam "from the first denounced aristocratic privilege, rejected hierarchy, and adopted a formula of the career open to the talents".[382] Muhammad's message transformed society and moral orders of life in the Arabian Peninsula; society focused on the changes to perceived identity, world view, and the hierarchy of values.[383][page needed]Economic reforms addressed the plight of the poor, which was becoming an issue in pre-Islamic Mecca.[384] The Quran requires payment of an alms tax (zakat) for the benefit of the poor; as Muhammad's power grew he demanded that tribes who wished to ally with him implement the zakat in particular.[385][386]
Guillaume Postel was among the first to present a more positive view of Muhammad when he argued that Muhammad should be esteemed by Christians as a valid prophet.[12][387] Gottfried Leibniz praised Muhammad because "he did not deviate from the natural religion".[12] Henri de Boulainvilliers, in his Vie de Mahomed which was published posthumously in 1730, described Muhammad as a gifted political leader and a just lawmaker.[12] He presents him as a divinely inspired messenger whom God employed to confound the bickering Oriental Christians, to liberate the Orient from the despotic rule of the Romans and Persians, and to spread the knowledge of the unity of God from India to Spain.[388] Voltaire had a mixed opinion on Muhammad: in his play Le fanatisme, ou Mahomet le Prophète he vilifies Muhammad as a symbol of fanaticism, and in an essay in 1748 he calls him "a sublime and hearty charlatan". But in Voltaire's historical survey Essai sur les mœurs, he presents Mohammed as a legislator and conqueror and calls him an "enthusiast".[388] Jean-Jacques Rousseau, in his Social Contract (1762), "brushing aside hostile legends of Muhammad as a trickster and impostor, presents him as a sage legislator who wisely fused religious and political powers".[388] Emmanuel Pastoret published in 1787 his Zoroaster, Confucius and Muhammad, in which he presents the lives of these three "great men", "the greatest legislators of the universe", and compares their careers as religious reformers and lawgivers. He rejects the common view that Muhammad is an impostor and argues that the Quran proffers "the most sublime truths of cult and morals"; it defines the unity of God with an "admirable concision". Pastoret writes that the common accusations of his immorality are unfounded: on the contrary, his law enjoins sobriety, generosity, and compassion on his followers: the "legislator of Arabia" was "a great man".[388] Napoleon Bonaparte admired Muhammad and Islam,[389] and described him as a model lawmaker and conqueror.[390][391] Thomas Carlyle in his book On Heroes, Hero-Worship, & the Heroic in History (1841) describes "Mahomet" as "A silent great soul; he was one of those who cannot but be in earnest".[392] Carlyle's interpretation has been widely cited by Muslim scholars as a demonstration that Western scholarship validates Muhammad's status as a great man in history.[393]
Ian Almond says that German Romantic writers generally held positive views of Muhammad: "Goethe's 'extraordinary' poet-prophet, Herder's nation builder (...) Schlegel's admiration for Islam as an aesthetic product, enviably authentic, radiantly holistic, played such a central role in his view of Mohammed as an exemplary world-fashioner that he even used it as a scale of judgement for the classical (the dithyramb, we are told, has to radiate pure beauty if it is to resemble 'a Koran of poetry')".[394] After quoting Heinrich Heine, who said in a letter to some friend that "I must admit that you, the great prophet of Mecca, are the greatest poet and that your Quran... will not easily escape my memory", John Tolan goes on to show how Jews in Europe in particular held more nuanced views about Muhammad and Islam, being an ethnoreligious minority feeling discriminated, they specifically lauded Al-Andalus, and thus, "writing about Islam was for Jews a way of indulging in a fantasy world, far from the persecution and pogroms of nineteenth-century Europe, where Jews could live in harmony with their non-Jewish neighbors".[395]
Recent writers such as William Montgomery Watt and Richard Bell dismiss the idea that Muhammad deliberately deceived his followers, arguing that Muhammad "was absolutely sincere and acted in complete good faith"[396][citation not found] and Muhammad's readiness to endure hardship for his cause, with what seemed to be no rational basis for hope, shows his sincerity.[397] Watt, however, says that sincerity does not directly imply correctness: in contemporary terms, Muhammad might have mistaken his subconscious for divine revelation.[398] Watt and Bernard Lewis argue that viewing Muhammad as a self-seeking impostor makes it impossible to understand Islam's development.[399][400] Alford T. Welch holds that Muhammad was able to be so influential and successful because of his firm belief in his vocation.[12]
Criticism of Muhammad has existed since the 7th century, when Muhammad was decried by his non-Muslim Arab contemporaries for preaching monotheism, and by the Jewish tribes of Arabia for his perceived appropriation of Biblical narratives and figures and proclamation of himself as the "Seal of the Prophets."[401][402][403][404] In the Middle Ages, Western and Byzantine labeled him a false prophet, the Antichrist, or portrayed him as a heretic as he was frequently portrayed in Christendom.[405][403][406][404] Contemporary criticism involves questioning Muhammad's legitimacy as a prophet, his moral conduct, marriages, ownership of slaves, treatment of enemies, approach to doctrinal matters, and psychological well-being.[405][407][408][409]
The Sunnah contributed much to the development of Islamic law, particularly from the end of the first Islamic century.[410] Muslim mystics, known as Sufis, who were seeking for the inner meaning of the Quran and the inner nature of Muhammad, viewed the prophet of Islam not only as a prophet but also as a perfect human being. All Sufi orders trace their chain of spiritual descent back to Muhammad.[411] Some notable Sufis, such as Yusuf Abu al-Haggag, are directly descended from Muhammad.[412]
Followers of the Baháʼí Faith venerate Muhammad as one of a number of prophets or "Manifestations of God." He is thought to be the final manifestation, or seal of the Adamic cycle, but consider his teachings to have been superseded by those of Bahá'u'lláh, the founder of the Baháʼí faith, and the first manifestation of the current cycle.[413][414]
Druze tradition honors several "mentors" and "prophets,"[415] and Muhammad is considered an important prophet of God in the Druze faith, being among the seven prophets who appeared in different periods of history.[416][417]
Things which it is disgraceful to discuss; matters which would distress certain people; and such reports as I have been told are not to be accepted as trustworthy – all these things have I omitted. [Ibn Hashim, p. 691.]
We can discern three strata of the Sunni ḥadīth canon. The perennial core has been the Ṣaḥīḥayn. Beyond these two foundational classics, some fourth-/tenth-century scholars refer to a four-book selection that adds the two Sunans of Abū Dāwūd (d. 275/889) and al-Nāsaʾī (d. 303/915). The Five Book canon, which is first noted in the sixth/twelfth century, incorporates the Jāmiʿ of al-Tirmidhī (d. 279/892). Finally, the Six Book canon, which hails from the same period, adds either the Sunan of Ibn Mājah (d. 273/887), the Sunan of al-Dāraquṭnī (d. 385/995) or the Muwaṭṭaʾ of Mālik b. Anas (d. 179/796). Later ḥadīth compendia often included other collections as well. None of these books, however, has enjoyed the esteem of al-Bukhārīʼs and Muslimʼs works.
Quraysh had put pictures in the Ka'ba including two of Jesus son of Mary and Mary (on both of whom be peace!). ... The apostle ordered that the pictures should be erased except those of Jesus and Mary.
Indeed, [Postel's] greater tolerance for other religions was much in evidence in Πανθενωδια: compostio omnium dissidiorum, where, astonishingly for the sixteenth century, he argued that Muhammad ought to be esteemed even in Christendom as a genuine prophet.
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