La escuela Kagyu , también transliterada como Kagyü o Kagyud ( tibetano : བཀའ་བརྒྱུད། , Wylie : bka' brgyud ), que se traduce como escuela de "linaje oral" o "transmisión susurrada", es una de las principales escuelas ( chos lugs ) del budismo tibetano (o del Himalaya) . Los linajes Kagyu se remontan a los Mahasiddhas indios del siglo XI Naropa , Maitripa y la yogini Niguma , a través de su alumno Marpa Lotsawa (1012-1097), quien llevó sus enseñanzas al Tíbet. El alumno de Marpa, Milarepa , también fue un influyente poeta y maestro.
La tradición Kagyu tibetana dio origen a un gran número de subescuelas y linajes independientes. Los principales linajes Kagyu que existen hoy como escuelas independientes son los que provienen del discípulo de Milarepa, Gampopa (1079-1153), un monje que fusionó el linaje Kagyu con la tradición Kadam . [1] Las escuelas Kagyu que sobreviven como instituciones independientes son principalmente la Karma Kagyu , la Drikung Kagyu , el linaje Drukpa y la Taklung Kagyu . [2] La escuela Karma Kagyu es la más grande de las subescuelas y está encabezada por el Karmapa . Otros linajes de enseñanzas Kagyu, como el Shangpa Kagyu , se conservan en otras escuelas.
Las principales enseñanzas de los Kagyus incluyen Mahamudra y los Seis Dharmas de Naropa .
En sentido estricto, el término bka' brgyud , "linaje oral", "transmisión de preceptos", se aplica a cualquier línea de transmisión de una enseñanza esotérica de maestro a discípulo. Existen referencias al " Atiśa kagyu" para los Kadam o al "Jonang kagyu" para los Jonang y al "Ganden kagyu" para las sectas Gelug . [3] Hoy, sin embargo, el término Kagyu casi siempre se refiere al Dagpo Kagyu y, con menos frecuencia, al Shangpa Kagyu .
En su artículo de 1970, Golden Rosaries of the Bka' brgyud schools , E. Gene Smith analiza las dos formas del nombre, Wylie : bka' brgyud y Wylie : dkar brgyud :
Se debe hacer una observación sobre las dos formas Dkar brgyud pa y Bka' brgyud pa. El término Bka' brgyud pa se aplica simplemente a cualquier línea de transmisión de una enseñanza esotérica de maestro a discípulo. Podemos hablar correctamente de Jo nang Bka' brgyud pa o Dge ldan Bka' brgyud pa para las sectas Jo nang pa y Dge lugs pa. Los seguidores de las sectas que practican las enseñanzas centradas en el Phyag rgya chen po y la droga Nā ro chos se denominan correctamente Dwags po Bka' brgyud pa porque todas estas enseñanzas se transmitieron a través de Sgam po pa. Las enseñanzas y prácticas similares centradas en la droga Ni gu chos son distintivas de Shangs pa Bka' brgyud pa. A estas dos tradiciones con sus ramificaciones a menudo se las denomina incorrectamente simplemente Bka' brgyud pa. Algunos de los eruditos tibetanos más cuidadosos sugirieron que el término Dkar brgyud pa se utilizara para referirse a los Dwags po Bka' brgyud pa, Shangs pa Bka' brgyud pa y algunas tradiciones menores transmitidas por Nā ro pa, Mar pa, Mi la ras pa o Ras chung pa pero que no pasaron por Sgam po pa. El término Dkar brgyud pa se refiere al uso de la vestimenta de meditación de algodón blanco por parte de todos estos linajes. Este complejo es lo que normalmente se conoce, de manera incorrecta, como Bka' brgyud pa. Thu'u kwan Blo bzang chos kyi nyi ma resume el asunto: "En algunos textos posteriores de 'Brug pa, la forma escrita 'Dkar brgyud' aparece de hecho, porque Mar pa , Mi la , Gling ras y otros vestían solo tela de algodón blanco. Sin embargo, está bien si [ellos] se llaman a todos Bka' brgyud". Por sugerencia de Thu'u kwan, entonces, nos alinearemos con la convención y utilizaremos el término "Bka' brgyud". [3]
Una fuente indica:
El término "Kagyu" deriva de la frase tibetana que significa "Linaje de los Cuatro Comisionados" ( ka-bab-shi'i-gyu-pa ). Este linaje cuádruple es
- el cuerpo ilusorio y los yogas de transferencia del Guhyasamaja y Chatushpitha Tantra , transmitidos a través de Tilopa , Nagarjuna , Indrabhuti y Saraha ;
- la práctica del yoga del sueño del Mahamaya de Tilopa, Charyapa y Kukuripa ;
- el yoga de la luz clara del Chakrasamvara , Hevajra y otros Tantras Madre , tal como se transmiten desde Hevajra, Dombipa y Lavapa; y
- el yoga del calor interior, Kamadevavajra, Padmavajra, Dakini, Kalpabhadra y Tilopa. [4]
El Kagyu comienza en el Tíbet con Marpa Lotsawa (1012-1097), un jefe de familia tibetano que se formó como traductor con Lotsawa Drogmi Shākya Yeshe (993-1050), y luego viajó tres veces a la India y cuatro veces a Nepal en busca de enseñanzas religiosas. [5] Sus principales gurús fueron los siddhas Nāropa , de quien recibió el "linaje cercano" del mahāmudrā y las enseñanzas tántricas, y Maitrīpāda , de quien recibió el "linaje distante" del mahāmudrā.
Juntos, Marpa, Milarepa y Gampopa son conocidos como "Mar-Mi-Dag Sum" ( Wylie : mar mi dwags gsum ) y juntos estos tres son considerados los fundadores de la escuela Kagyu del budismo en el Tíbet.
El gurú de Marpa, Nāropa (1016-1100), fue el principal discípulo de Tilopa (988-1089), oriundo de Bengala Oriental. Tilopa recibió de sus propios maestros los Cuatro Linajes de Instrucciones ( Wylie : bka' babs bzhi ), [a] que transmitió a Nāropa, quien los codificó en lo que se conocería como las Seis Doctrinas o los Seis Dharmas de Naropa . Estas instrucciones consisten en una combinación de las prácticas de la etapa de finalización (Skt. sampannakrama ; Tib. rdzogs rim ) de diferentes tantras budistas del yoga superior (Skt. Anuttarayoga Tantra ; Wylie : bla med rgyud ), que utilizan los vientos de energía (Skt. vāyu , Wylie : rlung ), los canales de energía (Skt. nāḍi , Wylie : rtsa ) y las gotas de energía del cuerpo vajra sutil para alcanzar los cuatro tipos de dicha, la mente de luz clara y realizar el estado de Mahāmudrā.
El linaje Mahāmudrā de Tilopa y Nāropa se llama "linaje directo" o "linaje cercano", ya que se dice que Tilopa recibió esta realización del Mahāmudrā directamente del Buda Dharmakāya Vajradhara y esto se transmitió solo a través de Nāropa a Marpa.
Se dice que el "linaje distante" del Mahāmudrā proviene del Buda en la forma de Vajradara a través de las encarnaciones de los bodhisattvas Avalokiteśvara y Mañjuśrī hasta Saraha , y luego de él a través de Nagarjuna, Shavaripa y Maitripada hasta Marpa. Las enseñanzas del Mahāmudrā de Saraha que Maitripa transmitió a Marpa incluyen la "Esencia del Mahāmudrā" ( Wylie : snying po'i phyag chen ) donde el Mahāmudrā se introduce directamente sin depender del razonamiento filosófico o las prácticas yóguicas.
Según algunos relatos, en su tercer viaje a la India Marpa también conoció a Atiśa (982-1054), quien más tarde llegó al Tíbet y ayudó a fundar el linaje Kadam [6].
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Marpa estableció su "asiento" en Drowolung ( Wylie : gro bo lung ) en Lhodrak en el sur del Tíbet, justo al norte de Bután . Marpa se casó con la Dama Dagmema y tomó otras ocho concubinas como mudras. Colectivamente encarnaron a la consorte principal y ocho dakini de sabiduría en el mandala de su Yidam , Hevajra . Marpa quería confiar el linaje de transmisión a su hijo mayor, Darma Dode, siguiendo la práctica tibetana habitual de la época de transmitir linajes de enseñanzas esotéricas a través del linaje hereditario (padre-hijo o tío-sobrino), pero su hijo murió a una edad temprana y, en consecuencia, transmitió su linaje principal a través de Milarepa . La encarnación de Darma Dode como maestro indio Tiphupa se volvió importante para el futuro desarrollo del Kagyu en el Tíbet.
Los cuatro estudiantes más destacados de Marpa fueron conocidos como los "Cuatro Grandes Pilares" ( Wylie : ka chen bzhi ): [7]
Otros estudiantes importantes de Marpa incluyen:
Jamgon Kongtrul (1813–1899) recopiló las iniciaciones y sadhanas de las transmisiones sobrevivientes de las enseñanzas de Marpa en la colección conocida como Kagyu Ngak Dzö ( tibetano : བཀའ་བརྒྱུད་སྔགས་མཛོད་ , Wylie : bka' brgyud sngags mdzod , "Tesoro de los tantras Kagyu").
Gampopa (1079-1153), monje kadampa , es una figura influyente en la historia de la tradición Kagyu. Combinó la tradición monástica y las enseñanzas de las etapas del camino ( Lamrim ) de la orden Kadam con la enseñanza y práctica del Mahāmudrā y los Seis Yogas de Naropa que recibió de Milarepa, sintetizándolos en un solo linaje. Esta tradición monástica llegó a conocerse como Dagpo Kagyu , el linaje principal de la tradición Kagyu transmitido a través de Naropa tal como lo conocemos hoy. El otro linaje principal de los Kagyu es el Shangpa Kagyu , transmitido a través de Niguma. La principal contribución de Gampopa fue el establecimiento de una orden monástica Kagyu célibe y cenobítica . Esto contrastaba marcadamente con la tradición de Marpa y Milarepa, que consistía principalmente en yoguis ermitaños o jefes de familia no monásticos que practicaban en lugares solitarios o ermitas. Según John Powers, Marpa "consideraba que la vida monástica era apropiada sólo para personas con capacidades limitadas". Gampopa, por su parte, fundó el monasterio Daklha Gampo ( Dwags lha sgam po ) y, de esta manera, permitió que las enseñanzas Kagyu establecieran centros de formación y programas de estudio en un entorno monástico estructurado que era muy adecuado para la preservación de la tradición. [11]
La mayoría de los principales linajes Kagyu que existen hoy en día se pueden rastrear a través de Gampopa.
Siguiendo las enseñanzas de Gampopa, se desarrollaron los llamados linajes de las "Cuatro Mayores y Ocho Menores" de la Escuela Kagyu Dagpo (a veces traducida como "Tagpo" o "Dakpo"). Esta frase describe la generación u orden en la que se fundaron las escuelas, no su importancia.
Los principales linajes Dagpo Kagyu que existen hoy como escuelas organizadas son el Karma Kagyu , el Drikung Kagyu y el Linaje Drukpa . En su mayor parte, las enseñanzas y principales transmisiones esotéricas de los otros linajes Dagpo Kagyu han sido absorbidas por una de estas tres escuelas independientes.
Históricamente, hubo doce subescuelas principales del Dagpo Kagyu derivadas de Gampopa y sus discípulos. Cuatro ramas primarias surgieron de discípulos directos de Gampopa y su sobrino; y ocho ramas secundarias se derivaron del discípulo de Gampopa, Phagmo Drupa. [12] Varias de estas tradiciones Kagyu a su vez desarrollaron sus propias ramas o subescuelas.
La terminología "primaria y secundaria" (temprana/posterior) para las escuelas Kagyu sólo se remonta a los escritos de Kongtrul y otros (siglo XIX). [ cita requerida ] La terminología tibetana "che chung", que literalmente significa "grande (y) pequeño", no refleja el tamaño o la influencia de las escuelas, ya que, por ejemplo, la escuela Drikung fue probablemente la más grande y la más influyente de ellas en el siglo XIII, aunque es, según Kongtrul, "secundaria". O puede tomarse como escuelas tempranas y posteriores. [ cita requerida ]
El Drubgyu Karma Kamtsang, a menudo conocido simplemente como Karma Kagyu, fue fundado por uno de los principales discípulos de Gampopa , Düsum Khyenpa, primer lama Karmapa (1110-1193). La figura de Karma Pakshi (1204/6-1283), alumno de uno de los principales discípulos de Düsum Khyenpa , fue en realidad la primera persona reconocida como un " Karmapa ", es decir, una reencarnación de Düsum Khyenpa . [13]
Rangjung Dorje, el tercer Lama Karmapa , fue una figura importante porque recibió y preservó las enseñanzas Dzogchen de Rigdzin Kumaradza y las enseñó junto con Kagyu Mahamudra. [14] También influyó en Dolpopa Sherab Gyaltsen , el fundador de la escuela Jonang que sistematizó las enseñanzas shentong . [15]
Los Karmapas siguen siendo los líderes de la orden Karma Kagyu en la actualidad y siguen siendo figuras muy influyentes. Según Reginald Ray:
Aunque en la diáspora el decimosexto Karmapa era considerado el “líder” del linaje Kagyu, en el Tíbet la situación era más descentralizada. A pesar del papel titular del Karmapa, incluso en el exilio las diversas subescuelas Kagyu supervivientes mantienen un alto grado de independencia y autonomía.
Tras la muerte de Rangjung Rigpe Dorje, el 16º Karmapa , en 1981, los seguidores comenzaron a discrepar sobre la identidad de su sucesor. El desacuerdo sobre quién ostenta el título actual de Karmapa es una controversia en curso denominada "la controversia del Karmapa ".
La escuela Karma Kagyu tiene tres subescuelas además de la rama principal: [16]
El Barom Kagyu fue fundado por el discípulo de Gampopa, Barompa Darma Wangchuk ( Wylie : ' ba' rom pa dar ma dbang phyug , 1127–1199–1200), quien estableció el Monasterio Barom Riwoche del río Nak ( Wylie : nag chu 'ba' rom ri bo che ) en 1160. Esta escuela fue popular en el Principado de Nangchen en Kham (moderno condado de Nangqên , Prefectura Autónoma Tibetana de Yushu , sur de Qinghai), donde ha sobrevivido en uno o dos lugares hasta nuestros días.
Un importante maestro temprano de esta escuela fue Tishri Repa Sherab Senge ( Wylie : ' gro mgon ti shri ras pa rab seng ge' , 1164-1236).
Tulku Urgyen Rinpoche (1920–1996) fue un poseedor del linaje Barom Kagyu.
El Tshalpa Kagyu fue establecido por Zhang Yudrakpa Tsöndru Drakpa ( Wylie : zhang g.yu brag pa brtson 'gru brags pa , 1123-1193), quien fundó el Monasterio Tsel Gungtang ( Wylie : tshal gung thang ). [17] Lama Zhang fue discípulo del sobrino de Gampopa, Dagpo Gomtsul Tsultim Nyingpo ( Wylie : dwags sgom tshul khrims snying po , 1116-1169).
La tradición Tshalpa Kagyu continuó funcionando independientemente hasta el siglo XV, cuando fue absorbida por los Gelug, quienes aún mantienen muchas de sus transmisiones. [18] Todas las antiguas propiedades Tshelpa se convirtieron en posesiones Gelug bajo la administración del monasterio de Sera.
El Phagmo Drupa Kagyu ( tibetano : ཕག་མོ་གྲུ་པ་བཀའ་བརྒྱུད , Wylie : phag mo gru pa bka' brgyud ) o Pagdru Kagyu (ཕག་ག ྲུ་བཀའ་བརྒྱུད) fue fundada por Phagmo Drupa Dorje Gyalpo ( tibetano : ཕག་མོ་གྲུ་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ , Wylie : phag mo gru pa rdo rje rgyal po , 1110–1170) que era el hermano mayor del famoso lama Nyingma Ka Dampa Deshek (1122–1192), fundador del Monasterio de Katok . Antes de conocer a Gampopa , Dorje Gyalpo estudió con Sachen Kunga Nyingpo (sa chen kun dga' snying po) (1092–1158), de quien recibió la transmisión del lamdre . [19]
Entre 1435 y 1481 el poder de los Phagmodrupa decayó y fueron eclipsados por el Rinpungpa ( Wylie : rin spungs pa ) de Tsang, que patrocinaba el Karma Kagyu. El monasterio Phagmo Drupa de Dentsa Thel "fue completamente destruido durante la Revolución Cultural de 1966-1978" [20]
Los ocho linajes secundarios ( zung bzhi ya brgyad o chung brgyad ) del Dagpo Kagyu se remontan a discípulos de Phagmo Drupa. Algunas de estas escuelas secundarias, en particular el Drikung Kagyu y el Drukpa Kagyu, llegaron a ser más importantes e influyentes que otras.
Una de las sectas Kagyu más importantes que aún permanecen en la actualidad, la Drikung Kagyu (འབྲི་གུང་བཀའ་པརྒྱུད་པ) toma su nombre del Monasterio Drigung fundado por Jigten Sumgön, también conocido como Drikung Kyopa.
Las enseñanzas especiales Kagyu de la tradición Drikung incluyen la "Intención Única" ( Wylie : dgongs gcig ), "La Esencia de las Enseñanzas Mahāyāna" ( Wylie : theg chen bstan pa'i snying po ) y el "Quíntuple Sendero Profundo del Mahāmudrā" ( Wylie : lam zab mo phyag chen lnga ldan ).
Desde el siglo XV, el Drikung Kagyupa recibió influencia de las enseñanzas " terma del norte " ( Wylie : byang gter ) de la tradición Nyingma.
Lingre Kagyu se refiere a los linajes fundados por Lingrepa Pema Dorje ( Wylie : gling ras pa padma rdo rje ) [1128-1188] [21] también conocido como Nephupa por el monasterio de Nephu (sna phu dgon) que fundó cerca de Dorje Drak (rdo rje brag) en el Tíbet central (dbus) . Los maestros de Lingrepa fueron el discípulo de Gampopa, Phagmo Drupa Dorje Gyalpo ; el discípulo de Rechungpa, Sumpa Repa; y Ra Yeshe Senge, un sostenedor del linaje de Ra Lotsawa.
El linaje Drukpa fue establecido por el discípulo principal de Ling Repa, Tsangpa Gyare (1161-1211), quien estableció monasterios en Longbol ( Wylie : klong rbol ) y el monasterio de Ralung ( Wylie : rwa lung ). Más tarde, Tsangpa Gyare fue a un lugar llamado Nam Phu donde, según cuenta la leyenda, nueve dragones rugientes se levantaron del suelo y se elevaron hacia el cielo. La palabra tibetana para dragón es Druk ( Wylie : ' brug ), por lo que el linaje de Tsangpa Gyare y el monasterio que estableció en el lugar se conocieron como Drukpa y él pasó a ser conocido como Gyalwang Drukpa . Esta escuela se extendió por el Tíbet y las regiones circundantes. Hoy en día, el linaje Drukpa del sur es la religión estatal de Bután , y en los Himalayas occidentales, se encuentran monasterios del linaje Drukpa en Ladakh , Zanskar , Lahaul y Kinnaur .
Junto con las enseñanzas Mahamudra heredadas de Gampopa y Phagmo Drupa Dorje Gyalpo , las enseñanzas particulares del linaje Drukpa incluyen los "Seis ciclos de igual gusto" ( Wylie : ro snyom skor drug ), un ciclo de instrucciones que se dice que fueron ocultadas por Rechung Dorje Drakpa y descubiertas por Tsangpa Gyare, y las "Siete enseñanzas auspiciosas" ( Wylie : rten 'brel rab bdun ) reveladas a Tsangpa Gyare por siete budas que se le aparecieron en una visión en Tsari.
El Shuksep Kagyu ( Wylie : shug gseb bka' brgyud ) fue establecido por Gyergom Chenpo Zhönnu Drakpa ( Wylie : gyer sgom chen po gzhon nu grags pa , 1090-1171), quien fundó el Monasterio Shuksep en Nyiphu. [22] El Shuksep Kagyu enfatizó las enseñanzas Mahamudra de los doha s , canciones espirituales de realización de maestros indios como Saraha , Shavaripa, Tilopa, Naropa y Maitripa. Un miembro notable de este linaje fue la monja Shukseb Jetsun Chönyi Zangmo .
El Taklung Kagyu ( Wylie : pulmones de ciervo bka' brgyud ), llamado así por el Monasterio Taklung establecido en 1180 por Taklung Thangpa Tashi Pal (1142–1210).
El Trophu Kagyu ( Wylie : khro phu bka' brgyud ) fue establecido por Gyeltsa Rinchen Gön ( Wylie : rgyal tsha rin chen mgon , 1118-1195) y Künden Repa ( Wylie : kun ldan ras pa , 1148-1217). La tradición fue desarrollada por su sobrino, Thropu Lotsawa, quien invitó a Pandit Shakyasri de Cachemira, Buddhasri y Mitrayogin al Tíbet.
El seguidor más famoso de este linaje fue Buton Rinchen Drub (1290-1364) de Zhalu , [23] quien fue estudiante de Trophupa Sonam Sengge ( Wylie : khro phu ba bsod nams sengge ) [24] y Trophu Khenchen Rinchen Senge ( Wylie : khro phu mkhan chen rin chen sengge ). [25] Otros maestros notables de esta tradición incluyen a Chegompa Sherab Dorje (1130?-1200) [26]
El Yazang Kagyu ( Wylie : g.ya' bzang bka' brgyud ) fue fundado por Sharawa Kalden Yeshe Sengge (fallecido en 1207). Su principal discípulo fue Yazang Chöje Chö Mönlam (1169-1233), quien en 1206 fundó el monasterio de Yabzang, también conocido como Nedong Dzong, en Yarlung. El Yazang Kagyu sobrevivió como escuela independiente al menos hasta el siglo XVI.
El Yelpa Kagyu ( Wylie : yel pa bka' rgyud ) fue establecido por Druptop Yéshé Tsekpa ( Wylie : drub thob ye shes brtsegs pa , n. 1134). [27] Estableció dos monasterios, Shar Yelphuk ( Wylie : shar yel phug ) [28] y Jang Tana ( Wylie : byang rta rna dgon ).
El Shangpa Kagyu ( Wylie : shangs pa bka' brgyud ) difiere en origen de la más conocida escuela Marpa o Dagpo que es la fuente de todas las escuelas Kagyu actuales. La escuela Dagpo y sus ramas provienen principalmente del linaje de los siddhas indios Tilopa y Naropa transmitidos en el Tíbet a través de Marpa, Milarepa, Gampopa y sus sucesores. En contraste, el linaje Shangpa desciende de dos siddhas femeninas, la consorte de Naropa Niguma [29] y la discípula de Virupa Sukhasiddhi , transmitida en el Tíbet en el siglo XI a través de Khyungpo Nenjor. La tradición toma su nombre del valle de Shang donde Khyungpo Nenjor estableció la gompa de Zhongzhong o Zhangzhong.
Durante siete generaciones, el linaje Shangpa Kagyu se mantuvo como una transmisión uno a uno. [30] Aunque hubo algunos templos y centros de retiro en el Tíbet y Bután asociados con la transmisión Shangpa, nunca se estableció realmente como una institución o secta religiosa independiente. Más bien, sus enseñanzas fueron transmitidas a lo largo de los siglos por lamas pertenecientes a muchas escuelas diferentes.
En el siglo XX, las enseñanzas Shangpa fueron transmitidas por el primer Kalu Rinpoche , quien estudió en el Monasterio Palpung , sede del Tai Situpa .
Hay varias presentaciones Kagyu de la visión filosófica correcta dependiendo del linaje específico.
Algunos linajes Kagyu siguen las presentaciones Shentong (vacío de otros) que fueron influenciadas por el trabajo de Dolpopa . Esta visión fue defendida por el influyente filósofo Rime Jamgön Kongtrül Lodrö Thayé (1813-1899). Shentong considera que la doctrina de las dos verdades distingue entre la realidad relativa y la absoluta, y acepta que la realidad relativa está vacía de naturaleza propia, pero afirma que la realidad absoluta está "vacía" ( Wylie : stong ) solo de "otros" ( Wylie : gzhan ) fenómenos relativos, pero en sí misma no está vacía. [31] En Shentong, esta realidad absoluta (es decir, la naturaleza de Buda ) es el "suelo o sustrato" que es "increado e indestructible, no compuesto y más allá de la cadena de originación dependiente". [32] Según Jamgon Kontrul, se puede decir que esta realidad última que es “sabiduría primordial no dual y autoconsciente” “siempre existe en su propia naturaleza y nunca cambia, por lo que nunca está vacía de su propia naturaleza y está ahí todo el tiempo”. [33] Sin embargo, esta sabiduría también está libre de elaboraciones conceptuales y también “libre de los dos extremos del nihilismo y el eternalismo”. Esta visión Shentong ha sido sostenida por varios maestros Kagyu modernos como Kalu Rinpoche y Khenpo Tsultrim Gyamtso Rinpoche .
Sin embargo, como señaló Karl Brunnholzl, varias figuras importantes de Kagyu han estado en desacuerdo con la visión de "Shentong Madhyamaka", como Mikyö Dorje, el octavo Karmapa Lama (1507-1554) y el segundo Pawo Rinpoche Tsugla Trengwa , quienes ven "Shentong" como otro nombre para Yogacara y como un sistema separado de Madhyamaka . [34] En su Chariot of the Takpo Kagyü Siddhas , Mikyö Dorje ataca la visión shentong de Dolpopa por estar en contra de los sutras del significado último que establecen que todos los fenómenos son vacuidad, así como por estar en contra de los tratados de los maestros indios. [35] Argumentó que la distinción rangtong shentong es inexacta y no está en línea con las enseñanzas de los maestros indios. [36] Como señaló Brunnholzl, él también sostiene que "las enseñanzas sobre la naturaleza de Buda como un yo, permanente, sustancial, realmente existente, indestructible, etc., son de significado conveniente". [37] Los escritos del Noveno Karmapa, Wangchuk Dorje , particularmente su Festín para los Afortunados , también siguen este punto de vista al criticar la posición de Shentong Madhyamaka y argumentar que "el Buda enseñó la naturaleza de Buda como un significado provisional". [38]
En lo que respecta a las presentaciones del camino, las escuelas Dagpo Kagyu que aún perduran se basan en el formato Lamrim (etapas del camino) delineado por Gampopa en su obra Joya del ornamento de la liberación. La práctica de Lojong (entrenamiento mental) que deriva de la escuela Kadam también es importante. [39]
La práctica meditativa central en el Kagyu es el Mahamudra , "el Gran Sello". Esta doctrina se centra en cuatro etapas principales (los Cuatro Yogas del Mahamudra), a saber:
Las deidades tántricas centrales de las escuelas Kagyu son Cakrasaṃvara y su consorte Vajravārāhī . [40]
Un conjunto central de prácticas mantenidas en las escuelas Kagyu son los Seis Dharmas de Naropa . [41] Los Seis Dharmas consisten en las siguientes prácticas yóguicas:
Otras prácticas que se enseñan en las escuelas Kagyu incluyen: [39]
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Medios relacionados con Kagyu en Wikimedia Commons