Pāramitā ( sánscrito , pali : पारमिता) o pāramī (pali: पारमी) es un término budista que a menudo se traduce como "perfección". Se describe en los comentarios budistas como una cualidad de carácter noble generalmente asociada con los seres iluminados. Pāramī y pāramitā son términos en pali, pero la literatura pali hace mayor referencia a pāramī , mientras que los textos Mahayana generalmente usan el sánscrito pāramitā. [1] [2]
Donald S. Lopez Jr. describe la etimología del término:
El término pāramitā , comúnmente traducido como «perfección», tiene dos etimologías. La primera deriva de la palabra parama , que significa «más alto», «más distante», y por lo tanto «principal», «primario», «más excelente». Por lo tanto, el sustantivo puede traducirse como «excelencia» o «perfección». Esta lectura está respaldada por el Madhyāntavibhāga (V.4), donde las doce excelencias ( parama ) se asocian con las diez perfecciones ( pāramitā ). Una etimología más creativa pero ampliamente difundida divide pāramitā en pāra y mita , con pāra que significa «más allá», «la otra orilla, costa o límite», y mita , que significa «lo que ha llegado», o ita que significa «lo que va». Pāramitā significa entonces «lo que ha ido más allá», «lo que va más allá» o «trascendente». Esta lectura se refleja en la traducción tibetana pha rol tu phyin pa ("ido al otro lado"). [3]
Las enseñanzas theravada sobre los pāramīs se pueden encontrar en libros canónicos tardíos y comentarios postcanónicos . El comentarista theravada Dhammapala los describe como cualidades nobles generalmente asociadas con los bodhisattvas . [4] El monje erudito estadounidense Thanissaro Bhikkhu los describe como perfecciones (paramī) del carácter necesarias para alcanzar la iluminación como uno de los tres seres iluminados, un samma sambuddha , un pacceka-buddha o un arahant . [5]
En el Canon Pāli , el Buddhavamsa del Khuddaka Nikāya enumera las diez perfecciones ( dasa pāramiyo ) como: [6]
Dos de estas virtudes , mettā y upekkhā , también son brahmavihāras , y dos, vīrya y upekkhā , son factores del despertar .
Las enseñanzas Theravāda sobre los pāramīs se pueden encontrar en libros canónicos ( cuentos Jataka , Apadāna , Buddhavamsa , Cariyāpiṭaka ) y comentarios postcanónicos escritos para complementar el Canon Pāli que, por lo tanto, podrían no ser una parte original de las enseñanzas Theravāda. [7] Las partes más antiguas del Sutta Piṭaka (por ejemplo, Majjhima Nikāya , Digha Nikāya , Saṃyutta Nikāya y el Aṅguttara Nikāya ) no mencionan a los pāramīs como una categoría (aunque todos se mencionan individualmente). [8]
Algunos eruditos se refieren a las pāramīs como una enseñanza semi-Mahāyāna añadida a las escrituras en un momento posterior para apelar a los intereses y necesidades de la comunidad laica y popularizar su religión. [9] Sin embargo, estos puntos de vista se basan en la presunción académica temprana de que el Mahāyāna se originó con la devoción religiosa y el atractivo para los laicos. Más recientemente, los eruditos han comenzado a abrir la literatura Mahāyāna temprana, que es muy ascética y expone el ideal de la vida del monje en el bosque. [10] Por lo tanto, la práctica de las pāramitās en el budismo Mahāyāna puede haber estado cerca de los ideales de la tradición ascética del śramaṇa .
Bhikkhu Bodhi sostiene que en los primeros textos budistas (que él identifica como los primeros cuatro nikāyas ), aquellos que buscaban la extinción del sufrimiento ( nibbana ) seguían el noble óctuple sendero . Con el paso del tiempo, se proporcionó una historia de fondo para el desarrollo de múltiples vidas del Buda ; como resultado, las diez perfecciones se identificaron como parte del camino para el bodhisattva (Pāli: bodhisatta ). Durante los siglos posteriores, los pāramīs fueron vistos como importantes para los aspirantes tanto a la Budeidad como al estado de arahant . Bhikkhu Bodhi resume:
En la tradición Theravāda establecida, los pāramīs no se consideran una disciplina exclusiva de los candidatos a la Budeidad, sino prácticas que deben cumplir todos los aspirantes a la iluminación y la liberación, ya sean budas , paccekabuddhas o discípulos . Lo que distingue al bodhisattva supremo de los aspirantes de los otros dos vehículos es el grado en que deben cultivarse los pāramīs y el tiempo durante el cual deben practicarse. Pero las cualidades en sí mismas son requisitos universales para la liberación, que todos deben cumplir al menos en un grado mínimo para merecer los frutos del camino liberador. [11]
El comentario principal de la escuela Sarvāstivāda Vaibhāṣika , el Mahāvibhāṣā , enseña el camino del bodhisattva basado en un sistema de cuatro pāramitās: [12]
El Mahāvibhāṣā también menciona el sistema de seis pāramitās, argumentando que la paciencia ( Kṣānti ) se clasifica como un tipo de disciplina y que la meditación ( Dhyāna ) debe verse como un modo de sabiduría ( prajñā ). [13]
El erudito en estudios religiosos Dale S. Wright afirma que los textos Mahāyāna se refieren a las pāramitās como "bases de entrenamiento" para quienes buscan alcanzar la iluminación. [14] Wright describe las pāramitās budistas como un conjunto de ideales de carácter que guían el autocultivo y brindan una imagen concreta del ideal budista. [14]
Los Prajñapāramitā sūtras (प्रज्ञापारमिता सूत्र) y una gran cantidad de otros textos Mahāyāna enumeran seis perfecciones: [15] [16]
Esta lista también es mencionada por el comentarista Theravāda Dhammapala , quien la describe como una categorización de las mismas diez perfecciones del budismo Theravada. Según Dhammapala, Sacca se clasifica como Śīla y Prajñā , Mettā y Upekkhā se clasifican como Dhyāna , y Adhiṭṭhāna se incluye en las seis. [16] Bhikkhu Bodhi afirma que las correlaciones entre los dos conjuntos muestran que había un núcleo compartido antes de que las escuelas Theravada y Mahayana se dividieran. [17]
En el Sutra de las Diez Etapas se enumeran cuatro pāramitās más:
El Mahāratnakūṭa Sūtra ( महारत्नकूट सूत्र , el Sutra del Montón de Joyas ) también incluye estas cuatro pāramitās adicionales, con el orden de los números 8 y 9 invertido.
Según la perspectiva del budismo tibetano , la práctica de acumular paramitas se considera generalmente muy importante. En la mayoría de los contextos, se las considera una base fundamental para la práctica de las enseñanzas superiores, como el Vajrayana . Su Santidad el Dalai Lama ha dicho:
Para alcanzar la iluminación, necesitamos mejores renacimientos; y las seis perfecciones –en particular, la autodisciplina ética de largo alcance– nos permiten alcanzar mejores renacimientos. No seremos capaces de ayudar a los demás materialmente si no somos ricos, por lo que necesitamos cultivar la generosidad. Necesitamos amigos virtuosos, por lo que debemos rechazar la ira y practicar la paciencia. Para lograr cualquier cosa, necesitamos perseverancia. Para ganar amigos, debemos controlar nuestras emociones perturbadoras, por lo que debemos practicar la constancia mental (concentración). Y finalmente, para ser realmente eficaces en ayudar a los demás, necesitamos la conciencia discriminante (sabiduría) de saber qué es beneficioso y qué es perjudicial. Por lo tanto, necesitamos cultivar las seis actitudes de largo alcance. [18]
De manera similar, respecto de las seis paramitas, o “las seis actitudes de largo alcance”, y cómo se relacionan con la práctica de los tres vehículos del budismo tibetano, Su Santidad el Dalai Lama ha dicho:
El camino Hinayana es el camino preliminar, el del sutra Mahayana es el camino principal, y el tantra es algo en lo que se debe entrenar sólo como una rama. Los cuatro sistemas de principios son como escaleras. Los sistemas superiores resaltan las contradicciones de los inferiores, pero al conocer los inferiores, podemos apreciar la profundidad de los superiores. Los sistemas superiores son vastos y profundos ya que no contradicen la lógica. Si somos conscientes de las áreas en las que podemos cometer errores, nos ayuda a permanecer en el camino correcto y a tener confianza en él. Así, el estudio de los sistemas de principios da estabilidad a nuestra visión. Entonces, sobre la base de las seis actitudes de largo alcance y la bodhichitta , seremos capaces de cumplir nuestros propios objetivos y los de los demás. [18]
Traleg Kyabgon Rinpoche traduce "pāramitā" al español como "acción trascendente" y luego lo enmarca y califica:
Cuando decimos que paramita significa “acción trascendental”, lo decimos en el sentido de que las acciones o actitudes se llevan a cabo de una manera no egocéntrica. “Trascendental” no se refiere a una realidad externa, sino más bien a la forma en que conducimos nuestras vidas y percibimos el mundo, ya sea de manera egocéntrica o no egocéntrica. Las seis paramitas se ocupan del esfuerzo por salir de la mentalidad egocéntrica. [19]
Las cuatro primeras perfecciones implican la práctica de los medios hábiles , mientras que las dos últimas pertenecen a la práctica de la sabiduría. Juntas, abarcan todos los métodos y habilidades necesarios para disipar el engaño y satisfacer las necesidades de los demás, y para elevarse desde estados de satisfacción a una felicidad aún mayor. [20]