Tonglen ( tibetano : གཏོང་ལེན་ , Wylie : gtong len , o tonglen ) en tibetano significa "dar y recibir" (o enviar y recibir), y se refiere a una práctica de meditación que se encuentra en el budismo tibetano . [1]
Tong significa "dar o enviar" y len significa "recibir o tomar". [2] Tonglen también se conoce como intercambiarse con otros. [3] Es el séptimo lema, bajo Bodhicitta relativa , en Lojong . Y es un entrenamiento de preceptos aspiracionales de la Bodhicitta en el Longchen Nyingthig Ngöndro , para ver a los demás como iguales a uno mismo mediante el intercambio de uno mismo y los demás, donde la aplicación de la Bodhicitta comienza con dar . [4]
En la práctica, uno intercambia su yo con el otro, el envío y el recibir deben practicarse alternativamente. Estos dos deberían aprovechar la respiración. Como tal es un entrenamiento en altruismo . [5]
La función de la práctica es:
La práctica de Tonglen involucra todas las Seis Perfecciones ; [1] generosidad, ética, paciencia, esfuerzo gozoso, concentración y sabiduría. Éstas son las prácticas de un Bodhisattva . [1]
Patrul Rinpoche (1808–1887), un destacado maestro y autor de la escuela Nyingma de budismo tibetano , describe la práctica como un comienzo al exhalar, imaginando dar (enviar) felicidad y lo mejor. Luego, mientras inhalas, imagina recibir (recibir) los sufrimientos . [6]
Pema Chödrön , una monja budista tibetana estadounidense de la tradición del budismo Shambhala (2000), dice que Tonglen puede comenzar con la inhalación y da la instrucción de la siguiente manera:
"Al inhalar, respiras en cualquier área en particular, grupo de personas, país o incluso una persona en particular... tal vez no sea esta situación más global, tal vez sea respirar el malestar físico y la angustia mental de la quimioterapia; de todas las personas que están recibiendo quimioterapia. Y si te has sometido a quimioterapia y sales del otro lado, es muy real para ti. O tal vez es el dolor de aquellos que han perdido a sus seres queridos, de repente, o recientemente, inesperadamente o durante un Durante un largo período de tiempo, algunos mueren, pero la inhalación es... encuentras algún lugar en el planeta en tu vida personal o algo que conoces, e inhalas con el deseo de que esos seres humanos o esos animales maltratados o sea quien sea, que pueda liberarse de ese sufrimiento, y respiras con el anhelo de eliminar su sufrimiento.
Y luego envías – simplemente relájate… envía suficiente espacio para que los corazones y las mentes de las personas se sientan lo suficientemente grandes como para vivir con su incomodidad, su miedo, su ira o su desesperación, o su angustia física o mental. Pero también puedes exhalar por aquellos que no tienen comida ni bebida, puedes exhalar comida y bebida. Para aquellos que no tienen hogar, puedes exhalar/enviarles refugio. A aquellos que están sufriendo de alguna manera, podéis enviarles seguridad y consuelo.
Entonces, al inhalar, inhalas con el deseo de eliminar el sufrimiento y exhalas con el deseo de enviar consuelo y felicidad a las mismas personas, animales, naciones o lo que sea que decidas.
Haga esto para un individuo, o haga esto para áreas grandes, y si lo hace con más de un tema en mente, está bien... inhale lo más completamente que pueda, irradiando lo más ampliamente que pueda". [7 ]
La intención de esta práctica es trabajar con patrones mentales habituales y "desarrollar la actitud psicológica de intercambiarse por los demás", como escribe Chogyam Trungpa Rinpoche en Training the Mind and Cultivating Kindness .
Asumir el sufrimiento de los demás y dar felicidad y éxito a todos los seres sintientes parece una tarea pesada, especialmente para un principiante en la práctica. [1] Podría ser apropiado comenzar con cuestiones más pequeñas, como trabajar con uno mismo para aumentar el propio bienestar, aumentar la armonía en la familia, abrir la propia mente para comunicarse mejor con otras personas o simplemente encontrar más paz al hacer las cosas. tareas diarias necesarias. Ésta es un área en la que podría ser más fácil experimentar cierto éxito para poder seguir asumiendo la infelicidad o los conflictos entre otras personas, aunque el objetivo principal sea desarrollar las propias cualidades altruistas y empáticas más que o al mismo tiempo. al menos tanto como crear una diferencia real para los demás. [8] El principio de absorber el sufrimiento o la falta de armonía al inhalar y esparcir un antídoto de alegría, armonía o paz mental (o lo que sea necesario en el caso específico) al exhalar es el mismo que el descrito. arriba. También es una buena opción utilizar una pequeña pausa después de la inhalación para convertir el sufrimiento o la falta de armonía en el antídoto positivo que se debe exhalar.
Asumir el sufrimiento no significa realmente cargarse con la miseria del mundo, sino más bien reconocer su existencia y aceptarla. Esto permite aumentar la propia tranquilidad al mismo tiempo que se asimila el sufrimiento o la falta de armonía, por lo que hay menos contradicción de la que podría parecer. [5] [9]
Esta práctica se resume en siete puntos, que se atribuyen al gran maestro budista indio Atisha Dipankara Shrijnana , [10] nacido en el año 982 d.C. Fueron escritos por primera vez por el maestro kadampa Langri Tangpa (1054-1123). La práctica se hizo más conocida cuando Gueshe Chekawa Yeshe Dorje (1101-1175) resumió los puntos en sus Siete puntos para entrenar la mente . [11] Esta lista de aforismos o 'lemas' de entrenamiento mental ( lojong ) compilada por Chekawa a menudo se conoce como los lemas de Atisha. [11]