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Hizo

Hedone ( griego antiguo : ἡδονή , hēdonē ) es la palabra griega que significa " placer ". Fue un concepto importante en la filosofía griega antigua , especialmente en la escuela epicúrea . También es la raíz de la palabra inglesa "hedonismo".

En la mitología griega , Hedone es personificada como una diosa del placer, el disfrute y el deleite, como la hija nacida de la unión de Eros (personificación del amor) y Psique (personificación del alma). [1] Se la asociaba más específicamente con el placer sensual. Sus opuestos eran las Algea , personificaciones del dolor. [2] Su equivalente en la mitología romana es Voluptas . No hay evidencia de que alguna vez haya sido objeto de culto.

Hēdonē de Aristóteles

Aristóteles lo identificó como uno de los dos elementos o componentes de pathe , siendo el otro lype o dolor. [3] Aristóteles describió el pathe con estas palabras: "Que las emociones sean todas aquellas cosas a causa de las cuales las personas cambian de opinión y difieren en cuanto a sus juicios, y a las que acompañan el dolor y el placer". [4]

Hēdonē, es parte de la explicación de la virtud de Aristóteles, de modo que se dice que el "placer" (junto con el dolor) revela el carácter de una persona. [5] Es bueno si es consecuencia de una vida virtuosa, a diferencia de la posición de Aristipo , quien sostiene que hēdonē es "completamente bueno". [6] Un ejemplo es el concepto de placer propio o oikeia hedone , que Aristóteles analiza en /Poética/ y considera un proceso de restauración. [7] Martin Heidegger interpreta la hēdonē aristotélica: que el placer es un movimiento del alma y que de él surge la tranquilidad. [8]

En el epicureísmo

En la filosofía de Epicuro , hēdonē se describe como un placer que puede derivar o no de acciones que son virtuosas, mientras que otra forma de placer, la terpsis , es siempre virtuosa. [9] Otra lectura epicúrea, que distinguía hēdonē de terpsis, se refirió a ella como un sentimiento de placer que es episódico y puede ser beneficioso o no. [10] Según la Enciclopedia de Filosofía de Stanford, Epicuro usa hēdonē en referencia únicamente a los placeres físicos. [11]

Estoicismo

Los estoicos tenían una visión negativa de hēdonē, argumentando que no está de acuerdo con la naturaleza y la razón. [6] Esto puede entenderse dentro de la posición de la filosofía de que las emociones son por definición excesivas o son impulsos excesivos que exceden la medida de la razón natural y – como en otras formas de exceso – conducen a otros males de irracionalidad. [12]

Ver también

Referencias

  1. ^ Stampolidis, Nicolás; Tassoulas, Yorgos (2009). Eros: de la Teogonía de Hesíodo a la Antigüedad tardía . Museo de Arte Cicládico. pag. 48.ISBN _ 9789607064868.
  2. ^ "Hedone". Mitología griega Theoi . Consultado el 6 de julio de 2015 .
  3. ^ Reis, Burkhard (2006). La vida virtuosa en la ética griega . Cambridge: Prensa de la Universidad de Cambridge. pag. 195.ISBN _ 9780521859370.
  4. ^ Braund, Susana; La mayoría, Glenn (2004). Ira antigua: perspectivas desde Homero hasta Galeno . Cambridge: Prensa de la Universidad de Cambridge. pag. 100.ISBN _ 9780521826259.
  5. ^ Hyland, Drew A.; Manoussakis, John Panteleimon (2006). Heidegger y los griegos: ensayos interpretativos . Bloomington: Prensa de la Universidad de Indiana. pag. 143.ISBN _ 0253348021.
  6. ^ ab Kittel, Gerhard; Federico, Gerhard; Bromiley, Geoffrey (1985). Diccionario teológico del Nuevo Testamento: resumido en un volumen . Grand Rapids, Michigan: Compañía editorial William B. Eerdmans. pag. 304.ISBN _ 0802824048.
  7. ^ Munteanu, Dana LaCourse (2011). Pathos trágico: piedad y miedo en la filosofía y la tragedia griegas . Cambridge, Reino Unido: Cambridge University Press. pag. 103.ISBN _ 9780521765107.
  8. ^ Dahlstrom, Daniel O. (2011). Interpretando a Heidegger: ensayos críticos . Cambridge, Reino Unido: Cambridge University Press. pag. 164.ISBN _ 9780521764940.
  9. ^ Warren, James (2002). Epicuro y la ética demócrita: una arqueología de la ataraxia (1. ed. publ.). Cambridge: Universidad de Cambridge. Prensa. págs. 49–51. ISBN 978-0-521-81369-3. Consultado el 6 de julio de 2015 .
  10. ^ Warren, James (2002). Epicuro y la ética demócrita: una arqueología de la ataraxia . Cambridge, Reino Unido: Cambridge University Press. pag. 50.ISBN _ 0521813697.
  11. ^ Konstan, David. "Epicuro". Enciclopedia de Filosofía de Stanford (edición de verano de 2014) . Consultado el 6 de julio de 2015 .
  12. ^ Sherman, Nancy (2007). Guerreros estoicos: la antigua filosofía detrás de la mente militar. Oxford: Prensa de la Universidad de Oxford. págs.81. ISBN 9780195315912.

enlaces externos

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