La Iglesia Episcopal (TEC), también oficialmente la Iglesia Episcopal Protestante en los Estados Unidos de América (PECUSA), [6] es una iglesia miembro de la Comunión Anglicana mundial con sede en los Estados Unidos con diócesis adicionales en otros lugares. Es una denominación protestante principal y está dividida en nueve provincias . El obispo presidente de la Iglesia Episcopal es Michael Bruce Curry , el primer obispo afroamericano en servir en ese puesto. Será sucedido por Sean Rowe en noviembre de 2024. [7]
En 2022, la Iglesia Episcopal tenía 1.584.785 miembros, [4] de los cuales 1.432.082 estaban en los Estados Unidos. [5] En 2011, [update]era la decimocuarta denominación más grande del país. [8] En 2015, Pew Research estimó que el 1,2 por ciento de la población adulta de los Estados Unidos, o 3 millones de personas, se identifican como episcopalianos tradicionales. [9] La iglesia ha registrado una disminución regular en la membresía y la asistencia dominical desde la década de 1960, particularmente en el noreste y el medio oeste superior . [10][update]
La iglesia se organizó después de la Revolución estadounidense , cuando se separó de la Iglesia de Inglaterra , cuyo clero debe jurar lealtad al monarca británico como Gobernador Supremo de la Iglesia de Inglaterra . La Iglesia Episcopal se describe a sí misma como " protestante , pero católica " [11] y afirma la sucesión apostólica , rastreando a sus obispos hasta los apóstoles a través de las órdenes sagradas . El Libro de Oración Común de 1979 , una colección de ritos , bendiciones, liturgias y oraciones utilizadas en toda la Comunión Anglicana, es central para el culto episcopal. Un amplio espectro de puntos de vista teológicos está representado dentro de la Iglesia Episcopal, incluidos los puntos de vista evangélicos , anglocatólicos y de la iglesia en general .
Históricamente, los miembros de la Iglesia Episcopal han desempeñado papeles de liderazgo en muchos aspectos de la vida estadounidense, incluyendo la política, los negocios, la ciencia, las artes y la educación. [12] [13] [14] [15] Aproximadamente tres cuartas partes de los firmantes de la Declaración de Independencia estaban afiliados a la Iglesia Episcopal, y más de una cuarta parte de todos los presidentes de los Estados Unidos han sido episcopales. [16] Históricamente, los episcopales estaban sobrerrepresentados entre la élite científica estadounidense y los ganadores del Premio Nobel . [17] [18] Un gran número de las familias estadounidenses más ricas y afluentes , como los brahmanes de Boston , los viejos habitantes de Filadelfia , [19] los de Tidewater y la nobleza o dinero antiguo de Lowcountry , son episcopales. [13] [20] A finales del siglo XIX y principios del XX, muchos episcopales participaron activamente en el movimiento del Evangelio Social . [21]
Desde los años 1960 y 1970, la iglesia ha seguido un curso cristiano más liberal ; sigue habiendo un amplio espectro de liberales y conservadores dentro de la iglesia. En 2015, la 78.ª Convención General trienal de la iglesia aprobó resoluciones que permiten la bendición de los matrimonios entre personas del mismo sexo y aprobó dos liturgias oficiales para bendecir tales uniones. [22] Se ha opuesto a la pena de muerte y ha apoyado el movimiento de derechos civiles . La iglesia pide la plena igualdad legal de las personas LGBT . [23] En vista de esta tendencia, las convenciones de cuatro diócesis de la Iglesia Episcopal votaron en 2007 y 2008 abandonar esa iglesia y unirse a la Iglesia Anglicana del Cono Sur de América . Otras doce jurisdicciones, que atendían a unas 100.000 personas en ese momento, formaron la Iglesia Anglicana en América del Norte (ACNA) en 2008. La ACNA y la Iglesia Episcopal no están en plena comunión entre sí.
" La Iglesia Protestante Episcopal en los Estados Unidos de América " ( PECUSA ) y "La Iglesia Episcopal" (TEC) son ambos nombres oficiales especificados en la constitución de la iglesia. [24] Este último se utiliza mucho más comúnmente. [25] [26] [27] En otros idiomas, se utiliza un equivalente. Por ejemplo, en español, la iglesia se llama Iglesia Episcopal Protestante de los Estados Unidos de América o Iglesia Episcopal , [28] y en francés Église protestante épiscopale des États-Unis d'Amérique o Église épiscopale . [29]
Hasta 1964, el único nombre oficial en uso era "La Iglesia Protestante Episcopal en los Estados Unidos de América". En el siglo XIX, los miembros de las altas esferas de la Iglesia abogaron por cambiar el nombre, ya que consideraban que no reconocía la herencia católica de la Iglesia . Se opusieron a ello el ala evangélica de la Iglesia, que consideraba que la etiqueta "Protestante Episcopal" reflejaba con precisión el carácter reformado del anglicanismo. Después de 1877, la Convención General propuso y rechazó nombres alternativos con regularidad. Una alternativa propuesta fue "la Iglesia Católica Americana". Los encuestados en una encuesta de 1961 en The Living Church favorecieron "La Iglesia Episcopal Americana". [30] En la década de 1960, la oposición a eliminar la palabra "Protestante" había disminuido en gran medida. En un compromiso de la Convención General de 1964, los sacerdotes y los delegados laicos sugirieron agregar un preámbulo a la constitución de la Iglesia, reconociendo "La Iglesia Episcopal" como una designación alternativa legal, aunque manteniendo el nombre anterior. [31]
En 1979, la 66.ª Convención General votó a favor de utilizar el nombre de «Iglesia Episcopal» en el Juramento de Conformidad de la Declaración de Ordenación. [32] La evolución del nombre se puede ver en el Libro de Oración Común de la iglesia. En el Libro de Oración Común de 1928, la página del título decía: «Según el uso de la Iglesia Episcopal Protestante en los Estados Unidos de América», mientras que en la página del título del Libro de Oración Común de 1979 se afirma: «Según el uso de la Iglesia Episcopal». [33]
"La Iglesia Episcopal en los Estados Unidos de América" (ECUSA) nunca ha sido un nombre oficial de la iglesia, pero es una alternativa que se ve comúnmente en inglés. Dado que varias otras iglesias de la Comunión Anglicana también usan el nombre "Episcopal", incluidas Escocia y Filipinas , algunas, por ejemplo el directorio Anglicans Online, agregan la frase "en los Estados Unidos de América". [34]
El nombre legal completo de la corporación eclesiástica nacional es “Sociedad Misionera Nacional y Extranjera de la Iglesia Protestante Episcopal en los Estados Unidos de América”, [24] que fue incorporada por la legislatura de Nueva York y establecida en 1821. La membresía de la corporación “se considerará como la que comprende a todas las personas que son miembros de la Iglesia”. [24] [35] Esto no debe confundirse con el nombre de la iglesia en sí, ya que es un organismo distinto relacionado con el gobierno de la iglesia. [24]
Según la guía de estilo de la TEC, "Episcopal" es el adjetivo que debe usarse para describir algo afiliado a la iglesia, mientras que "Episcopaliano" debe usarse "solo como un sustantivo que se refiere a un miembro de la Iglesia Episcopal". [36]
La Iglesia Episcopal tiene sus orígenes en la Iglesia de Inglaterra en las colonias americanas , y enfatiza la continuidad con la Iglesia occidental universal primitiva y afirma mantener la sucesión apostólica (mientras que las iglesias luterana y morava escandinavas aceptan esta afirmación, las iglesias católica y ortodoxa oriental no reconocen esta afirmación). [37] [38] [39]
La primera parroquia fue fundada en Jamestown, Virginia , en 1607, bajo la carta de la Compañía de Virginia de Londres . La torre de la iglesia de Jamestown ( c. 1639-1643) es una de las estructuras de iglesia anglicana más antiguas que aún se conservan en los Estados Unidos. El edificio de la iglesia de Jamestown en sí es una reconstrucción moderna. [40]
Aunque no existían obispos anglicanos estadounidenses en la era colonial, la Iglesia de Inglaterra tenía un estatus oficial en varias colonias, lo que significaba que los gobiernos locales pagaban dinero de impuestos a las parroquias locales y estas se encargaban de algunas funciones cívicas. La Iglesia de Inglaterra fue designada iglesia establecida en Virginia en 1609, en Nueva York en 1693, en Maryland en 1702, en Carolina del Sur en 1706, en Carolina del Norte en 1730 y en Georgia en 1758. [41]
A partir de 1635, las sacristías y el clero pasaron a estar bajo la autoridad diocesana del obispo de Londres . Después de 1702, la Sociedad para la Propagación del Evangelio en el Extranjero (SPG) inició una actividad misionera en todas las colonias. En vísperas de la Revolución se informó de la existencia de unas 400 congregaciones independientes en todas las colonias.
Bajo el liderazgo del obispo luterano Jesper Swedberg , las parroquias de la América colonial que pertenecían a la Iglesia Evangélica Luterana de Suecia establecieron un diálogo ecuménico que resultó en una comunión de altar y púlpito con la Iglesia Episcopal en el siglo XVIII, lo que llevó a una fusión de todas las iglesias luteranas suecas allí en la Iglesia Episcopal en 1846. [42]
Al adoptar los símbolos de la presencia británica en las colonias estadounidenses, como la monarquía, el episcopado e incluso el lenguaje del Libro de Oración Común , la Iglesia de Inglaterra casi se extinguió durante la agitación de la Revolución estadounidense . [43] Más que cualquier otra denominación, la Guerra de la Independencia dividió internamente tanto al clero como a los laicos de la Iglesia de Inglaterra en Estados Unidos, y las opiniones abarcaron un amplio espectro de puntos de vista políticos: patriotas , conciliadores y leales . Si bien muchos patriotas desconfiaban del lealismo en la iglesia, aproximadamente tres cuartas partes de los firmantes de la Declaración de Independencia eran laicos anglicanos nominales, incluidos Thomas Jefferson , William Paca y George Wythe . [44] A menudo se suponía que las personas consideradas " alta iglesia " eran leales, mientras que las personas consideradas " baja iglesia " eran patriotas: suposiciones con implicaciones posiblemente peligrosas para la época.
De los aproximadamente trescientos clérigos de la Iglesia de Inglaterra en América entre 1776 y 1783, más del 80 por ciento en Nueva Inglaterra, Nueva York y Nueva Jersey eran leales. Esto contrasta con el menos del 23 por ciento del clero leal en las cuatro colonias del sur. [44] Muchos clérigos de la Iglesia de Inglaterra siguieron siendo leales porque se tomaron muy en serio sus dos juramentos de ordenación. El clero anglicano estaba obligado a jurar lealtad al rey, así como a orar por el rey, la familia real y el Parlamento británico . [44] En general, el clero leal se mantuvo fiel a sus juramentos y oró por el rey o suspendió los servicios. [44] A fines de 1776, algunas iglesias anglicanas estaban cerrando. [44] Los sacerdotes anglicanos celebraban servicios en hogares privados o los lectores laicos que no estaban obligados por los juramentos celebraban oraciones matutinas y vespertinas. [44] Durante 1775 y 1776, el Congreso Continental emitió decretos que ordenaban a las iglesias ayunar y orar en nombre de los patriotas. [44] A partir del 4 de julio de 1776, el Congreso y varios estados aprobaron leyes que convertían las oraciones por el rey y el Parlamento británico en actos de traición. [44] El clero patriota del Sur se apresuró a encontrar razones para transferir sus juramentos a la causa estadounidense y oró por el éxito de la Revolución. [44] Un precedente fue la transferencia de juramentos durante la Gloriosa Revolución en Inglaterra. [44] La mayoría del clero patriota del Sur pudo mantener abiertas sus iglesias y los servicios continuaron. [44]
Tras la Revolución, los episcopales estadounidenses se enfrentaron a la tarea de preservar una estructura eclesiástica jerárquica en una sociedad imbuida de valores republicanos .
Cuando el clero de Connecticut eligió a Samuel Seabury como su obispo en 1783, él solicitó la consagración en Inglaterra. El Juramento de Supremacía impidió la consagración de Seabury en Inglaterra, por lo que fue a Escocia; los obispos no juramentados de la Iglesia Episcopal Escocesa lo consagraron en Aberdeen el 14 de noviembre de 1784, convirtiéndolo, en palabras del erudito Arthur Carl Piepkorn, en "el primer obispo anglicano designado para ejercer su ministerio fuera de las Islas Británicas". [45] [46] El 3 de agosto de 1785, las primeras ordenaciones en suelo estadounidense tuvieron lugar en la Iglesia de Cristo en Middletown, Connecticut .
Ese mismo año, 1785, se reunieron delegaciones de clérigos y laicos en la primera Convención General. Redactaron una constitución, propusieron un primer borrador de un Libro de Oración Común Americano y comenzaron a negociar con los obispos ingleses la consagración de tres obispos. La convención se reunió nuevamente en 1786 para realizar varios cambios que hicieran que su liturgia fuera aceptable para los obispos ingleses y para recomendar a tres clérigos (que habían sido elegidos en reuniones estatales en Virginia, Pensilvania y Nueva York) para la consagración como obispos. La Convención General se reunió nuevamente en 1789, comenzando un proceso regular de reuniones cada tres años. En la convención de 1789 adoptaron una constitución y cánones, y se reorganizaron como una Cámara de Diputados y una Cámara de Obispos. La estructura de la Iglesia Episcopal quedó entonces completa.
Más tarde, gracias a los esfuerzos del obispo Philander Chase (1775-1852) de Ohio, los estadounidenses buscaron con éxito ayuda material de Inglaterra con el fin de capacitar al clero episcopal. El desarrollo de la Iglesia Episcopal Protestante es un ejemplo de cómo los estadounidenses de los primeros tiempos de la república mantuvieron importantes vínculos culturales con Inglaterra. [47]
En 1787, dos sacerdotes –William White de Pensilvania y Samuel Provoost de Nueva York– fueron consagrados obispos por el arzobispo de Canterbury , el arzobispo de York y el obispo de Bath y Wells , habiendo sido eliminados los obstáculos legales con la aprobación en el Parlamento de la Ley de Consagración de Obispos en el Extranjero de 1786. Así pues, hay dos ramas de sucesión apostólica para los obispos estadounidenses: a través de los obispos no juramentados de Escocia que consagraron a Samuel Seabury y a través de los obispos ingleses que consagraron a William White, Samuel Provoost y James Madison. Todos los obispos de la iglesia estadounidense son ordenados por al menos tres obispos. La sucesión de cada obispo se puede rastrear históricamente hasta Seabury, White, Provoost y Madison. ( Véase Sucesión de obispos de la Iglesia Episcopal ) .
En 1789, [¿ cuándo? ] el clero representante de nueve diócesis se reunió en Filadelfia para ratificar la constitución inicial de la iglesia. El cuarto obispo de la Iglesia Episcopal fue James Madison , el primer obispo de Virginia. Madison fue consagrado en 1790 por el arzobispo de Canterbury y otros dos obispos de la Iglesia de Inglaterra. Esta tercera consagración de un obispo estadounidense dentro de la línea de sucesión inglesa se produjo debido a la continua inquietud dentro de la Iglesia de Inglaterra por las órdenes escocesas no juramentadas de Seabury . [44] La Iglesia Episcopal se convirtió así en la primera provincia anglicana fuera de las Islas Británicas . [48]
El 17 de septiembre de 1792, en la Convención General trienal ( sínodo ) de la Iglesia Episcopal en la Iglesia de la Trinidad en Wall Street , en la ciudad de Nueva York , Thomas John Claggett , que había sido elegido por el clero y los laicos de Maryland, fue consagrado por los cuatro obispos existentes. Fue el primer obispo de la Iglesia Episcopal ordenado y consagrado en América y el quinto obispo consagrado para la Iglesia Episcopal en los Estados Unidos. [49]
En 1856, James Theodore Holly fundó la primera sociedad para afroamericanos en la Iglesia Episcopal . Llamada Sociedad Episcopal Protestante para Promover la Extensión de la Iglesia entre las Personas de Color , la sociedad argumentó que se debería permitir a los negros participar en seminarios y convenciones diocesanas. El grupo perdió su enfoque cuando Holly emigró a Haití, pero otros grupos lo siguieron después de la Guerra Civil. La actual Unión de Episcopales Negros remonta su historia a la sociedad. [50] Holly fundó la Iglesia Anglicana en Haití , donde se convirtió en el primer obispo afroamericano el 8 de noviembre de 1874. Como obispo de Haití, Holly fue el primer afroamericano en asistir a la Conferencia de Lambeth . [51] Sin embargo, fue consagrado por la Sociedad Misionera de la Iglesia Americana, una rama episcopal evangélica de la Iglesia.
Las misiones episcopales fundadas por afroamericanos en esta época se constituían como misiones episcopales de color . Todas las demás misiones (blancas) se constituían como misiones episcopales organizadas. Muchas parroquias históricamente negras todavía existen hasta la fecha. [52]
Cuando comenzó la Guerra Civil estadounidense en 1861, los episcopalianos del sur formaron la Iglesia Episcopal Protestante en los Estados Confederados de América . Sin embargo, en el norte, la separación nunca fue reconocida oficialmente. En particular, las comunidades episcopalianas de Pensilvania apoyaron a las comunidades negras libres y al Ferrocarril Subterráneo. [53] [54] Para el 16 de mayo de 1866, las diócesis del sur se habían reincorporado a la iglesia nacional. [55]
A mediados del siglo XIX, los episcopalianos evangélicos perturbados por el tractarianismo de la Alta Iglesia , aunque seguían trabajando en agencias interconfesionales, formaron sus propias sociedades voluntarias y, finalmente, en 1874, una facción que se oponía al resurgimiento de las prácticas rituales estableció la Iglesia Episcopal Reformada . [56]
Samuel David Ferguson fue el primer obispo negro consagrado por la Iglesia Episcopal, el primero en ejercer en los EE. UU. y la primera persona negra en ocupar un puesto en la Cámara de Obispos . El obispo Ferguson fue consagrado el 24 de junio de 1885, y el entonces obispo presidente de la Iglesia Episcopal actuó como consagrador.
Al año siguiente, Henry C. Potter , obispo de la diócesis episcopal de Nueva York, se dirigió a sus clérigos sobre la cuestión del trabajo. En 1887 se formó la Asociación de la Iglesia para el Avance de los Intereses del Trabajo. [57]
Durante la Edad Dorada , laicos muy destacados como los banqueros JP Morgan , el industrial Henry Ford y la coleccionista de arte Isabella Stewart Gardner desempeñaron un papel central en la formación de un distintivo ethos episcopaliano de clase alta, especialmente con respecto a la preservación de las artes y la historia. Estos filántropos impulsaron a la Iglesia Episcopal a una posición de importancia cuasi nacional al mismo tiempo que le dieron a la iglesia un papel central en la transformación cultural del país. [58] Otra marca de influencia es el hecho de que más de una cuarta parte de todos los presidentes de los Estados Unidos han sido episcopales (ver afiliaciones religiosas de los presidentes de los Estados Unidos ). Fue durante este período que se revisó el Libro de Oración Común , primero en 1892 y luego en 1928.
En 1955, la convención general de la iglesia se trasladó de Houston a Honolulu, debido a la continua segregación racial en la antigua ciudad. [59] En la convención general de 1958, una coalición de miembros liberales de la iglesia logró aprobar una resolución que reconocía "la dignidad natural y el valor de cada hombre, de cualquier color o raza, como creado a imagen de Dios". Hizo un llamado a los episcopales "a trabajar juntos, en caridad y tolerancia, hacia el establecimiento ... de oportunidades plenas en campos como la educación, la vivienda, el empleo y los alojamientos públicos". Una carta pastoral de 2.500 palabras fue enviada por la Cámara de Obispos para ser leída en las 7.290 iglesias episcopales, instando a la justicia en asuntos raciales, con referencia a la decisión de la Corte Suprema sobre la integración en las escuelas públicas. [60] En respuesta, la Sociedad Episcopal para la Unidad Cultural y Racial (ESCRU) fue fundada en diciembre de 1959 con el fin de eliminar las barreras raciales, étnicas y de clase dentro de la Iglesia Episcopal. La oposición de los líderes de la iglesia del sur impidió que la Iglesia Episcopal tomara una postura firme sobre los derechos civiles antes de 1963. Un oponente destacado del movimiento fue Charles CJ Carpenter , obispo de Alabama. [61] En 1963, muchos líderes de la iglesia se sentían más cómodos hablando en apoyo de la igualdad racial. Ese año, el obispo presidente Arthur Lichtenberger escribió una carta pastoral instando a los cristianos a trabajar "a través de las líneas de separación racial, en una lucha común por la justicia", y la Cámara de Obispos respaldó la legislación de derechos civiles. [62] Sin embargo, las tensiones en torno al movimiento de derechos civiles persistieron. En la Convención General de 1964, cuando la Cámara de Diputados rechazó una resolución que sancionaba la desobediencia civil en circunstancias especiales, Thurgood Marshall , un diputado de la convención, lideró a muchos diputados afroamericanos en una "marcha" de protesta de la convención. [63]
En 1967, el sucesor de Lichtenberger, John Hines , dirigió a la Iglesia Episcopal para implementar el Programa Especial de la Convención General (GCSP). El programa fue diseñado para redirigir nueve millones de dólares durante un período de tres años (una cuarta parte del presupuesto operativo de la iglesia en ese momento) para financiar subvenciones especiales para organizaciones comunitarias y esfuerzos de base que facilitaran el empoderamiento de los negros en los guetos urbanos de Estados Unidos. [64] La efectividad del GCSP fue limitada debido a la renuencia de los obispos conservadores en las diócesis del sur, que se oponían a la concesión de subvenciones a grupos percibidos como radicales. El GCSP recibió la oposición de la recientemente formada Fundación para la Teología Cristiana, una organización conservadora opuesta a "involucrar a la Iglesia en las actividades sociales, políticas y económicas de nuestro tiempo". La Convención General Especial también fue testigo de las protestas por la Guerra de Vietnam. Durante este período de tiempo, el clero afroamericano organizó la Unión de Episcopales Negros para lograr la plena inclusión de los afroamericanos en todos los niveles de la Iglesia Episcopal. [65]
Las mujeres fueron admitidas por primera vez como delegadas a la convención general de la iglesia en 1970. [66]
En 1975, Vaughan Booker, quien confesó el asesinato de su esposa y fue sentenciado a cadena perpetua, fue ordenado diaconado en la capilla de la prisión estatal de Graterford en Pensilvania después de haberse arrepentido de sus pecados, convirtiéndose en un símbolo de redención y expiación. [67] [68]
En las últimas décadas, la Iglesia Episcopal, al igual que otras iglesias tradicionales , ha experimentado un descenso en el número de miembros, así como una controversia interna sobre la ordenación de mujeres y el lugar de los homosexuales en la iglesia . La Convención General de 1976 también aprobó una resolución que pedía el fin del apartheid en Sudáfrica y en 1985 pidió que "las diócesis, instituciones y agencias" crearan políticas de igualdad de oportunidades de empleo y de acción afirmativa para abordar cualquier posible "desigualdad racial" en la colocación del clero. Debido a estas y otras cuestiones controvertidas, incluido el aborto, los miembros individuales y el clero pueden estar en desacuerdo con la posición declarada de los líderes de la iglesia. En enero de 2016, la Reunión de Primados Anglicanos en Canterbury decidió que, en respuesta a la “distancia” causada por lo que llamó “acción unilateral sobre asuntos de doctrina sin unidad católica”, “durante un período de tres años, la Iglesia Episcopal [no] representaría [a la Comunión] en organismos ecuménicos e interreligiosos… [ni] tomaría parte en la toma de decisiones sobre cualquier asunto relacionado con la doctrina o la política ”. [69]
En 1976, la Convención General adoptó un nuevo libro de oración, que fue una revisión y modernización sustancial de la edición anterior de 1928. Incorporaba muchos principios del movimiento ecuménico y del movimiento litúrgico , que también se habían discutido en el Vaticano II . [70] Esta versión fue adoptada como libro de oración oficial en 1979 después de un uso de prueba inicial de tres años. Como tal, las liturgias utilizadas por las tradiciones católica, luterana, episcopal, metodista y reformada son "casi idénticas". [71] Sin embargo, varias parroquias conservadoras continuaron usando la versión de 1928. En el Adviento de 2007, el uso del Leccionario Común Revisado ecuménico en la Iglesia Episcopal se convirtió en el estándar. [72] [70] En 2018, la Convención General autorizó un Grupo de Trabajo para la Revisión del Libro Litúrgico y de Oración para considerar más revisiones, particularmente para usar un lenguaje más inclusivo y dar más atención a la administración de la creación de Dios . [73]
El 29 de julio de 1974, un grupo de mujeres conocidas como las Once de Filadelfia fueron ordenadas irregularmente como sacerdotes en la Iglesia Episcopal por los obispos Daniel Corrigan, Robert L. DeWitt y Edward R. Welles, asistidos por Antonio Ramos. [74] El 7 de septiembre de 1975, cuatro mujeres más (las " Cuatro de Washington ") fueron ordenadas irregularmente por el obispo retirado George W. Barrett . [75] A raíz de la controversia sobre la ordenación de las Once de Filadelfia, la Convención General permitió la ordenación de mujeres en 1976 y reconoció las ordenaciones de las 15 precursoras. Las primeras mujeres fueron ordenadas canónicamente al sacerdocio en 1977. La primera mujer en convertirse en obispo, Barbara Harris , fue consagrada el 11 de febrero de 1989. [76]
Al mismo tiempo, todavía se toleraba a aquellas diócesis que se oponían a la ordenación de mujeres. En 1994, la Convención General afirmó que la posición teológica de que no se debía ordenar a las mujeres tenía valor. Sin embargo, en 1997, la Convención General determinó que "los cánones relativos a la ordenación, la concesión de licencias y el despliegue de mujeres son obligatorios" y exigió a las diócesis que no los cumplieran que emitieran informes sobre su progreso hacia el pleno cumplimiento. [77]
En 2006, la Convención General eligió a Katharine Jefferts Schori como Obispa Presidente . Fue la primera mujer en convertirse en primada de la Comunión Anglicana. La elección de Schori fue controvertida en la Comunión Anglicana en general porque no toda la comunión reconocía la ordenación de mujeres. [78]
En el momento de la formación de la Iglesia Anglicana en América del Norte (ACNA), tres diócesis de Estados Unidos no ordenaban mujeres como sacerdotes u obispos: San Joaquín , Quincy y Fort Worth . Tras la salida de sus mayorías conservadoras, las tres diócesis ahora ordenan mujeres. Con la ordenación de Margaret Lee el 16 de octubre de 2010, en la Diócesis de Quincy, Illinois, con sede en Peoria, se han ordenado mujeres como sacerdotes en todas las diócesis de la Iglesia Episcopal en los Estados Unidos. [79]
La Iglesia Episcopal afirmó en la Convención General de 1976 que los homosexuales son "hijos de Dios" que merecen la aceptación y el cuidado pastoral de la iglesia y la misma protección ante la ley. [80] La primera persona abiertamente gay ordenada como sacerdote fue Ellen Barrett en 1977. [81] A pesar de tal afirmación de los derechos de los homosexuales , la Convención General afirmó en 1991 que la "expresión sexual física" sólo es apropiada dentro de la "unión monógama de por vida de marido y mujer". [82]
La iglesia eligió a su primer obispo abiertamente gay, Gene Robinson , en junio de 2003. [83] La noticia de la elección de Robinson causó una crisis tanto en la iglesia estadounidense como en la Comunión Anglicana en general . En octubre de 2003, los primados anglicanos (los líderes de las 38 iglesias miembros de la Comunión Anglicana) convocaron una reunión de emergencia. El comunicado final de la reunión incluyó la advertencia de que si la consagración de Robinson se llevaba a cabo, "desgarraría el tejido de la comunión en su nivel más profundo". [84] La noticia de su ordenación causó tal indignación que durante la ceremonia Robinson usó un chaleco antibalas debajo de sus vestimentas , y también recibió numerosas amenazas de muerte después de su instalación como obispo de la Diócesis Episcopal de New Hampshire . [85]
En 2009, la Convención General encargó a la Comisión Permanente de Liturgia y Música que desarrollara recursos teológicos y litúrgicos para las bendiciones entre personas del mismo sexo y que presentara un informe al respecto a la Convención General en 2012. También dio a los obispos la opción de brindar "apoyo pastoral generoso", especialmente en los casos en que las autoridades civiles hayan legalizado el matrimonio entre personas del mismo sexo, las uniones civiles o las uniones domésticas. [86]
El 14 de julio de 2009, la Cámara de Obispos de la Iglesia Episcopal votó que "cualquier ministerio ordenado" está abierto a los hombres homosexuales y lesbianas . El New York Times dijo que la medida "probablemente enviará ondas de choque a través de la Comunión Anglicana". Esta votación puso fin a una moratoria sobre la ordenación de obispos homosexuales aprobada en 2006 y aprobada a pesar del llamado personal del arzobispo Rowan Williams al comienzo de la convención: "Espero y rezo para que no haya decisiones en los próximos días que nos alejen aún más". [87]
El 10 de julio de 2012, la Iglesia Episcopal aprobó una liturgia oficial para la bendición de las relaciones entre personas del mismo sexo. Esta liturgia no era un rito matrimonial, pero la bendición incluía un intercambio de votos y el acuerdo de la pareja de entablar una relación comprometida para toda la vida. [88]
El 29 de junio de 2015, en la 78.ª Convención General de la Iglesia Episcopal, la Cámara de Obispos aprobó una resolución que eliminaba la definición de matrimonio como el que se establece entre un hombre y una mujer, con 129 votos a favor, 26 en contra y 5 abstenciones. [89] El actual arzobispo de Canterbury, Justin Welby , expresó su "profunda preocupación" por el fallo. [90] En 2016, los líderes anglicanos suspendieron temporalmente a la Iglesia Episcopal de puestos clave en su comunidad mundial en respuesta a que la iglesia cambiara sus cánones sobre el matrimonio. [91] [92] [93]
Las personas transgénero también se han unido al sacerdocio en la Iglesia Episcopal. El reverendo Cameron Partridge , que hizo la transición en 2001 y fue ordenado en 2005, [94] fue el primer sacerdote abiertamente transgénero que predicó en la Catedral Nacional de Washington. [95]
Tras la ordenación del obispo Gene Robinson en 2003, algunos miembros de varias congregaciones abandonaron la Iglesia Episcopal. [22] Por ejemplo, en Cleveland (Ohio), cuatro parroquias "con unos 1.300 miembros activos, decidieron abandonar la Iglesia de los Estados Unidos y la diócesis local debido a 'interpretaciones divergentes de la autoridad de las Escrituras y la enseñanza cristiana tradicional ' " . [ 96] Cuatro diócesis también votaron a favor de abandonar la Iglesia: Pittsburgh, Quincy, Fort Worth y San Joaquín. Las razones expuestas incluían las expresadas por la diócesis de Pittsburgh, que se quejaba de que la Iglesia había sido "secuestrada" por obispos liberales. [97] Unos años más tarde, en 2012, la diócesis de Carolina del Sur votó a favor de retirarse.
La Iglesia Episcopal no reconoció ninguna de las supuestas retiradas diocesanas, afirmando que, según el derecho canónico, una diócesis episcopal no puede retirarse de la Iglesia Episcopal en su conjunto. En una "carta pastoral" a la diócesis de Carolina del Sur, la obispa presidente Schori escribió que "si bien algunos líderes han expresado su deseo de abandonar la Iglesia Episcopal, la diócesis no se ha ido. No puede hacerlo por su propia iniciativa. La alteración, disolución o salida de una diócesis de la Iglesia Episcopal requiere el consentimiento de la Convención General, que no ha sido consultada". [98] Escribió además que la diócesis de Carolina del Sur "sigue siendo parte constituyente de la Iglesia Episcopal, incluso si varios de sus líderes se han marchado. Si resulta plenamente evidente que esos antiguos líderes han cortado totalmente sus vínculos con la Iglesia Episcopal, se elegirán nuevos líderes e instalarán a través de la acción de una Convención Diocesana reconocida por la Iglesia Episcopal en su conjunto, de conformidad con nuestra Constitución y nuestros Cánones".
Muchos de los miembros que se fueron se unieron al movimiento Anglicano Continuo o abogaron por la realineación anglicana , reclamando la alineación con las provincias anglicanas de ultramar, incluyendo la Provincia Anglicana del Cono Sur de América y la Iglesia de Nigeria . [99] Algunos ex miembros formaron la Iglesia Anglicana en América del Norte que, a partir de 2017, afirmaba tener más de 1.000 congregaciones y 134.000 miembros. [100] Los líderes de la Iglesia Episcopal, en particular la ex obispa presidente Katharine Jefferts Schori , respondieron adoptando una postura firme contra los separatistas. Los litigios entre la iglesia y las diócesis y parroquias que se marchaban le costaron a todas las partes decenas de millones de dólares; una estimación indica que la Iglesia Episcopal gastó más de 42 millones de dólares y los separatistas aproximadamente 18 millones, por un total de más de 60 millones de dólares en costos judiciales. [101] Los litigios se han centrado en gran medida en las propiedades de la iglesia. Los líderes episcopales afirman que, como iglesia jerárquica, conservan la propiedad de los bienes parroquiales cuando los feligreses se van. Los grupos que se van, en cambio, afirman que deberían poder conservar la propiedad de las instalaciones de la iglesia y de los bienes diocesanos. [102] [103]
En una carta dirigida a la Cámara de Obispos durante el verano de 2009, la obispa presidenta Katharine Jefferts Schori instruyó a las diócesis locales a no vender propiedades parroquiales a grupos que se fueran. Afirmó: "No hacemos acuerdos que alienten a los organismos religiosos que buscan reemplazar a la Iglesia Episcopal". [104]
Antes de que Schori tomara esta postura, los obispos anteriores habían tratado las disputas sobre propiedades parroquiales como asuntos diocesanos internos que "no están sujetos a la revisión o supervisión del obispo presidente". Un ejemplo fue cuando el entonces obispo presidente Frank Griswold le dijo a la Diócesis de Luisiana Occidental el 11 de mayo de 2006 que la iglesia nacional se involucraba en disputas sobre propiedades parroquiales solo por invitación del obispo local y de los comités diocesanos permanentes. [105] La carta de Schori afirmaba que su postura firme era el consenso del Consejo de Asesoramiento y expresaba la esperanza de que "aquellos que se han ido puedan obtener claridad sobre su propia identidad". [104]
Después de que la diócesis de Carolina del Sur votara retirarse, demandó a la Iglesia Episcopal nacional para retener el control sobre su propiedad. La diócesis saliente ganó en su mayoría en apelación ante la Corte Suprema de Carolina del Sur. A varias parroquias afiliadas al grupo saliente se les permitió conservar su propiedad. Otras propiedades de la iglesia y la diócesis en la demanda permanecieron con la Iglesia Episcopal y su diócesis local afiliada. [106] El nombre "Diócesis Episcopal de Carolina del Sur" y los nombres y marcas relacionados fueron reclamados inicialmente por el grupo saliente. En 2019, un tribunal federal dictaminó que pertenecían legalmente a la Iglesia Episcopal. La diócesis saliente pasó a llamarse Diócesis Anglicana de Carolina del Sur.
En 2022, la Iglesia Episcopal tenía 1.584.785 miembros activos, [4] de los cuales 1.432.082 estaban en los Estados Unidos. [5] La asistencia dominical promedio total (ASA) para 2018 fue de 962.529 (933.206 en los EE. UU. y 29.323 fuera de los EE. UU.), una disminución del 24,7 % con respecto a 2008. [107] En 2016, un estudio cuantitativo basado en datos para el Journal of Anglican Studies , y publicado por Cambridge University Press , informó que la Iglesia Episcopal tenía un total de 2.405.000 miembros bautizados, incluidos los miembros inactivos, y 1.588.057 miembros activos en los Estados Unidos. [108] [109]
Según un informe de ARIS/Barna de 2001, 3,5 millones de estadounidenses se autoidentificaron como episcopales, lo que pone de relieve "una brecha entre los que están afiliados a la iglesia (en las listas de miembros) y los que se autoidentifican [como episcopales]". [110] Church Pension Group también citó tener 3,5 millones de seguidores en 2002. [111] Más recientemente, en 2014, Pew Research descubrió que aproximadamente el 1,2 por ciento de los 245 millones de adultos estadounidenses, alrededor de 3 millones de personas, se autoidentificaron como episcopales/anglicanos de línea tradicional. [9]
Según datos recopilados en 2000, el Distrito de Columbia, Rhode Island, Connecticut y Virginia tienen las tasas más altas de seguidores per cápita, y los estados a lo largo de la Costa Este generalmente tienen un mayor número de seguidores per cápita que en otras partes del país. [112] Nueva York fue el estado con el mayor número total de seguidores, más de 200.000. [113] En 2013, la Diócesis Episcopal de Haití fue la diócesis individual más grande, con 84.301 miembros bautizados, que constituyen un poco más de la mitad de la membresía extranjera de la iglesia. [107]
En 2012, aproximadamente el 12% de los miembros de la Iglesia Episcopal eran ex católicos que se convirtieron en episcopales. [114] En los años anteriores a 2012, más de 225.000 católicos romanos se convirtieron en episcopales y, en 2012, hay "432 sacerdotes episcopales vivos [que] han sido recibidos [como sacerdotes] de la Iglesia Católica Romana". [115]
Según las últimas estadísticas, la membresía en Estados Unidos cayó un 2,7 por ciento, de 1.866.758 miembros en 2013 a 1.745.156 en 2016, una pérdida de 121.602 personas. La asistencia sufrió un golpe aún más pronunciado, ya que el número promedio de fieles dominicales cayó de 623.691 en 2013 a 570.454 en 2016, una disminución de 53.237 personas en los bancos de la iglesia, un 8,5 por ciento menos. Las congregaciones cayeron a 6.473. [116]
La Iglesia Episcopal experimentó un crecimiento notable en la primera mitad del siglo XX, pero como muchas iglesias principales, ha tenido una disminución en la membresía en las décadas más recientes. [117] La membresía creció de 1,1 millones de miembros en 1925 a un pico de más de 3,4 millones de miembros a mediados de la década de 1960. [118] Entre 1970 y 1990, la membresía disminuyó de aproximadamente 3,2 millones a aproximadamente 2,4 millones. [118] Una vez que se toman en consideración los cambios en cómo se cuenta la membresía, los números de membresía de la Iglesia Episcopal se mantuvieron prácticamente estables durante la década de 1990, con un ligero crecimiento en los primeros años del siglo XXI. [119] [120] [121] [122] [123] Se informó de una pérdida de 115.000 miembros para los años 2003-2005. [124] Algunas teorías sobre la disminución de la membresía incluyen la incapacidad de llegar lo suficientemente más allá de las barreras étnicas en una sociedad cada vez más diversa y las bajas tasas de fertilidad que prevalecen entre los grupos étnicos predominantes que tradicionalmente pertenecen a la iglesia. En 1965, había 880.000 niños en los programas de la Escuela Dominical Episcopal. Para 2001, la cifra había disminuido a 297.000. [125]
Los miembros de la Iglesia Episcopal son generalmente más progresistas que los miembros de otras denominaciones cristianas en los Estados Unidos. Sin embargo, a pesar de la reputación progresista de la iglesia, una parte significativa de los miembros se describen a sí mismos como conservadores, aunque por lo general tienden a inclinarse hacia la moderación. Según una encuesta del Pew Research Center de 2014 con 494 autoidentificados episcopalianos, el 49% se describe a sí mismo como demócrata , el 39% se describe a sí mismo como republicano y el 12% no declaró ninguna preferencia.
En el siglo XX, los episcopales tendían a ser más ricos [13] y más educados (tenían más títulos de grado y posgrado per cápita) que la mayoría de los otros grupos religiosos en los Estados Unidos, [126] y estaban desproporcionadamente representados en los niveles superiores de los negocios estadounidenses , [127] el derecho y la política. [128] Muchas de las instituciones educativas más antiguas de la nación , como la Universidad de Pensilvania y la Universidad de Columbia , fueron fundadas por el clero episcopal o estaban asociadas con la Iglesia Episcopal. [129] [130] Según Pew Research Center, la Iglesia Episcopal "a menudo ha sido vista como la institución religiosa más estrechamente asociada con el establishment estadounidense , produciendo muchos de los líderes más importantes de la nación en política y negocios". [131] Aproximadamente una cuarta parte de los presidentes de los Estados Unidos (11) eran miembros de la Iglesia Episcopal. [16]
Históricamente, los episcopalianos estaban sobrerrepresentados entre la élite científica estadounidense y los ganadores del Premio Nobel . [17] [18] Según Scientific Elite: Nobel Laureates in the United States de Harriet Zuckerman , entre 1901 y 1972, el 72% de los premios Nobel estadounidenses procedían de un trasfondo protestante , principalmente de trasfondo episcopal, presbiteriano o luterano. [18] Citando datos de la encuesta Gallup de 1976, Kit y Frederica Konolige escribieron en su libro de 1978 The Power of Their Glory : "Como corresponde a una iglesia que pertenece a la Comunión Anglicana mundial , el episcopalianismo tiene al Reino Unido que agradecer por los antepasados de un 49 por ciento de sus miembros. ... El estereotipo del protestante anglosajón blanco (WASP) encuentra su máxima expresión en la Iglesia Episcopal". [132]
Los brahmanes de Boston , que eran considerados las élites sociales y culturales de la nación, a menudo se asociaban con la clase alta estadounidense , la Universidad de Harvard ; [133] y la Iglesia Episcopal. [134] [135] Los viejos habitantes de Filadelfia a menudo se asociaban con la Iglesia Episcopal. [19] El dinero antiguo en los Estados Unidos se asociaba típicamente con el estatus de protestante anglosajón blanco ("WASP"), [136] particularmente con la Iglesia Episcopal y Presbiteriana . [137] En la década de 1970, un estudio de la revista Fortune encontró que una de cada cinco de las empresas más grandes del país y uno de cada tres de sus bancos más grandes estaban dirigidos por un episcopal. [13] Un gran número de las familias estadounidenses más ricas y afluentes, como los Vanderbilt , los Astor , los Du Pont , [20] los Whitney , los Morgan , los Ford , [20] los Mellon , [20] los Van Leer , los Brown , [20] los Wayne y los Harriman , son episcopales. [13] Si bien la familia Rockefeller es en su mayoría bautista , algunos de los Rockefeller eran episcopales. [20]
Según un estudio de 2014 del Pew Research Center, la Iglesia Episcopal también tiene el mayor número de títulos de grado y posgrado per cápita (56%) [138] de cualquier otra denominación cristiana en los Estados Unidos, [139] así como los que tienen los ingresos más altos . [140] Según The New York Times, los episcopales también tienden a tener un mejor nivel educativo y tienen un alto número de títulos de grado (76%) y posgrado (35%) per cápita. [141] Según un estudio de 2014 del Pew Research Center , los episcopales se clasificaron como el tercer grupo religioso más rico de los Estados Unidos, con un 35% de los episcopales viviendo en hogares con ingresos de al menos $ 100,000. [142] En 2014, aproximadamente el 70% de los episcopales vivían en hogares con ingresos de $ 50,000 o más. [142] En los últimos años, la iglesia se ha vuelto mucho más diversa económica y racialmente [143] a través de la evangelización, y ha atraído a muchos inmigrantes hispanos que a menudo pertenecen a la clase trabajadora. [144] [145]
La Iglesia Episcopal se rige según la política episcopal con su propio sistema de derecho canónico . Esto significa que la iglesia está organizada en diócesis dirigidas por obispos en consulta con órganos representativos. Es un organismo unitario , en el sentido de que el poder de la Convención General no está limitado por las diócesis individuales. La iglesia tiene, sin embargo, una estructura altamente descentralizada y características de una confederación . [146]
A nivel local, hay 6.447 congregaciones episcopales, cada una de las cuales elige una sacristía o comité del obispo. Sujeta a la aprobación de su obispo diocesano , la sacristía de cada parroquia elige un sacerdote , llamado rector , que tiene jurisdicción espiritual en la parroquia y selecciona al clero asistente, tanto diáconos como sacerdotes. (Existe una diferencia entre las elecciones de la sacristía y del clero: el clero son miembros ordenados generalmente seleccionados fuera de la parroquia, mientras que cualquier miembro en regla de una parroquia es elegible para servir en la sacristía). El obispo diocesano, sin embargo, designa al clero para todas las misiones y puede optar por hacerlo para las parroquias que no se sostienen a sí mismas. [ cita requerida ]
El tribunal medio está formado por una diócesis encabezada por un obispo que es asistido por un comité permanente. [147] El obispo y el comité permanente son elegidos por la convención diocesana cuyos miembros son clérigos residentes canónicamente en la diócesis y laicos seleccionados por las congregaciones. La elección de un obispo requiere el consentimiento de la mayoría de los comités permanentes y obispos diocesanos. [148] Las convenciones se reúnen anualmente para considerar la legislación (como las revisiones de la constitución y los cánones diocesanos) y hablar en nombre de la diócesis. Las diócesis están organizadas en nueve provincias . Cada provincia tiene un sínodo y un presupuesto de misión, pero no tiene autoridad sobre sus diócesis miembros. [ cita requerida ]
Existen 106 diócesis en los Estados Unidos, Colombia , República Dominicana , Ecuador , Haití , Honduras , Puerto Rico , Taiwán , Venezuela , Cuba y las Islas Vírgenes . La Convocatoria de Iglesias Episcopales en Europa y la Misión del Área de Navajoland son jurisdicciones similares a una diócesis. [25] [26] [27] [149]
La Catedral Nacional de Washington es la sede del Obispo Presidente de la Iglesia Episcopal, así como del obispo de la Diócesis Episcopal de Washington .
El órgano legislativo más alto de la Iglesia Episcopal es la Convención General trienal , que consta de la Cámara de Diputados y la Cámara de Obispos . Todos los obispos activos (ya sean diocesanos , coadjutores , sufragáneos o asistentes ) y jubilados componen los más de 300 miembros de la Cámara de Obispos. Las convenciones diocesanas eligen a más de 800 representantes (cada diócesis elige cuatro laicos y cuatro clérigos) para la Cámara de Diputados. La Cámara de Diputados elige un presidente y un vicepresidente para presidir las reuniones. La Convención General promulga dos tipos de legislación. El primer tipo son las reglas por las que se gobierna la iglesia contenidas en la Constitución y los Cánones ; el segundo tipo son directrices generales sobre la política de la iglesia llamadas resoluciones. [150] Cualquiera de las cámaras puede proponer legislación. [151] La Cámara de Diputados solo se reúne como cuerpo completo una vez cada tres años; sin embargo, la Cámara de Obispos se reúne regularmente durante el trienio entre convenciones.
El verdadero trabajo de la Convención General lo llevan a cabo organismos interinos, siendo el más poderoso el Consejo Ejecutivo, que supervisa el trabajo de la iglesia nacional durante el trienio. El consejo tiene 40 miembros; 20 son elegidos directamente por la Convención General, 18 son elegidos por las nueve provincias y el Obispo Presidente y el Presidente de la Cámara de Diputados son miembros ex officio . [151] Otros organismos interinos incluyen una serie de comisiones permanentes ordenadas por los canónigos y grupos de trabajo temporales formulados por resoluciones de la Convención General. Ambos tipos de organismos estudian y redactan propuestas de políticas para su consideración e informan a la convención. Cada comisión permanente consta de cinco obispos, cinco sacerdotes o diáconos y diez laicos. Los obispos son nombrados por el Obispo Presidente, mientras que el resto del clero y los laicos son nombrados por el presidente de la Cámara de Diputados. [151] Los grupos de trabajo varían en tamaño, composición y duración según la resolución de la Convención General que los ordena. [152]
El Obispo Presidente es elegido de la Cámara de Obispos y por ella, y confirmado por la Cámara de Diputados por un período de nueve años. [153] El Obispo Presidente es el pastor principal y primado de la Iglesia Episcopal y está encargado de proporcionar liderazgo en el desarrollo del programa de la iglesia, así como de hablar en nombre de la iglesia. [154] El Obispo Presidente no posee una sede territorial ; sin embargo, desde la década de 1970, el Obispo Presidente ha disfrutado de jurisdicción extraordinaria (autoridad metropolitana) y tiene autoridad para visitar diócesis para el ministerio sacramental y de predicación, para consultar a los obispos y para fines relacionados. [155] El Obispo Presidente preside la Cámara de Obispos, así como el Consejo Ejecutivo de la Convención General. Además, el Obispo Presidente dirige el Centro de la Iglesia Episcopal, la sede administrativa nacional de la denominación. Ubicado en 815 Second Avenue, New York City, New York, el centro es a menudo llamado por los episcopales simplemente "815". [156]
En el Título IV de los cánones de la Convención General se prevé un sistema de tribunales eclesiásticos , que están facultados para disciplinar y destituir a diáconos, sacerdotes y obispos.
.jpg/1280px-Rood_Screen_and_Chancel_ceiling,_Church_of_the_Good_Shepherd_(Rosemont,_Pennsylvania).jpg)
El culto según el Libro de Oración Común (BCP) es central para la identidad de la Iglesia Episcopal y su principal fuente de unidad. La edición actual del BCP se publicó en 1979 y es similar a otros libros de oración anglicanos que se utilizan en todo el mundo. Contiene la mayoría de los servicios de culto (o liturgias ) utilizados en la Iglesia Episcopal. [157]
La Iglesia Episcopal tiene una concepción sacramental del culto. El catecismo episcopal define el sacramento como "un signo externo y visible de una gracia interna y espiritual que nos ha sido dada". [158] Los episcopales creen que los sacramentos son cosas materiales que Dios utiliza para actuar en las vidas humanas. [158] El Libro de Oración Común identifica el Bautismo y la Eucaristía como los "dos grandes sacramentos del Evangelio". La Confirmación , la ordenación , el santo matrimonio , la reconciliación de un penitente y la unción se identifican como "ritos sacramentales". [159] La confesión privada de los pecados está disponible en la Iglesia Episcopal, aunque no se practica tan comúnmente como en la Iglesia Católica Romana. Esto se debe en parte a la confesión general prevista en los servicios episcopales. [159]
El libro de oración especifica que la Eucaristía o Santa Comunión es "el acto principal del culto cristiano en el Día del Señor". [160] El servicio tiene dos partes. La primera se centra en las lecturas de la Biblia y la predicación. En cada servicio, se leen cuatro pasajes de las Escrituras del Antiguo y el Nuevo Testamento . Las lecturas se organizan en un ciclo de tres años durante el cual se habrá leído gran parte de la Biblia en la iglesia. [161] La segunda parte del servicio se centra en la Eucaristía. La Iglesia Episcopal enseña la doctrina de la presencia real : que el pan y el vino realmente se convierten en el cuerpo y la sangre de Cristo . Sin embargo, no define cómo sucede esto, lo que permite que coexistan diferentes puntos de vista dentro de la iglesia. [162] En general, las iglesias episcopales han conservado características como la barandilla del altar, cuya inclusión o exclusión no suscita mucha controversia, pero generalmente celebran en la orientación versus populum . [ cita requerida ]
A menudo, a una congregación o a un servicio en particular se le denominará Iglesia Baja o Iglesia Alta . En teoría:
El Libro de Oración Común también contiene los Oficios Diarios de Oración de la Mañana y de la Víspera. Los laicos pueden rezar los Oficios Diarios en sus casas. [164]
La veneración de los santos en la Iglesia Episcopal es una continuación de una antigua tradición de la iglesia primitiva que honra a personas importantes de la fe cristiana. El uso del término "santo" es similar a las tradiciones católica romana y ortodoxa. Hay referencias explícitas en el Libro de Oración Común de 1979 a la invocación de la ayuda de los profetas, patriarcas, santos, mártires y la Virgen María como en una oración opcional en el sepelio en un funeral, p. 504. En general, los anglicanos rezan con los santos en su comunidad, no a ellos, aunque se puede solicitar su intercesión. Aquellos que se inclinan por las tradiciones anglocatólicas pueden invocar explícitamente a los santos como intercesores en la oración. [ cita requerida ] La edición de 1979 contiene una disposición para el uso del lenguaje "tradicional" (isabelino) en diversas circunstancias que no se prevén directamente en el libro.
En el centro de la creencia y la práctica episcopales están la vida, las enseñanzas y la resurrección de Jesucristo . [165] La doctrina de la Iglesia Episcopal se encuentra en el canon de las Escrituras tal como se entiende en los credos de los Apóstoles y Niceno y en los ritos sacramentales, el ordinal y el catecismo del Libro de Oración Común. [166] Algunas de estas enseñanzas incluyen:
El catecismo completo está incluido en el Libro de Oración Común y está publicado en el sitio web episcopal. [190]
En la práctica, no todos los episcopalianos sostienen todas estas creencias, pero se exige que los clérigos ordenados “se comprometan solemnemente a conformarse” a esta doctrina. [191] La Iglesia Episcopal sigue la vía media o “camino intermedio” entre la doctrina y las prácticas protestantes y católicas romanas: es decir, católica y reformada. Aunque muchos episcopalianos se identifican con este concepto, aquellos cuyas convicciones se inclinan hacia el anglicanismo evangélico o el anglocatolicismo tal vez no lo hagan. [192]
En la Iglesia Episcopal está representada una amplia gama de puntos de vista teológicos. Algunos miembros o teólogos episcopales sostienen posiciones evangélicas , afirmando la autoridad de las Escrituras sobre todo . El glosario del sitio web de la Iglesia Episcopal define las fuentes de autoridad como un equilibrio entre las Escrituras, la tradición y la razón. Estas tres se caracterizan como un "banco de tres patas" que se derrumbará si una de ellas hace que la otra se tambalee. También señala: [193]
El equilibrio anglicano de las fuentes de autoridad ha sido criticado por torpe o "confuso". Se lo ha asociado con la afinidad anglicana por buscar el punto medio entre los extremos y vivir la via media. También se lo ha asociado con la disposición anglicana a tolerar y comprender puntos de vista opuestos en lugar de imponer pruebas de ortodoxia o recurrir a juicios por herejía.
Este equilibrio entre las Escrituras, la tradición y la razón se remonta a la obra de Richard Hooker , un apologista del siglo XVI. En el modelo de Hooker, las Escrituras son el principal medio para llegar a la doctrina y las cosas que se expresan claramente en las Escrituras se aceptan como verdaderas. Las cuestiones que son ambiguas están determinadas por la tradición, que es controlada por la razón. [194] Al notar el papel de la experiencia personal en la vida cristiana, algunos episcopalianos han abogado por seguir el ejemplo del Cuadrilátero Wesleyano de la teología metodista al pensar en términos de una "Cuarta Pierna" de "experiencia". Esta comprensión depende en gran medida de la obra de Friedrich Schleiermacher .
Un ejemplo público de esta lucha entre las diferentes posiciones cristianas en la iglesia ha sido la consagración en 2003 de Gene Robinson , un hombre abiertamente gay que vive con una pareja de larga data. La aceptación/rechazo de su consagración está motivada por diferentes puntos de vista sobre la interpretación de las Escrituras. [195] Esta lucha tiene a algunos miembros preocupados por la posibilidad de que la iglesia no continúe su relación con la Iglesia Anglicana en general. Otros, sin embargo, ven este pluralismo como una ventaja, que permite un lugar para que ambas partes se equilibren entre sí.
El comediante y episcopaliano Robin Williams describió una vez la fe episcopal (y, en una actuación en Londres, específicamente la Iglesia de Inglaterra) como "católica light: los mismos rituales, la mitad de la culpa". [196]
En 1991, la convención general de la iglesia recomendó la paridad en salarios y beneficios entre el clero y los empleados laicos en puestos equivalentes. [197] Varias veces entre 1979 y 2003, la convención expresó su preocupación por la vivienda asequible y apoyó el trabajo para proporcionar vivienda asequible. [198] En 1982 y 1997, la convención reafirmó el compromiso de la iglesia de erradicar la pobreza y la desnutrición , y desafió a las parroquias a aumentar los ministerios para los pobres. [199]
La convención instó a la iglesia en 1997 y 2000 a promover salarios dignos para todos. [200] [201] En 2003, la convención instó a los legisladores estadounidenses a aumentar el salario mínimo nacional y establecer un salario digno con beneficios de salud como estándar nacional. [202] [203]
La Iglesia Episcopal se opone a las leyes sociales que discriminan a las personas por su sexo, orientación sexual o expresión de género. La Iglesia Episcopal hace cumplir esta política de no discriminación; las mujeres son ordenadas en todos los niveles del ministerio y del liderazgo eclesial. [204] La iglesia mantiene un grupo de trabajo antisexista. [205] De manera similar, las personas abiertamente homosexuales, lesbianas, bisexuales y transgénero son elegibles para ser ordenadas. [206] [207] La Iglesia Episcopal afirma que el matrimonio es el estándar cristiano histórico para la intimidad sexual entre dos personas, pero alienta al clero y a los laicos a mantener el ministerio y el diálogo con "el creciente número de personas que entran en relaciones íntimas sexuales distintas del matrimonio". [208]
En su convención general trienal de 2015, la iglesia adoptó "cambios canónicos y litúrgicos para brindar igualdad matrimonial a los episcopales". Los "dos nuevos ritos matrimoniales" contienen un lenguaje que permite "que sean utilizados por parejas del mismo sexo o del sexo opuesto". [23] La bendición de las relaciones entre personas del mismo sexo no es uniforme en toda la Iglesia Episcopal. Después de la convención general de 2015, los obispos pudieron determinar si las iglesias y los sacerdotes dentro de sus diócesis tenían permitido usar las nuevas liturgias. Los obispos que no permitieron su uso debían conectar a las parejas del mismo sexo con una diócesis donde se permitieran las liturgias. [209] Sin embargo, después de la convención general de 2018, se modificó la resolución B012 para "prever que todas las parejas que soliciten casarse en esta iglesia tengan acceso a estas liturgias". Esto efectivamente otorgó a todas las iglesias y al clero, con o sin el apoyo de su obispo, la capacidad de realizar matrimonios entre personas del mismo sexo. Sin embargo, pueden negarse a hacerlo. [210] La Iglesia también se opone a cualquier enmienda constitucional estatal o federal diseñada para prohibir los matrimonios de parejas del mismo sexo. [211]
En 1861, John Henry Hopkins escribió un panfleto titulado A Scriptural, Ecclesiastical, and Historical View of Slavery (Una visión bíblica, eclesiástica e histórica de la esclavitud) , en el que intentaba ofrecer una visión de la esclavitud a partir de su interpretación del Nuevo Testamento: argumentó que la esclavitud no era un pecado en sí misma. Más bien, Hopkins argumentó que la esclavitud era una institución que era objetable y que debía ser abrogada por un acuerdo, no por una guerra. La Carta del obispo Hopkins sobre la esclavitud destrozada y su uso indebido de las Sagradas Escrituras expuesto , escrita por GW Hyer en 1863, se oponía a los puntos mencionados en el panfleto de Hopkins y revelaba una sorprendente división en la Iglesia Episcopal, como en otras iglesias estadounidenses, sobre el tema de la esclavitud. Sin embargo, no era lo suficientemente fuerte como para dividir la iglesia en alas del norte y del sur incluso después de la guerra, como lo hicieron muchas otras denominaciones. Y aunque la iglesia se dividió en dos alas durante la guerra, Hopkins participó activamente en su reunificación en 1865. [212]
El movimiento del Evangelio Social dentro del cristianismo estadounidense fue un pilar del activismo por la justicia racial y la reconciliación entre el clero episcopal y los laicos por igual durante todo el siglo XIX y principios y mediados del siglo XX, enfatizó una visión del pecado como algo "más que individual" y "como consecuencia de las fuerzas del mal en la sociedad humana, de modo que la salvación debe involucrar la redención del orden social así como la redención del individuo". [213]
En 1991, la Convención General declaró que "la práctica del racismo es pecado", [214] y en 2006, una Cámara de Obispos unánime aprobó la Resolución A123 pidiendo disculpas por la complicidad en la institución de la esclavitud y el silencio sobre las leyes " Jim Crow ", la segregación y la discriminación racial. [215] En 2018, tras la manifestación nacionalista blanca en Charlottesville , el obispo presidente Michael B. Curry dijo que "la mancha de la intolerancia ha cubierto una vez más nuestra tierra" y pidió a los episcopales que elijan "el amor organizado con la intención de crear la comunidad amada de Dios en la Tierra" en lugar del odio. [216]
En abril de 2021, la Iglesia Episcopal publicó los resultados de una auditoría de justicia racial después de tres años de estudio, que citó nueve áreas de mejora necesaria dentro de la iglesia con respecto al racismo sistémico . [217]
La Iglesia Episcopal afirma que la vida humana es sagrada “desde su concepción hasta la muerte” y se opone al aborto electivo. Como tal, la Iglesia Episcopal condena el uso del aborto como método de control de la natalidad, selección de género, planificación familiar o por “cualquier razón de conveniencia”. La Iglesia reconoce el derecho de las mujeres a elegir someterse al procedimiento “solo en situaciones extremas”. Ha afirmado que las leyes que prohíben los abortos no abordan las condiciones sociales que los originan. La resolución de 1994 que estableció la posición de la Iglesia Episcopal dio “una oposición inequívoca a cualquier acción legislativa, ejecutiva o judicial por parte de los gobiernos locales, estatales o nacionales que restrinja el derecho de una mujer a tomar una decisión informada sobre la interrupción del embarazo o que limite el acceso de una mujer a medios seguros para actuar según su decisión”. [218] En 2022, la 80.ª Convención General de la Iglesia Episcopal aprobó una resolución que pide la protección de “los servicios de aborto y control de la natalidad sin restricción de movimiento, autonomía, tipo o momento”. [219]
La Iglesia Episcopal desaprueba el suicidio asistido y otras formas de eutanasia , pero enseña que es permisible retirar el tratamiento médico, como la nutrición e hidratación artificiales, cuando la carga de dicho tratamiento supera sus beneficios para un individuo. [220]
La Iglesia Episcopal acepta los hallazgos empíricos de la biología y no considera que la teoría de la evolución esté en conflicto con su interpretación de las Sagradas Escrituras a la luz de la razón. En 1982, la Iglesia Episcopal aprobó una resolución para "afirmar su creencia en la gloriosa capacidad de Dios para crear de cualquier manera, y en esta afirmación rechazar el dogmatismo rígido del movimiento 'creacionista'". La iglesia también ha expresado su escepticismo hacia el movimiento del diseño inteligente. [221]
La Iglesia Episcopal, que considera sagrada la vida humana, se opone a la pena capital . En la Convención General de 1958, los obispos episcopales emitieron una declaración pública contra la pena de muerte, postura que ha sido reafirmada desde entonces. [222]
The Episcopal Church website's Creation Care Glossary of Terms defines climate change as a "crisis" consisting of "severe problems that arise as human activity increases the level of carbon dioxide and other heat-trapping gases in the atmosphere, and the world's average global temperature soars", a statement which places the church's stance on climate change in line with global scientific consensus on the matter. According to the church's website glossary, the climate crisis is one of "triple urgency" resulting from "the intersection of climate change, poverty and inequality, and biodiversity loss." The church's range of advocacy areas with respect to the environment include public support for net carbon neutrality, environmental justice, opposition to environmental racism, support for renewable energy and for setting and meeting sustainability goals, and support for workers, communities, and economies as they undergo a "just transition" toward eco-friendly policies.[223]
The Episcopal Church "recognizes no claim of theological or religious exemption from vaccination for our members and reiterates the spirit of General Convention policies that Episcopalians should seek the counsel of experienced medical professionals, scientific research, and epidemiological evidence", while similarly condemning the "spreading of fraudulent research that suggested vaccines might cause harm." In a similar vein, the church has expressed "grave concern and sorrow for the recent rise in easily preventable diseases due to anti-vaccination movements which have harmed thousands of children and adults." The Episcopal Church has endorsed stronger government mandates for vaccinations and has characterized the choice to be inoculated as "a duty not only to our own selves and families but to our communities", while describing the choice to not vaccinate, when it is medically safe to do so, as a decision which "threatens the lives of others."[224]
The Society for the Increase of the Ministry (SIM) is the only organization raising funds on a national basis for Episcopal seminarian support. SIM's founding purpose in 1857 – "to find suitable persons for the Episcopal ministry and aid them in acquiring a thorough education". SIM has awarded scholarships to qualified full-time seminary students.[225]
Episcopal Relief & Development is the international relief and development agency of the Episcopal Church in the United States. It helps to rebuild after disasters and aims to empower people by offering lasting solutions that fight poverty, hunger and disease. Episcopal Relief and Development programs focus on alleviating hunger, improving food supply, creating economic opportunities, strengthening communities, promoting health, fighting disease, responding to disasters, and rebuilding communities.[226]
There are about 60 trust funds administered by the Episcopal Church which offer scholarships to young people affiliated with the church. Qualifying considerations often relate to historical missionary work of the church among Native Americans and African-Americans, as well as work in China and other foreign missions.[227][228] There are special programs for both Native Americans [229] and African-Americans[230] interested in training for the ministry.
There are three historical societies of American Episcopalianism: Historical Society of the Episcopal Church, the National Episcopal Historians and Archivists (NEHA), and the Episcopal Women's History Project.[citation needed][231]
Church Publishing Incorporated (Church Publishing Inc., CPI) began as the Church Hymnal Corporation in 1918, dedicated initially to publishing a single work, The Hymnal 1918, which still remains in print. It is the official publisher for the General Convention of the Episcopal Church in the United States.[citation needed] Imprints include Church Publishing, Morehouse Publishing (independently founded in 1884) and Seabury Books (the "trade" imprint).[232]
Under the leadership of Lutheran bishop Jesper Swedberg, parishes in colonial America that belonged to the Evangelical Lutheran Church of Sweden established ecumenical dialogue that resulted in altar and pulpit fellowship with the Episcopal Church in the 1700s, which led to a merger of all of the Swedish Lutheran churches there into the Episcopal Church by 1846.[233] The Episcopal Church entered into a full communion agreement with the Church of Sweden at its General Convention in Salt Lake City on June 28, 2015.
Like the other churches of the Anglican Communion, the Episcopal Church has entered into full communion with the Old Catholic Churches of the Union of Utrecht, the Philippine Independent Church, and the Mar Thoma Syrian Church of Malabar. The Episcopal Church is also in a relationship of full communion with the Evangelical Lutheran Church in America[234] and the Northern and Southern Provinces of the Moravian Church in America.[235]
In 2006 a relation of interim Eucharistic sharing was inaugurated with the United Methodist Church, a step that may ultimately lead to full communion. In 2024, the United Methodist Church's General Conference approved full communion with the Episcopal Church, effective upon mutual approval by the General Convention, which is scheduled for as early as 2027.[236][237][238]
The Episcopal Church maintains ecumenical dialogues with the United Methodist Church, the Presbyterian Church (USA)[239] and the Moravian Church in America, and participates in pan-Anglican dialogues with the Oriental Orthodox Churches, the World Alliance of Reformed Churches, and the Roman Catholic Church.
Historically Anglican churches have had strong ecumenical ties with the Eastern Orthodox Churches, and the Episcopal Church particularly with the Russian Orthodox Church, but relations in more recent years have been strained by the ordination of women and the ordination of Gene Robinson to the episcopate. A former relation of full communion with the Polish National Catholic Church (once a part of the Union of Utrecht) was broken off by the PNCC in 1976 over the ordination of women.
The Episcopal Church was a founding member of the Consultation on Church Union and participates in its successor, Churches Uniting in Christ. The Episcopal Church is a founding member of the National Council of Churches, the World Council of Churches, and the new Christian Churches Together in the USA. Dioceses and parishes are frequently members of local ecumenical councils as well.
14. The Episcopal Church, 2,026,343 members, down 2.48 percent.Note: The number of members given here is the total number of baptized members in 2012 (cf. Baptized Members by Province and Diocese 2002–2013).
Protestants turn up among the American-reared laureates in slightly greater proportion to their numbers in the general population. Thus 72 percent of the seventy-one laureates but about two thirds of the American population were reared in one or another Protestantone denomination mostly Presbyterian, Episcopalian, or Lutheran rather than Baptist or Fundamentalist.
The names of fashionable families who were already Episcopalian, like the Morgans, or those, like the Fricks, who now became so, goes on interminably: Aldrich, Astor, Biddle, Booth, Brown, Du Pont, Firestone, Ford, Gardner, Mellon, Morgan, Procter, the Vanderbilt, Whitney. Episcopalians branches of the Baptist Rockefellers and Jewish Guggenheims even appeared on these family trees.
The Moravian Church is a full communion partner of the Episcopal Church. ... the Moravian Church's bishops are part of the historic Apostolic Succession.
This article incorporates text from this source, which is in the public domain.The ecumenical movements of the second half of the twentieth century led to a shared reading of Scripture in worship as well, with the current lectionaries for all liturgical denominations today having certain elements in common.
Many Christians are already familiar with the ancient, and now recently restored, liturgies of the Three Days: Maundy Thursday, Good Friday, and the great Easter Vigil service of light, readings, baptism, and communion. The worship resources published by the Evangelical Lutheran Church in America, the Episcopal Church, the United Methodist Church, the Presbyterian Church U.S.A. and the Catholic Church include nearly identical versions of these liturgies.
The RCL goes into official use in the Episcopal Church on the First Sunday of Advent 2007...
[I]n 2001, 3.5 million American adults said they were Episcopalians. But in 2000 the Episcopal Church reported a total constituency of 2,317,794 people, including fully-committed [sic] members and inclusive adherents. This signifies a gap between those who are affiliated with the church (on membership rolls), versus those who self-identify with a particular denominational label but in most cases have no practical connection to the denomination and do not attend services.
{{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link)Congregational "adherents" include all full members, their children, and others who regularly attend services.
Of all these northern schools, only Columbia and the University of Pennsylvania were historically Anglican; the rest are associated with revivalist Presbyterianism or Congregationalism.
Princeton was Presbyterian, while Columbia and Pennsylvania were Episcopalian.
By the late nineteenth century, one of the strongest bulwarks of Brahmin power was Harvard University. Statistics underscore the close relationship between Harvard and Boston's upper strata.
{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link){{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{citation}}: CS1 maint: numeric names: authors list (link)
Media related to Episcopal Church (United States) at Wikimedia Commons