.jpg/1280px-Exterior_of_Sultan_Ahmed_I_Mosque,_(old_name_P1020390.jpg).jpg)
La arquitectura otomana es un estilo arquitectónico o tradición que se desarrolló bajo el Imperio Otomano durante un largo período, [1] sufriendo algunos cambios significativos durante su historia. [2] Surgió por primera vez en el noroeste de Anatolia a fines del siglo XIII [3] y se desarrolló a partir de la arquitectura turca selyúcida anterior , con influencias de la arquitectura bizantina e iraní junto con otras tradiciones arquitectónicas en el Medio Oriente . [4] La arquitectura otomana temprana experimentó con múltiples tipos de edificios a lo largo de los siglos XIII al XV, evolucionando progresivamente hacia el estilo otomano clásico de los siglos XVI y XVII. Este estilo fue una mezcla de la tradición turca nativa e influencias de Santa Sofía , lo que resultó en edificios de mezquitas monumentales centrados alrededor de una cúpula central alta con un número variable de semicúpulas . [5] [6] [7] El arquitecto más importante del período clásico es Mimar Sinan , cuyas principales obras incluyen la Mezquita Şehzade , la Mezquita Süleymaniye y la Mezquita Selimiye . [7] [8] La segunda mitad del siglo XVI también vio el apogeo de ciertas artes decorativas , más notablemente el uso de azulejos de Iznik . [9]
A partir del siglo XVIII, la arquitectura otomana se abrió a las influencias externas, en particular a la arquitectura barroca en Europa occidental . Los cambios aparecieron durante el estilo del Período de los Tulipanes , seguido por el surgimiento del estilo barroco otomano en la década de 1740. [10] [11] La mezquita Nuruosmaniye es uno de los ejemplos más importantes de este período. [12] [13] La arquitectura del siglo XIX vio más influencias importadas de Europa occidental, traídas por arquitectos como los de la familia Balyan . [14] Se introdujeron el estilo imperio y los motivos neoclásicos y una tendencia hacia el eclecticismo fue evidente en muchos tipos de edificios, como el Palacio Dolmabaçe . [15] Las últimas décadas del Imperio Otomano vieron el desarrollo de un nuevo estilo arquitectónico llamado neo-otomano o revivalismo otomano, también conocido como el Primer Movimiento Arquitectónico Nacional , por arquitectos como Mimar Kemaleddin y Vedat Tek . [16] [14]
El mecenazgo dinástico otomano se concentró en las capitales históricas de Bursa , Edirne y Estambul ( Constantinopla ), así como en varios otros centros administrativos importantes como Amasya y Manisa . Fue en estos centros donde se produjeron los desarrollos más importantes de la arquitectura otomana y donde se puede encontrar la arquitectura otomana más monumental. [17] Los principales monumentos religiosos eran típicamente complejos arquitectónicos, conocidos como külliye , que tenían múltiples componentes que proporcionaban diferentes servicios o comodidades. Además de una mezquita , estos podían incluir una madrasa , un hammam , un imaret , un sebil , un mercado, un caravasar , una escuela primaria u otros. [18] Las construcciones otomanas todavía eran abundantes en Anatolia y en los Balcanes ( Rumelia ), pero en las provincias más distantes de Oriente Medio y el norte de África, los estilos arquitectónicos islámicos más antiguos continuaron teniendo una fuerte influencia y, a veces, se mezclaron con los estilos otomanos. [19] [20]
Los primeros otomanos se establecieron en el noroeste de Anatolia, cerca de las fronteras del Imperio bizantino . Su posición en esta frontera fomentó las influencias de la arquitectura bizantina y otros restos antiguos, y hubo ejemplos de experimentación arquitectónica similar por parte de las otras dinastías locales de la región. [21] Una de las primeras distinciones estilísticas otomanas que surgieron fue la tradición de diseñar fachadas más completas frente a las mezquitas, especialmente en forma de pórtico con arcos y columnas. [21] Otra distinción temprana fue la dependencia de las cúpulas. [22] Las primeras estructuras otomanas se construyeron en Söğüt , la primera capital otomana, y en la cercana Bilecik , pero no han sobrevivido en su forma original. Incluyen un par de pequeñas mezquitas y un mausoleo construido en la época de Ertuğrul (finales del siglo XIII). [23] Bursa fue capturada en 1326 por el líder otomano Orhan . Sirvió como capital otomana hasta 1402, convirtiéndose en un importante centro de mecenazgo y construcción. [24] Orhan también capturó İznik en 1331, convirtiéndola en otro centro temprano del arte otomano . [25] En este período temprano había generalmente tres tipos de mezquitas: la mezquita de una sola cúpula, la mezquita de planta en T y la mezquita de varias unidades o de varias cúpulas. [22]
La mezquita Hacı Özbek (1333) en İznik es la mezquita otomana más antigua con una inscripción que documenta su construcción [21] y es el ejemplo más antiguo de la mezquita otomana de una sola cúpula, que consiste en una cámara cuadrada cubierta por una cúpula. [26] Otra mezquita temprana de una sola cúpula es la Mezquita Verde en İznik (1378-1391), que es la primera mezquita otomana por la que se conoce el nombre del arquitecto (Hacı bin Musa). [27] La cúpula principal cubre un espacio cuadrado y la transición entre la base redonda de la cúpula y la cámara cuadrada de abajo se logra a través de una serie de tallas triangulares conocidas como "triángulos turcos", un tipo de pechina que era común en la arquitectura selyúcida de Anatolia y en la arquitectura otomana temprana. [18] [28] [29]
En 1334-1335, Orhan construyó una mezquita en İznik que ya no existe pero que ha sido excavada por arqueólogos. Es significativa como el ejemplo más antiguo conocido de un tipo de edificio llamado zaviye (del árabe zawiya ), mezquita de "planta en T" o mezquita "tipo Bursa". [30] Este tipo de edificio se caracteriza por un patio central, normalmente cubierto por una cúpula, con iwanes (salas abovedadas o con cúpula que se abren al patio) en tres lados, uno de los cuales está orientado hacia la qibla (dirección de la oración) y contiene el mihrab (nicho de pared que simboliza la qibla ). La fachada frontal generalmente incorporaba un pórtico a lo largo de todo su ancho. Los iwanes laterales y las otras diversas habitaciones adjuntas a estos edificios pueden haber servido para albergar a estudiantes sufíes y derviches itinerantes , ya que las hermandades sufíes fueron uno de los principales partidarios de los primeros otomanos. [31] Las variaciones de este plano de planta eran el tipo más común de estructura religiosa importante patrocinada por las primeras élites otomanas. La etiqueta de "tipo Bursa" proviene del hecho de que se construyeron múltiples ejemplos de este tipo en Bursa y sus alrededores, incluida la mezquita Orhan Gazi (1339), la mezquita Hüdavendigar (Murad I) (1366-1385), la mezquita Yildirim Bayezid I (completada en 1395) y la Mezquita Verde construida por Mehmed I (1412-1424). [32] [18] [33] La Mezquita Verde es notable por su extensa decoración de azulejos en la técnica de cuerda seca . Es el primer ejemplo de decoración de azulejos suntuosa en la arquitectura otomana. [33] Todas estas mezquitas formaban parte de complejos religiosos más grandes ( külliye s) que incluían otras estructuras que ofrecían servicios como madrasas (universidades islámicas), hammams (baños públicos) e imarets (cocinas benéficas). [18]
.jpg/1280px-ULU_MOSQUE_CAM%C4%B0%C4%B0_BURSA_TURKEY_-_panoramio_(14).jpg)
La mezquita más inusual de este período es la mezquita congregacional de múltiples cúpulas conocida como la Gran Mezquita de Bursa o Ulu Cami . La mezquita fue encargada por Bayaceto I después de la Batalla de Nicópolis en 1396 y terminada en 1399-1400. Consiste en una gran sala hipóstila dividida en veinte bahías iguales en una cuadrícula rectangular de cuatro por cinco, cada una cubierta por una cúpula sostenida por pilares de piedra. [34] Después de que Bayaceto I fuera derrotado en la Batalla de Ankara en 1402, la capital otomana se trasladó a Edirne en Tracia . La última gran mezquita de múltiples cúpulas construida por los otomanos (con algunas excepciones), es la Mezquita Vieja ( Eski Cami ) en Edirne, construida entre 1403 y 1414. [34] [35] En períodos posteriores, el tipo de edificio de múltiples cúpulas se adaptó para su uso en edificios no religiosos, [36] como bedestens (mercados). [37] [38] [39]
.jpg/1280px-Edirne_view_of_%C3%9C%C3%A7_%C5%9Eerefeli_Mosque_(cropped).jpg)
El desarrollo arquitectónico más importante del reinado de Murad II ( r. 1421-1451 ) es la mezquita Üç Şerefeli , construida entre 1437 y 1447. [40] [41] Tiene un diseño muy diferente de las mezquitas anteriores, con una planta casi cuadrada dividida entre un patio rectangular y una sala de oración rectangular. El patio tiene una fuente central y está rodeado por un pórtico de arcos y cúpulas, con un portal central decorado que conduce al patio desde el exterior y otro que conduce desde el patio a la sala de oración. La sala de oración está centrada alrededor de una enorme cúpula que cubre la mayor parte de la parte media de la sala, mientras que los lados de la sala están cubiertos por pares de cúpulas más pequeñas. La cúpula central es más grande que cualquier otra cúpula otomana construida antes de esta. [42] La mezquita tiene un total de cuatro minaretes , dispuestos alrededor de las cuatro esquinas del patio. Su minarete sudoeste fue el minarete otomano más alto construido hasta ese momento y cuenta con tres balcones (de donde deriva el nombre de la mezquita). [43] Este nuevo diseño fue la culminación de la experimentación arquitectónica previa y anticipó las características de la arquitectura de las mezquitas otomanas posteriores. [40]
.jpg/1280px-Istanbul_18_(40094161444).jpg)
Después de conquistar Constantinopla (actual Estambul) en 1453, una de las primeras construcciones del sultán Mehmed II en la ciudad fue un palacio, conocido como el Palacio Viejo ( Eski Saray ). [45] En 1459, comenzó la construcción de un segundo palacio conocido como el Palacio Nuevo ( Yeni Saray ) y más tarde como el Palacio de Topkapi ("Palacio de la Puerta del Cañón"). [46] Se diseñó principalmente entre 1459 y 1465, [47] pero desde entonces ha sido modificado repetidamente durante los siglos posteriores por diferentes gobernantes y hoy es una acumulación de diferentes estilos y períodos. El palacio consta de múltiples patios, recintos y pabellones repartidos por un recinto delimitado por un muro exterior. Su diseño aparentemente irregular era un reflejo de una clara organización jerárquica de funciones y residencias privadas, con las áreas más internas reservadas para la privacidad del sultán y su círculo más íntimo. [46]
La mayor contribución de Mehmed II a la arquitectura religiosa fue el complejo de la mezquita de Fatih en Estambul, construido entre 1463 y 1470. Formaba parte de un gran külliye que también incluía un tabhane (casa de huéspedes para viajeros), un imaret, un darüşşifa (hospital), un caravasar (albergue para comerciantes ambulantes), un mektep (escuela primaria), una biblioteca, un hammam, tiendas, un cementerio con el mausoleo del fundador y ocho madrasas junto con sus anexos. [48] [47] Los edificios ignoraban en gran medida cualquier topografía existente y estaban dispuestos en un diseño fuertemente simétrico en una vasta terraza cuadrada con la mezquita monumental en su centro. [49] La mezquita original fue destruida en su mayor parte por un terremoto en 1766. Su diseño ha sido reconstruido por académicos utilizando fuentes históricas. [50] [51] Probablemente reflejaba la combinación de la tradición de la iglesia bizantina (especialmente Santa Sofía ) con la tradición otomana que había evolucionado desde las primeras mezquitas imperiales de Bursa y Edirne. [49] [52] Basándose en las ideas establecidas por la anterior mezquita Üç Şerefeli, comprendía un patio rectangular que conducía a una sala de oración abovedada. Esta última estaba cubierta por una gran cúpula central con una semicúpula detrás de ella (en el lado de la qibla ), flanqueada por una fila de tres cúpulas más pequeñas a cada lado. [49]
Después de Mehmed II, el reinado de Bayaceto II (1481-1512) vuelve a estar marcado por un amplio mecenazgo arquitectónico, de los cuales los dos ejemplos más destacados e influyentes son el Complejo de Bayaceto II en Edirne y la Mezquita de Bayaceto II en Estambul. [53] La Mezquita de Bayaceto II en Estambul, construida entre 1500 y 1505, vuelve a presentar un patio que conduce a una sala de oración cuadrada. Sin embargo, su sala de oración hace uso de dos semicúpulas alineadas con la cúpula central principal, mientras que las naves laterales están cubiertas cada una por cuatro cúpulas más pequeñas. En comparación con las mezquitas anteriores, esto da como resultado un efecto de "cascada de cúpulas" mucho más sofisticado para el perfil exterior del edificio. [54] Este diseño, con su disposición deliberada de elementos arquitectónicos otomanos establecidos en un plano fuertemente simétrico, es otra culminación de la exploración arquitectónica anterior y representa el último paso hacia el estilo otomano clásico. [55] [56]
El comienzo del período clásico está fuertemente asociado con las obras del arquitecto imperial Mimar Sinan . [57] [58] Durante este período, la burocracia del estado otomano, cuyos cimientos fueron puestos en Estambul por Mehmet II, se volvió cada vez más elaborada y la profesión del arquitecto se institucionalizó aún más. [7] El largo reinado de Solimán el Magnífico también se reconoce como el apogeo del desarrollo político y cultural otomano , con un amplio mecenazgo en arte y arquitectura por parte del sultán, su familia y sus funcionarios de alto rango. [7] En este período, la arquitectura otomana, especialmente bajo el trabajo e influencia de Sinan, vio una nueva unificación y armonización de los diversos elementos arquitectónicos e influencias que había absorbido previamente pero que aún no se habían sintetizado completamente en un todo colectivo. [57] La arquitectura otomana utilizó un conjunto limitado de formas generales, como cúpulas, semicúpulas y pórticos con arcadas, que se repetían en cada estructura y podían combinarse de un número limitado de formas. [45] El ingenio de arquitectos exitosos como Sinan residía en los intentos cuidadosos y calculados de resolver problemas de espacio, proporción y armonía. [45] Este período también es notable por el desarrollo de la decoración de azulejos de Iznik en los monumentos otomanos, y el auge artístico de este medio comenzó en la segunda mitad del siglo XVI. [59] [60]
El arquitecto maestro del período clásico, Mimar Sinan, sirvió como el arquitecto jefe de la corte ( mimarbaşi ) durante unos 50 años desde 1538 hasta su muerte en 1588. [61] Sinan se atribuyó el diseño de más de 300 edificios, [62] aunque otra estimación de sus obras la sitúa en casi 500. [63] Se le atribuye el diseño de edificios tan lejanos como Buda (actual Budapest ) y La Meca . [64] Probablemente no estaba presente para supervisar directamente los proyectos lejos de la capital, por lo que en estos casos sus diseños probablemente fueron ejecutados por sus asistentes o por arquitectos locales. [65] [66]
El primer encargo imperial importante de Sinan fue el complejo de la mezquita de Şehzade , que Suleiman dedicó a Şehzade Mehmed , su hijo que murió en 1543. [67] El complejo fue construido entre 1545 y 1548. [68] La mezquita tiene una planta rectangular dividida en dos cuadrados iguales, con un cuadrado ocupado por el patio y el otro ocupado por la sala de oración. [68] La sala de oración consta de una cúpula central rodeada de semicúpulas en los cuatro lados, con cúpulas más pequeñas que ocupan las esquinas. Semicúpulas más pequeñas también llenan el espacio entre las cúpulas de las esquinas y las semicúpulas principales. Este diseño representa la culminación de los edificios abovedados y semicúpulos anteriores en la arquitectura otomana, aportando una simetría completa al diseño de la cúpula. [69] Las primeras innovaciones de Sinan también son evidentes en la forma en que organizó los soportes estructurales de la cúpula. En lugar de que la cúpula descansara sobre gruesos muros a su alrededor (como era habitual anteriormente), concentró los soportes de carga en un número limitado de contrafuertes a lo largo de los muros exteriores de la mezquita y en cuatro pilares dentro de la propia mezquita en las esquinas de la cúpula. Esto permitió que los muros entre los contrafuertes fueran más delgados, lo que a su vez permitió que más ventanas dejaran entrar más luz. [70] Sinan también movió los muros exteriores hacia el interior, cerca del borde interior de los contrafuertes, para que estos fueran menos visibles dentro de la mezquita. [70] En el exterior, añadió pórticos abovedados a lo largo de las fachadas laterales del edificio que oscurecieron aún más los contrafuertes y dieron al exterior una mayor sensación de monumentalidad. [70] [71]
El diseño básico de la mezquita Şehzade, con su cúpula simétrica y su disposición de cuatro semicúpulas, resultó popular entre los arquitectos posteriores y se repitió en las mezquitas otomanas clásicas posteriores a Sinan (por ejemplo, la mezquita del Sultán Ahmed I , la nueva mezquita de Eminönü y la reconstrucción del siglo XVIII de la mezquita de Fatih). [72] [73] A pesar de este legado y la simetría de su diseño, Sinan consideró la mezquita Sehzade su trabajo de "aprendiz" y no estaba satisfecho con él. [68] [74] [75] Durante el resto de su carrera, no repitió su diseño en ninguna de sus otras obras. En cambio, experimentó con otros diseños que parecían apuntar a un espacio interior completamente unificado y a formas de enfatizar la percepción del visitante de la cúpula principal al ingresar a una mezquita. Uno de los resultados de esta lógica fue que cualquier espacio que no perteneciera al espacio abovedado central se reducía a un papel mínimo, subordinado, si no totalmente ausente. [76]
En 1550, Sinan comenzó la construcción del complejo Süleymaniye , un complejo religioso y caritativo monumental dedicado a Solimán. La construcción terminó en 1557. Siguiendo el ejemplo del complejo anterior de Fatih, consta de muchos edificios dispuestos alrededor de la mezquita principal en el centro, en un sitio planificado que ocupa la cima de una colina en Estambul. [77] [78] El complejo de la mezquita Süleymaniye es uno de los símbolos más importantes de la arquitectura otomana y los eruditos a menudo lo consideran la mezquita más magnífica de Estambul. [79] [80] [22] [81] La mezquita en sí tiene una forma similar a la de la anterior mezquita de Bayaceto II: una cúpula central precedida y seguida de semicúpulas, con cúpulas más pequeñas que cubren los lados. [82] En particular, el edificio replica el diseño de la cúpula central de Santa Sofía y esto puede interpretarse como un deseo de Solimán de emular la estructura de Santa Sofía, lo que demuestra cómo este antiguo monumento continuó teniendo un tremendo poder simbólico en la cultura otomana. [82] Sin embargo, Sinan empleó innovaciones similares a las que utilizó anteriormente en la mezquita Şehzade: concentró los soportes de carga en un número limitado de columnas y pilares, lo que permitió más ventanas en las paredes y minimizó las separaciones físicas dentro del interior de la sala de oración. [83] [84] Las fachadas exteriores de la mezquita se caracterizan por pórticos a nivel del suelo, arcos anchos en los que se enmarcan conjuntos de ventanas y cúpulas y semicúpulas que culminan progresivamente hacia arriba, de manera aproximadamente piramidal , hasta la gran cúpula central. [83] [85]
.jpg/1280px-R%C3%BCstem_Pasha_Mosque_MG_9845_(14209890859).jpg)
Después de diseñar el complejo de Süleymaniye, Sinan parece haberse centrado en experimentar con el espacio de una sola cúpula. [76] En las décadas de 1550 y 1560, experimentó con un diseño de "baldaquín octogonal" para la cúpula principal, en el que la cúpula descansa sobre un tambor octogonal sostenido por un sistema de ocho pilares o contrafuertes. Un ejemplo de esto es la Mezquita Rüstem Pasha (1561) en Estambul. [86] Esta mezquita también es famosa por su amplia gama de azulejos de Iznik que cubren las paredes de su pórtico exterior y su interior, sin precedentes en la arquitectura otomana, [87] que contrasta con la decoración generalmente sobria que Sinan empleó en otros edificios. [59]
La obra maestra más importante de Sinan es la mezquita Selimiye en Edirne, que se comenzó a construir en 1568 y se terminó en 1574 (o posiblemente en 1575). [88] [89] Su sala de oración es notable por estar completamente dominada por una única cúpula enorme, cuya vista no está impedida por los elementos estructurales vistos en otras grandes mezquitas abovedadas anteriores a esta. [90] Este diseño es la culminación de los experimentos espaciales de Sinan, haciendo uso del baldaquino octogonal como el método más eficaz para integrar la cúpula redonda con la sala rectangular de abajo al minimizar el espacio ocupado por los elementos de soporte de la cúpula. [91] [92] La cúpula se apoya en ocho pilares macizos que son parcialmente independientes pero están estrechamente integrados con los muros exteriores. Contrafuertes exteriores adicionales están ocultos en los muros de la mezquita, lo que permite que los muros intermedios estén perforados con una gran cantidad de ventanas. [93] Las biografías de Sinan elogian la cúpula por su tamaño y altura, que es aproximadamente del mismo diámetro que la cúpula principal de Santa Sofía y ligeramente más alta; la primera vez que esto se había logrado en la arquitectura otomana. [93]
Después de Sinan, el estilo clásico se volvió menos creativo y más repetitivo en comparación con períodos anteriores. [45] Davud Agha sucedió a Sinan como arquitecto jefe. Entre sus obras más notables, todas en Estambul, están la mezquita Cerrahpaşa (1593), el complejo Koca Sinan Pasha en Divanyolu (1593), el complejo Gazanfer Ağa Medrese (1596) y la tumba de Murad III (completada en 1599). [47] [94] [95] Algunos eruditos sostienen que la mezquita Nışançı Mehmed Pasha (1584-1589), cuyo arquitecto es desconocido, debería atribuirse a él. [96] [97] [98] Su diseño se considera muy logrado y puede ser una de las primeras mezquitas otomanas en tener un patio con jardín al frente. [98] [97] [47] Davud Agha fue uno de los pocos arquitectos de este período que mostró un gran potencial y creó diseños que fueron más allá de los diseños de Sinan, pero desafortunadamente murió de peste justo antes de fines del siglo XVI. [99]
La mezquita del Sultán Ahmed I se comenzó a construir en 1609 y se terminó en 1617. [100] Fue diseñada por el aprendiz de Sinan, Mehmed Agha. [101] El tamaño, la ubicación y la decoración de la mezquita sugieren que estaba destinada a ser un rival de la cercana Santa Sofía. [102] Su diseño repite esencialmente el de la mezquita Şehzade. [103] En el exterior, Mehmed Agha optó por lograr un perfil "más suave" con la cascada de cúpulas y los diversos elementos curvos, que difiere de la yuxtaposición más dramática de cúpulas y elementos verticales vistos en las mezquitas clásicas anteriores de Sinan. [104] [105] También es la única mezquita otomana que tiene hasta seis minaretes. [81] En el interior, las paredes inferiores de la mezquita están profusamente decoradas con miles de azulejos de Iznik predominantemente azules; Junto con la decoración pintada en el resto de las paredes, esto le ha dado a la mezquita su nombre popular, la Mezquita Azul. [106] Después de la Mezquita del Sultán Ahmed I, no se construyeron más grandes mezquitas imperiales dedicadas a un sultán en Estambul hasta mediados del siglo XVIII. Se siguieron construyendo mezquitas dedicadas a otros miembros de la familia dinástica, pero la tradición de que los sultanes construyeran sus propias mezquitas monumentales caducó. [107]
Algunos de los mejores ejemplos de la arquitectura otomana de principios del siglo XVII son el quiosco de Revan (1635) y el quiosco de Bagdad (1639) en el Palacio de Topkapi, construidos por Murad IV para conmemorar sus victorias contra los safávidas . [108] Ambos son pequeños pabellones elevados sobre plataformas con vistas a los jardines del palacio. Ambos están decorados armoniosamente por dentro y por fuera con azulejos predominantemente azules y blancos y contraventanas con ricas incrustaciones. [108]
_-_Foto_G._Dall'Orto_27-5-2006.jpg/1280px-4213_Istanbul_-_Topkapi_-_Harem_-_Camera_dei_frutti_(ca._1718-1730)_-_Foto_G._Dall'Orto_27-5-2006.jpg)
El período histórico conocido como el Período del Tulipán o Era del Tulipán se considera que comenzó en 1718, durante el reinado de Ahmed III ( r. 1703-1730 ), y duró hasta las revueltas de Patrona Halil de 1730, cuando Ahmed III fue derrocado. Estos años de paz inauguraron una nueva era de creciente intercambio intercultural entre el Imperio Otomano y Europa Occidental. [110] A partir del siglo XVIII, las influencias europeas se introdujeron en la arquitectura otomana a medida que el propio Imperio Otomano se abrió más a las influencias externas. [111] [81] El período vio una influencia significativa del estilo rococó francés (parte del estilo barroco más amplio ) que surgió en esta época bajo el reinado de Luis XV . [112] Además de las influencias europeas, la decoración del Período del Tulipán también estuvo influenciada por el arte y la arquitectura safávida del este. [113] [114] Aunque el nuevo estilo arquitectónico que surgió en esta época se asocia generalmente con el Período del Tulipán, las construcciones de los primeros años del reinado de Ahmed III, como la llamada Sala de la Fruta creada en 1705 dentro del Palacio de Topkapi, demuestran que el nuevo estilo ya existía en ese entonces. [115]
_(cropped_version).jpg/1280px-Women_in_gardens_at_Sadabad_(from_Zenanname)_(cropped_version).jpg)
Una de las creaciones más importantes del Período de los Tulipanes fue el Palacio Sadabad , un nuevo palacio de verano diseñado y construido por Damat Ibrahim Pasha en 1722-1723 para Ahmed III. [116] [117] Estaba ubicado en Kâğıthane , una zona rural en las afueras de la ciudad con pequeños ríos que desembocan en la ensenada del Cuerno de Oro . Los terrenos del palacio incluían un largo canal revestido de mármol, el Cedval-i Sim , alrededor del cual había jardines, pabellones y apartamentos palaciegos en un entorno ajardinado. Este diseño general probablemente emulaba los palacios de placer franceses como resultado de los informes sobre París y Versalles traídos por el embajador otomano Yirmisekiz Çelebi Mehmed Efendi . [118] [119] Los habitantes habituales de Estambul también usaban el área circundante como un terreno recreativo para excursiones y picnics. [117] Esta era una nueva práctica en la cultura otomana que acercaba al público por primera vez a la residencia del gobernante. [117]
La culminación del estilo del Período de los Tulipanes está representada por una serie de fuentes monumentales independientes que se construyeron principalmente entre 1728 y 1732. [120] [121] El agua asumió un papel más amplio en la arquitectura y el paisaje urbano de Estambul durante el Período de los Tulipanes. En la primera mitad del siglo XVIII, la infraestructura de suministro de agua de Estambul fue renovada y ampliada. En 1732, una importante estructura de distribución de agua, el taksim , se construyó por primera vez en lo que ahora es la Plaza Taksim . [122] Las nuevas fuentes no tenían precedentes en la arquitectura otomana. Anteriormente, las fuentes y los sebils solo existían como elementos menores de complejos caritativos más grandes o como shadirvan dentro de los patios de las mezquitas. La fuente maidan , o una fuente independiente en el centro de una plaza de la ciudad , se introdujo por primera vez en este período. [123] La primera y más notable de ellas es la Fuente Ahmed III construida en 1728 junto a Santa Sofía y frente a la puerta exterior del Palacio de Topkapi. [120] [124]
La construcción de bibliotecas independientes fue otra nueva tendencia influenciada por las ideas europeas, ya que los otomanos tradicionalmente no construían bibliotecas excepto como elementos secundarios adjuntos a complejos religiosos. La Biblioteca Köprülü , construida en 1678, fue la primera de su tipo, pero otros ejemplos tempranos datan del reinado de Ahmed III durante el Período de los Tulipanes. [126]
Uno de los pocos complejos religiosos importantes construidos en este período y uno de los últimos monumentos importantes de la etapa del Período de los Tulipanes en la arquitectura otomana es el complejo de la Mezquita Hekimoğlu Ali Pasha , completado en 1734-1735 y patrocinado por el gran visir del mismo nombre . [127] [128] [129] Esta mezquita todavía refleja una forma clásica general, pero la colocación flexible de los diversos componentes del complejo alrededor de un recinto ajardinado refleja mejor los nuevos cambios en los gustos. El interior de la mezquita está decorado con azulejos de los hornos Tekfursaray , que eran de menor calidad que los del período anterior de Iznik. Un grupo de azulejos está pintado con una ilustración de la Gran Mezquita de La Meca , un detalle decorativo que se encuentra en otros ejemplos de esta época. [127]
Durante la década de 1740, un nuevo estilo otomano o "barroco" turco emergió en su máxima expresión y rápidamente reemplazó al estilo del Período de los Tulipanes. [130] [131] Este cambio señaló el final definitivo del estilo clásico. [132] Las condiciones políticas y culturales que llevaron al barroco otomano tienen su origen en parte en el Período de los Tulipanes, cuando la clase dominante otomana se abrió a la influencia occidental . [131] [133] Después del Período de los Tulipanes, la arquitectura otomana imitó abiertamente la arquitectura europea, de modo que las tendencias arquitectónicas y decorativas en Europa a menudo se reflejaron en el Imperio Otomano al mismo tiempo o después de un breve retraso. [134] Los cambios fueron especialmente evidentes en la ornamentación y los detalles de los nuevos edificios más que en sus formas generales, aunque finalmente también se introdujeron nuevos tipos de edificios a partir de influencias europeas. [81] El término "rococó turco", o simplemente "rococó", [132] [32] también se utiliza para describir el barroco otomano, o partes de él, debido a las similitudes e influencias del estilo rococó francés en particular, pero esta terminología varía de un autor a otro. [135]
Las primeras estructuras que exhiben el nuevo estilo barroco son varias fuentes y sebilos construidos por mecenas de la élite en Estambul entre 1741 y 1742. [137] El monumento más importante que anuncia el nuevo estilo barroco otomano es el complejo de la mezquita Nuruosmaniye , iniciado por Mahmud I en octubre de 1748 y completado por su sucesor, Osman III (a quien está dedicado), en diciembre de 1755. [138] Doğan Kuban lo describe como la "construcción monumental más importante después de la mezquita Selimiye en Edirne", marcando la integración de la cultura europea en la arquitectura otomana y el rechazo del estilo otomano clásico. [13] También marcó la primera vez desde la Mezquita del Sultán Ahmed I (principios del siglo XVII) que un sultán otomano construyó su propio complejo de mezquita imperial en Estambul, inaugurando así el regreso de esta tradición. [139]
La mezquita Ayazma de Üsküdar se construyó entre 1757-8 y 1760-1. [140] [141] Es esencialmente una versión más pequeña de la mezquita Nuruosmaniye, lo que indica la importancia de esta última como un nuevo modelo a emular. [142] Aunque es más pequeña, es relativamente alta para sus proporciones, lo que realza su sensación de altura. Esta tendencia hacia la altura se mantuvo en mezquitas posteriores. [143]
En el Palacio de Topkapi, los sultanes otomanos y su familia continuaron construyendo nuevas habitaciones o remodelando las antiguas a lo largo del siglo XVIII, introduciendo decoración barroca y rococó en el proceso. Algunos ejemplos incluyen la sección de los Baños del Harén, probablemente renovada por Mahmud I alrededor de 1744, [144] [145] [146] [147] Como en los siglos anteriores, el sultán y su familia construyeron otros palacios alrededor de Estambul. Anteriormente, la configuración tradicional del palacio otomano consistía en diferentes edificios o pabellones dispuestos en un grupo, como era el caso del Palacio de Topkapi, el Palacio de Edirne y otros. [148] Sin embargo, en algún momento durante el siglo XVIII hubo una transición a palacios que consistían en un solo bloque o un solo edificio grande. [149]
.jpg/1280px-04400_Yukar%C4%B1tavla-Do%C4%9Fubayaz%C4%B1t-A%C4%9Fr%C4%B1,_Turkey_-_panoramio_(15).jpg)
Más allá de Estambul, los palacios más grandes fueron construidos por poderosas familias locales, pero a menudo se construyeron en estilos regionales que no seguían las tendencias de la capital otomana. [150] El Palacio Azm en Damasco, por ejemplo, fue construido alrededor de 1750 en un estilo mayoritariamente damasceno. [150] [151] En el este de Anatolia, cerca de la actual Doğubayazıt , el Palacio Ishak Pasha es una excepcional y extravagante pieza de arquitectura que mezcla varias tradiciones locales, incluidas la turca selyúcida, la armenia y la georgiana . Se inició en el siglo XVII y, en general, se completó en 1784. [152] [153] [154]
La mezquita Nusretiye , la mezquita imperial de Mahmud II, fue construida entre 1822 y 1826 en Tophane. [155] [156] La mezquita es la primera gran obra imperial de Krikor Balyan. [155] [157] A veces se la describe como perteneciente al estilo Imperio, pero Godfrey Goodwin y Doğan Kuban la consideran una de las últimas mezquitas barrocas, [155] [158] mientras que Ünver Rüstem describe el estilo como alejándose del barroco y hacia una interpretación otomana del neoclasicismo . [157] Goodwin también la describe como la última de una línea de mezquitas imperiales que comenzó con la Nuruosmaniye. [155] A pesar de su tamaño relativamente pequeño, las altas proporciones de la mezquita crean una sensación de altura, que puede ser la culminación de una tendencia que comenzó con la mezquita Ayazma. [159]
Durante el reinado de Mahmud II (r. 1808-1839) el estilo Imperio , un estilo neoclásico que se originó en Francia bajo Napoleón , se introdujo en la arquitectura otomana. [160] Esto marcó una tendencia hacia la imitación cada vez más directa de los estilos occidentales, particularmente de Francia. [161] Las reformas de Tanzimat que comenzaron en 1839 bajo Abdülmecid I buscaron modernizar el Imperio Otomano con reformas de estilo occidental. En el ámbito arquitectónico, esto resultó en el dominio de los arquitectos europeos y los arquitectos otomanos con formación europea. [162] Entre estos, los Balyans , una familia armenia otomana , lograron dominar la arquitectura imperial durante gran parte del siglo. A ellos se unieron arquitectos europeos como los hermanos Fossati , William James Smith y Alexandre Vallaury . [163] [164] Después de principios del siglo XIX, la arquitectura otomana se caracterizó por una arquitectura ecléctica que mezclaba o tomaba prestado de múltiples estilos. Los balyanos, por ejemplo, solían combinar la arquitectura neoclásica o Beaux-Arts con una decoración altamente ecléctica. [15] A medida que más europeos llegaban a Estambul, los barrios de Galata y Beyoğlu (o Pera) adquirieron apariencias muy europeas. [165]
Varias mezquitas construidas en el siglo XIX reflejan estas tendencias, como la mezquita de Ortaköy [167] [168] y la mezquita Pertevniyal Valide en Estambul. [169] [170] Las reformas de Tanzimat también otorgaron a los cristianos y judíos el derecho a construir libremente nuevos centros de culto, lo que dio lugar a nuevas construcciones, renovaciones y ampliaciones de iglesias y sinagogas. La mayoría de ellas siguieron el mismo eclecticismo que prevaleció en el resto de la arquitectura otomana del siglo XIX. [171]
En el siglo XIX se construyeron numerosos palacios, residencias y pabellones de ocio, la mayoría de ellos en los suburbios del Bósforo de Estambul. El más significativo es el Palacio de Dolmabahçe , construido para el sultán Abdulmecit entre 1843 y 1856. [172] Reemplazó al Palacio de Topkapi como residencia imperial oficial del sultán. [173] El palacio consta principalmente de un solo edificio con proporciones monumentales, lo que representó un rechazo radical del diseño tradicional del palacio otomano. [18] El estilo del palacio es fundamentalmente neoclásico pero se caracteriza por una decoración altamente ecléctica que mezcla motivos barrocos con otros estilos. [174] [175]
En esta época también se introdujeron en la arquitectura otomana varios tipos nuevos de monumentos. Por ejemplo, las torres de reloj cobraron importancia durante el siglo XIX. [176] [177] La construcción de estaciones de tren fue una característica de la modernización otomana que reflejaba los nuevos cambios de infraestructura dentro del imperio. El ejemplo más famoso es la estación de tren de Sirkeci , construida entre 1888 y 1890 como terminal del Orient Express . Fue diseñada en estilo orientalista por el arquitecto alemán August Jasmund (también escrito "Jachmund"). [178] En el distrito de Beyoğlu de Estambul, aparecieron galerías comerciales de estilo parisino en el siglo XIX. Algunas consistían en un pequeño patio lleno de tiendas y rodeado de edificios, mientras que otras eran simplemente un pasaje o callejón ( pasaj en turco) bordeado de tiendas, a veces cubierto por un techo de cristal. [179] Otros tipos de edificios comerciales que aparecieron a finales del siglo XIX incluían hoteles y bancos. [180]
A finales del siglo XIX, surgió una interpretación local de la moda orientalista , utilizada inicialmente por arquitectos europeos como Vallaury. Esta tendencia combinaba motivos "neo-otomanos" con otros motivos de la arquitectura islámica en general. [181] [182] El eclecticismo y las importaciones europeas del siglo XIX finalmente llevaron a la introducción del Art Nouveau, especialmente después de la llegada de Raimondo D'Aronco a finales del siglo XIX. D'Aronco llegó por invitación del sultán Abdulhamid II y sirvió como arquitecto jefe de la corte entre 1896 y 1909. [183] [184] Estambul se convirtió en un nuevo centro del Art Nouveau y se desarrolló un sabor local del estilo. [185] El nuevo estilo fue más frecuente en los nuevos edificios de apartamentos que se estaban construyendo en Estambul en ese momento. [186]
El período final de la arquitectura en el Imperio Otomano, desarrollado después de 1900 y en particular después de que los Jóvenes Turcos tomaran el poder en 1908-1909, es lo que entonces se llamó el "Renacimiento arquitectónico nacional" y desde entonces se lo conoce como el Primer movimiento arquitectónico nacional de la arquitectura turca. [187] El enfoque en este período fue un estilo de renacimiento otomano, una reacción a las influencias de los 200 años anteriores que habían llegado a considerarse "extranjeras", como la arquitectura barroca y neoclásica, y tenía la intención de promover el patriotismo y la autoidentidad otomanos. [187] Este era un estilo de arquitectura completamente nuevo, relacionado con la arquitectura otomana anterior de la misma manera que otras arquitecturas revivalistas más o menos contemporáneas relacionadas con sus inspiraciones estilísticas. [187] Las nuevas instituciones dirigidas por el gobierno que capacitaban a arquitectos e ingenieros, establecidas a fines del siglo XIX y aún más centralizadas bajo los Jóvenes Turcos, se volvieron fundamentales en la difusión de este "estilo nacional". [188]
La decoración de azulejos vidriados con la técnica de cuerda seca se utilizó en los primeros monumentos otomanos. El ejemplo más extenso es la Mezquita Verde y la Tumba Verde asociada en Bursa (principios del siglo XV). [189] [190] Los azulejos del complejo de la Mezquita Verde generalmente tienen un fondo verde oscuro mezclado con combinaciones de azul, blanco y amarillo que forman motivos arabescos . Una gran parte de los azulejos están cortados en formas hexagonales y triangulares que luego se ensamblaron para formar murales. [191] Algunos de los azulejos están aún más realzados con motivos arabescos aplicados en esmaltado de oro dorado sobre estos colores. [18] El estilo artístico de estos azulejos, y de otro arte otomano, estuvo influenciado por un gusto "timúrida internacional" que surgió del intenso mecenazgo artístico de los timúridas , que controlaban un gran imperio en toda la región. [192] [193]
El mismo tipo de azulejería se encuentra en el mihrab de la mezquita Murad II en Edirne, terminada en 1435. Sin embargo, esta mezquita también contiene los primeros ejemplos de una nueva técnica y estilo de azulejos con azul bajo cubierta sobre un fondo blanco, con toques de turquesa. Los motivos de estos azulejos incluyen lotos y flores similares a las camelias en tallos en espiral. [194] Estos motivos de estilo chinoiserie , junto con el enfoque en los colores azul y blanco, probablemente reflejan una influencia de la porcelana china contemporánea , aunque la evidencia de que la porcelana china llegó a Edirne en este momento no está clara. [194] La evidencia de esta azulejería en Bursa y Edirne indica la existencia de un grupo o una escuela de artesanos, los "Maestros de Tabriz", que trabajaron para talleres imperiales en la primera mitad del siglo XV y estaban familiarizados con las técnicas de cuerda seca y bajo cubierta. [195] [196]
Otra etapa de la azulejería otomana se evidencia en los azulejos supervivientes de la mezquita de Fatih (1463-1470) y de la mezquita de Selim I (1520-1522). En estas mezquitas, las ventanas están rematadas por lunetos llenos de azulejos de cuerda seca con motivos en verde, turquesa, azul cobalto y amarillo. [189] [197] Motivos chinos como dragones y nubes también aparecen por primera vez en azulejos similares en la tumba de Selim I, construida detrás de su mezquita en 1523. [189] Un ejemplo más extravagante de este tipo de azulejería se puede encontrar dentro de la tumba de Şehzade Mehmed en el cementerio de la mezquita de Şehzade (1548). [198] [199]
A finales del siglo XV, en la década de 1470 o 1480, la industria cerámica de la ciudad de İznik estaba creciendo y comenzó a producir una nueva frita "azul y blanca" que adaptaba e incorporaba motivos chinos en su decoración. [200] [201] Los paneles de azulejos más extraordinarios de esta etapa del arte cerámico otomano son una serie de paneles en el exterior del Pabellón de la Circuncisión ( Sünnet Odası ) en el Palacio de Topkapı. Se cree que al menos algunos de estos azulejos datan de la década de 1520 y presentan grandes motivos florales en azul, blanco y turquesa. [202] [203] Tanto los azulejos de Topkapı como los azulejos de la mezquita de este período de principios del siglo XVI se atribuyen tradicionalmente a Iznik, pero es posible que se hayan producido en la propia Estambul en talleres de cerámica ubicados en Tekfursaray . [204] [205] [59] Aunque proceden de Tekfursaray, su estilo está relacionado con el estilo de la cerámica que se fabricaba en Iznik en la misma época. [206] Esto incluye el estilo saz : un motivo en el que una variedad de flores se unen a tallos elegantemente curvados con hojas dentadas, que aparece en el siglo XVI. [203] [207] Esto siguió reflejando influencias anteriores del estilo "timúrida internacional", pero también demuestra el desarrollo de un estilo artístico otomano cada vez más distintivo en esta época. [203]
El arquitecto Mimar Sinan utilizó generalmente la decoración de azulejos de una manera bastante sobria y parece haber preferido centrarse en la arquitectura en su conjunto en lugar de en una decoración abrumadora. [208] [209] Una excepción a esta austeridad es el extenso trabajo de azulejos en la mezquita Rüstem Pasha (1561-62), [59] [209] que también marca el comienzo del auge artístico del arte cerámico de Iznik a partir de la década de 1560 en adelante. [9] Los colores azules predominan, pero el importante color "rojo tomate" comenzó a hacer su aparición. El repertorio de motivos incluye tulipanes , jacintos , claveles , rosas , granadas , hojas de alcachofa , narcisos y motivos de "nubes" chinos. [9] [210]
.jpg/1280px-Tiles_from_the_Blue_Mosque,_Istanbul_(6549288687).jpg)
A principios del siglo XVII, algunas características del arte de Iznik del siglo XVI comenzaron a desaparecer, como el uso del rojo tomate en relieve. Al mismo tiempo, algunos motivos se volvieron más rígidamente geométricos y estilizados. [211] La enorme Mezquita del Sultán Ahmed (o "Mezquita Azul"), comenzada en 1609 e inaugurada en 1617, contiene la colección de azulejos más rica de todas las mezquitas otomanas. Según documentos oficiales otomanos, contenía hasta 20.000 azulejos. [211] La enorme tarea de decorar un edificio tan grande tensó la industria de los azulejos en Iznik. [212] Si bien los artesanos de Iznik todavía eran capaces de producir azulejos ricos y coloridos durante todo el siglo XVII, hubo un declive general en la calidad, causado en parte por la devastación de las revueltas de Celali y por una disminución general en los encargos. [213]
Parte de la producción continuó en la ciudad de Kütahya en lugar de Iznik. [214] Kütahya, a diferencia de Iznik, no había llegado a depender únicamente de encargos imperiales y, por lo tanto, pudo resistir mejor los cambios de este siglo. Muchos de sus artesanos eran armenios que continuaron produciendo azulejos para iglesias y otros edificios. [215] La fabricación de azulejos disminuyó aún más en la segunda mitad del siglo XVII. [214] En este período, los colores azul y turquesa predominaban cada vez más, y muchas obras por encargo limitaban sus patrones a azulejos individuales en lugar de crear patrones más grandes en varios azulejos. [213]
La producción de azulejos en Iznik llegó a su fin en el siglo XVIII. [214] Ahmet III y su gran visir intentaron revivir la industria de los azulejos estableciendo un nuevo taller entre 1719 y 1724 en Tekfursaray en Estambul. [216] [217] La producción continuó aquí durante un tiempo, pero los azulejos de este período no son comparables en calidad a los azulejos de Iznik anteriores. [216] [214] La producción de cerámica también continuó e incluso aumentó en Kütahya, donde se desarrollaron nuevos estilos junto con imitaciones de diseños otomanos clásicos más antiguos. [218] [217] Los colores de los azulejos en este período eran principalmente turquesa y azul cobalto oscuro, aunque también aparecían un rojo parduzco, amarillo y un verde oscuro. El fondo a menudo estaba descolorido, los colores a menudo se mezclaban ligeramente y los patrones nuevamente se limitaban típicamente a azulejos individuales. [216] [217] Después de la rebelión de Patrona Halil en 1730, que depuso a Ahmet III y ejecutó a su gran visir, los hornos de Tekfursaray se quedaron sin patrón y rápidamente dejaron de funcionar. [217] La escasez de azulejos de calidad en el siglo XVIII también provocó que los azulejos de Iznik de edificios más antiguos se reutilizaran y se trasladaran a otros nuevos en múltiples ocasiones. [216] En última instancia, la decoración de azulejos en la arquitectura otomana perdió su importancia durante este siglo. [214]
La decoración pintada era una parte esencial de la decoración de los edificios otomanos, cubriendo paredes interiores, techos y cúpulas. Sin embargo, muy poca decoración pintada original se ha conservado en los edificios otomanos, ya que fueron repintados con frecuencia durante restauraciones posteriores. [219] [220] [221] [222] La pintura, así como el pan de oro , se aplicaban sobre una variedad de medios que incluían yeso, madera, cuero o tela y piedra. Para la decoración de yeso, generalmente había dos tipos: kalemişi y malakâri . El primero se refiere a la pintura que se aplica directamente al yeso, mientras que el segundo se refiere a la aplicación de pintura sobre decoración en relieve esculpida de antemano. El diseño de la ornamentación a menudo se estampaba primero sobre el yeso, utilizando papel perforado con agujeros de alfiler en la forma de los motivos, sobre el que se frotaba polvo de carbón para dejar contornos en las paredes que luego se pintaban. [223] Los pintores, que provenían de diferentes orígenes étnicos y religiosos, eran artistas independientes o artesanos ya empleados por el palacio imperial, contratados específicamente para decorar el edificio. [224]
Los motivos de la decoración pintada eran típicamente similares a los utilizados en otras artes contemporáneas, como la iluminación de manuscritos . [224] Los primeros ejemplos indican que la decoración otomana desarrolló una preferencia por los motivos floreados. [225] Uno de esos motivos que fue popular a lo largo de la historia del arte otomano es el estilo rumî , cuya existencia es anterior a los otomanos y que consiste en tallos enrollados, en espiral y/o entrelazados con hojas estilizadas. [226] Otro estilo floreado que apareció en la decoración otomana a partir del siglo XV es el hatayî , que consiste en gran parte en peonías y hojas que se muestran en diferentes etapas de brotación y floración. Este estilo tuvo sus orígenes más al este en China o Turkestán y apareció en el arte islámico a partir del siglo XIII. [227] Uno de los ejemplos más importantes de la decoración pintada otomana temprana es la decoración mural parcialmente preservada dentro de la Mezquita Murad II en Edirne, que aún se remonta a su construcción alrededor de 1436. La ornamentación dentro del iwan del sureste (qibla) representa paisajes naturales con flores y árboles estilizados que parecen reflejar los mismos estilos artísticos utilizados en ilustraciones de libros y miniaturas , particularmente aquellas del Imperio Timúrida más al este. [228]
En el segundo cuarto del siglo XVI, el artista otomano Şahkulu desarrolló el estilo saz (también mencionado anteriormente para la decoración de azulejos) . Se derivaba del estilo hatayî y añadía nuevos motivos, sobre todo hojas dentadas de gran tamaño. Era menos formal y geométricamente rígido, lo que permitía combinar estos motivos y disponerlos de una amplia variedad de formas para llenar cualquier espacio. [227]
Las composiciones pintadas más monumentales se emplearon en las cúpulas y semicúpulas de los edificios otomanos y en sus alrededores. Durante gran parte de la era otomana, las cúpulas se decoraban típicamente con una composición circular similar a un medallón en el centro de la cúpula que se rellenaba con una interpretación caligráfica de versículos coránicos. El motivo del medallón central irradiaba hacia afuera para cubrir el resto de la cúpula, con los detalles rellenos con motivos rumî , hatayî o saz . Este tipo de decoración de cúpulas es bien conocida desde el siglo XVI en adelante, pero probablemente también había aparecido antes, en el siglo XV. [229]
.jpg/1280px-Ahmed_Has_Odas%C4%B1_-_Harem-i_H%C3%BCmay%C3%BBn_-_Topkap%C4%B1_Saray%C4%B1,_%C4%B0stanbul_(2275201973).jpg)
A finales del siglo XVII, la decoración pintada experimentó un cambio gradual de estilo que puede atribuirse a la influencia europea. Entre otras tendencias, se introdujo el sombreado en lo que anteriormente habían sido áreas de color plano. [230] Esto fue evidente no solo en los edificios nuevos, sino también en los edificios más antiguos cuya decoración se rehizo después de este período. En algunos de los últimos casos, los diseños tradicionales se conservaron durante la restauración, pero se actualizaron para incluir el sombreado. [231] Casi al mismo tiempo (en la segunda mitad del siglo XVII), comenzó a aparecer un nuevo estilo conocido como Edirnekārī . Representaba principalmente flores, un motivo tradicional otomano, pero con un mayor nivel de naturalismo que no se había visto anteriormente en el arte otomano. [115] El reinado de Ahmet III ( r. 1703-1730 ), que incluye los años del Período del Tulipán (1718-1730), vio la popularización de un estilo derivado de esto, que presenta abundantes representaciones de flores en jarrones y cuencos de fruta, a veces con sombreado. [232] El ejemplo más claro de esto es la llamada Sala de la Fruta, creada por Ahmet III dentro del Palacio de Topkapı en 1705. [232] Este nuevo estilo siguió siendo popular hasta finales del siglo. [232]
.jpg/1280px-03345-Istanbul-DolmabahcePalace_(3446005767).jpg)
La llegada del estilo arquitectónico barroco otomano en la década de 1740 también trajo consigo nuevos motivos de origen o influencia europea. [233] Por ejemplo, los diseños tradicionales de medallones otomanos ahora podían reemplazarse por cartuchos de estilo europeo . [230] A fines del siglo XVIII, la influencia europea continuó creciendo y el nuevo repertorio de motivos incluía guirnaldas , cintas, ramos de flores y cestas de rosas. La decoración ahora podía pintarse para que pareciera tridimensional, agregando un nuevo efecto visual incluso cuando se usaban motivos tradicionales. [234] También se introdujo la técnica del trampantojo , particularmente durante el reinado de Abdülmecid I ( r. 1839-1861 ). [235] Se pueden ver ejemplos de este período dentro de la Mezquita de Ortaköy (década de 1850) [236] [237] y en el Palacio de Dolmabaçe (1843-1856). [238]
En comparación con la arquitectura selyúcida de Anatolia que la precedió, la arquitectura otomana trató la talla de piedra como un medio decorativo menos importante. [239] En el período otomano temprano, una excepción a esta escasez de talla de piedra tradicional es la Mezquita Verde en Bursa, que presenta un tallado experto de superficies de mármol en arabescos vegetales y motivos caligráficos. [214] Esto generalmente no se repitió en los monumentos otomanos posteriores, con la excepción parcial de los mihrabs . [240]
No obstante, la talla de piedra de alta calidad se siguió utilizando para enriquecer los detalles de los edificios durante todo el período otomano, en particular para los portales de entrada, los balcones de los minaretes, los nichos, los capiteles de las columnas y las molduras . Una de las principales técnicas decorativas en este medio era la talla de muqarnas (o "estalactitas"), que se utiliza en todos los elementos antes mencionados. [214] Desde la era selyúcida, las semibóvedas de muqarnas habían sido una característica típica de los portales de entrada y los mihrabs, y esta tradición continuó en las mezquitas otomanas. [241]
A principios del siglo XVIII, alrededor del Período de los Tulipanes, se añadieron diversos motivos florales nuevos al repertorio decorativo de los edificios. [214] Estos se pueden encontrar en relieves tallados, empleados más prolíficamente en las fachadas de fuentes y sebilos, que se convirtieron en tipos comunes de monumentos encargados durante este siglo. [242] Los motivos incluyen flores, frutas, guirnaldas y rosetas, así como diseños desarrollados a partir del estilo hatayî utilizado anteriormente para la decoración pintada. [243] Con la llegada del barroco otomano en el siglo XVIII, la talla de piedra otomana tomó prestados motivos directamente de la ornamentación en relieve de la arquitectura rococó francesa , incluidas hojas de acanto, conchas, molduras barrocas y formas de arco mixtilíneas. [132] Aunque se introdujeron muchas novedades, una característica tradicional que continuó durante todo este período fueron las inscripciones caligráficas colocadas en paneles sobre puertas, en frisos y en otros lugares destacados. [244]
Los jardines otomanos eran relativamente informales y tendían a adaptarse a la topografía natural, a diferencia de los jardines en muchas otras partes del mundo islámico, como Irán o el sur de Asia, donde se prefería un diseño más formal con una división simétrica en cuatro partes u otro diseño geométrico. [245] [246] Los jardines podían plantarse con árboles grandes para dar sombra, árboles cítricos más pequeños y parterres de flores. [247] Los tulipanes eran los favoritos por sus flores, más aún en el Período del Tulipán durante el reinado del sultán Ahmet III (r. 1703-1730). [248]
.jpg/1280px-Topkapi_Palace,_Istanbul_(52116768973).jpg)
Como ejemplo de esta tendencia otomana, los jardines del palacio de Topkapi se diseñaron de acuerdo con la topografía existente y enfatizaron el naturalismo por sobre la geometría. Algunos se organizaron como jardines formales, mientras que otros adoptaron la apariencia de parques seminaturales, con algunas secciones que consistían en parterres formales que luego se colocaron dentro de áreas de jardines informales más grandes. [249] El sultán Suleyman era un amante de los jardines y empleó a unos 2.500 jardineros para cuidar las rosas, los cipreses y otras plantas con flores en los terrenos del palacio. Ahmet III hizo plantar un jardín de tulipanes en el Cuarto Patio del palacio, justo afuera de la Sala de la Circuncisión. [250]
Una excepción documentada a la tendencia general del diseño informal fue el Jardín Karabali, diseñado a principios del siglo XVI en Kabataş (un distrito de Estambul). Tenía cuatro cuadrantes simétricos divididos por caminos axiales, lo que lo convierte en un ejemplo poco común del jardín tipo chahar bagh en un contexto otomano. [251]
Los pabellones de jardín eran una característica común de los palacios y jardines privados, diseñados para proporcionar refugio a los residentes y visitantes mientras disfrutaban de las vistas de los jardines. Están representados en muchas pinturas en miniatura otomanas . A menudo eran simples quioscos abiertos con arcos o columnas que sostenían un techo inclinado, pero también había torres-pabellones más monumentales, como la Torre de la Justicia en el Palacio de Topkapı o la Cihannüma en el Palacio de Edirne . [252]
Los sultanes y las élites otomanas construyeron muchos otros palacios, quioscos de ocio y fincas, especialmente a lo largo de las orillas del Bósforo y el mar de Mármara alrededor de Estambul. Una ilustración del Bósforo de 1738-9 muestra muchos jardines amurallados que bordean ambas orillas. Estos palacios junto al agua a menudo tenían un lado con vista al agua y el otro lado con vista a los jardines. [247] La tradición de estilo Topkapı de un palacio extenso con múltiples pabellones en medio de jardines regresó a fines del siglo XIX cuando el sultán Abdulhamid II (r. 1876-1909) trasladó su residencia al nuevo Palacio Yıldız , que se encuentra dentro de una gran zona de parque en las laderas con vista al Bósforo. [253]
.jpg/1280px-S%C3%BCleymaniye_Mosque_Graveyard_20220315_(6).jpg)
Los grandes complejos küllliye otomanos , que consistían en una mezquita con otros edificios religiosos y de beneficencia a su alrededor, solían estar situados dentro de un recinto exterior. Los terrenos y espacios comunes de estos recintos estaban plantados con césped y árboles, alrededor de los cuales se organizaban las distintas estructuras. [254]
Algunas mezquitas otomanas de Estambul también tenían árboles plantados en el interior de sus patios. En la mezquita de Fatih , el patio contenía una vez cuatro cipreses plantados alrededor de una fuente central, una composición que probablemente se originó en el atrio ahora desaparecido de Santa Sofía , que presentaba la misma disposición. Una ilustración de finales del siglo XVIII de la mezquita de Süleymaniye también indica la presencia de árboles en su patio. [254] Según Godfrey Goodwin, la primera mezquita en tener un patio lleno de jardín puede ser la mezquita Mesih Mehmed Pasha o la mezquita Nışançı Mehmed Pasha, [98] ambas construidas en el mismo vecindario alrededor de 1585. [255]
En la sociedad otomana, los cementerios y lugares de enterramiento eran normalmente jardines. Los cipreses también eran una presencia común en este contexto. [246] Muchas mezquitas otomanas estaban acompañadas de cementerios-jardín. En las mezquitas de Fatih y Süleymaniye, estos cementerios-jardín están situados detrás del muro de la qibla de la mezquita y contienen el mausoleo del sultán que fundó la mezquita, junto con otros enterramientos. [256] Los cementerios estaban plantados con árboles y flores, pero las tumbas en sí también pueden haber sido imaginadas como jardines en miniatura, ya que contienen pequeñas parcelas dispuestas para la plantación y algunas de las lápidas incluso tienen agujeros para anclar vides. [257]
Los principales desarrollos de la arquitectura otomana tuvieron lugar generalmente en las ciudades capitales (Bursa, Edirne, Estambul) y otros centros administrativos importantes que estaban estrechamente asociados con la dinastía otomana, donde el mecenazgo imperial estaba más concentrado. [17] Más allá de estos centros imperiales, los gobernadores provinciales otomanos y otras élites locales patrocinaron sus propias construcciones, pero el estilo arquitectónico de estos edificios variaba según el contexto local. [19] [20]
En Europa ( Rumelia ) y en Anatolia occidental , las construcciones otomanas imitaron en su mayoría las tendencias de la capital, aunque todavía había variaciones y excentricidades locales. [19] En los Balcanes , el reinado de Murad II ( r. 1421-1451 con una breve interrupción) vio muchas renovaciones de los primeros edificios otomanos y también la construcción de múltiples nuevas mezquitas y complejos cívicos o religiosos. [259] Casi todos los demás monumentos otomanos importantes en las provincias europeas más allá de Estambul y Edirne datan de los siglos XVI y XVII. La actividad de construcción fue particularmente intensa en el siglo XVI, incluso superando a la de Anatolia, pero declinó a lo largo del siglo XVII. [260] Sarajevo , Mostar , Skopje , Plovdiv y Tesalónica estaban entre las ciudades más importantes de la región y sus monumentos otomanos a menudo reflejan un estilo clásico. [261] Como en muchas otras áreas provinciales del imperio, las mezquitas en los Balcanes generalmente consistían en el tipo de cúpula única con un minarete, aunque algunas también se construyeron con techos de madera inclinados. [262]
En otras regiones que habían sido islamizadas mucho antes de los otomanos, las tradiciones arquitectónicas islámicas locales no fueron fácilmente desplazadas y siguieron siendo muy relevantes en la construcción de nuevos edificios. En Egipto y la región siria , el estilo arquitectónico mameluco que existía antes de la conquista otomana de 1516-1517 continuó en gran medida, aunque incorporando elementos e ideas de la arquitectura otomana en diversos grados. [264] [265] Las regiones a lo largo de los bordes de Anatolia, Siria y Mesopotamia (alrededor del sureste de Turquía hoy) también resistieron la asimilación a la cultura de la capital otomana y continuaron siendo fuertemente influenciadas por los estilos locales. Por ejemplo, Diyarbakir , Van y Adana fueron importantes centros regionales que conservaron o desarrollaron sus propios estilos arquitectónicos locales. [266] Más lejos en el norte de África, particularmente en Argelia otomana y Túnez otomano , que fueron autónomos durante gran parte de la era otomana, el estilo islámico occidental local se mezcló con la arquitectura otomana de diferentes maneras. [267] En Bagdad , las mezquitas de la era otomana se construyeron casi en su totalidad según las tradiciones locales. [262]
los otomanos siguieron apoyando el arte y los artistas. Bajo su patrocinio se desarrolló un estilo arquitectónico distintivo que combinaba las tradiciones islámicas de Anatolia, Irán y Siria con las del mundo clásico y Bizancio. El resultado fue una monumentalidad racionalista que favorecía la unidad espacial y la expresión arquitectónica.
Ottoman art has developed its own particular form of expression in architecture, ceramic tiles and vases, textiles, and last but not least, the art of the book. It set new standards of quality in many fields. The unrestrained enthusiasm of the ruler for ceremonial, the immense financial strength of the empire, an appreciation of planning and precision, as well as an inexhaustible source of ideas which flowed from the master builders, artists, and craftsmen from both Islamic and Christian backgrounds, all helped Ottoman art to flourish over a long period of time.
Throughout their history the Ottomans remained supporters of art and artists. Under their patronage a distinctive architectural style developed that combined the Islamic traditions of Anatolia, Iran and Syria with those of the Classical world and Byzantium. The result was a rationalist monumentality that favored spatial unity and architectonic expression.