Whakapapa ( pronunciación maorí: [ˈfakapapa] , ['ɸa-] ), o genealogía , es un principio fundamental en la cultura maorí . Recitar el propio whakapapa proclama la propia identidad maorí , se sitúa a uno mismo en un contexto más amplio y se vincula con la tierra y los grupos tribales y su mana . [1]
Los expertos en whakapapa pueden rastrear y recitar un linaje no sólo a través de muchas generaciones en un sentido lineal, sino también entre dichas generaciones en un sentido lateral.
Raymond Firth, un aclamado economista y antropólogo neozelandés de principios del siglo XX, afirmó que existen cuatro niveles diferentes de terminología de parentesco maorí, que son los siguientes: [2]
Algunos eruditos [ ¿quiénes? ] han atribuido este tipo de actividad genealógica a un culto a los antepasados. La mayoría de los maoríes [ ¿quiénes? ] probablemente lo atribuirían a la reverencia a los antepasados. Las tribus y subtribus suelen recibir su nombre de un antepasado (ya sea hombre o mujer): por ejemplo, Ngāti Kahungunu significa "descendientes de Kahungunu" (un jefe famoso que vivió principalmente en lo que ahora se llama la región de Hawke's Bay ).
Según Atholl Anderson , "el valor intensamente práctico de los whakapapa garantizaba su precisión general". El etnógrafo Walter Ong dijo sobre el desdén europeo por la precisión de la historia oral como los whakapapa: "Las culturas orales deben invertir gran energía en decir una y otra vez lo que se ha aprendido arduamente a lo largo de los siglos". [3]
Muchos términos fisiológicos también son genealógicos en la "naturaleza". Por ejemplo, los términos "iwi", "hapu" y "whānau" (como se señaló anteriormente) también se pueden traducir en orden como "huesos", "embarazada" y "dar a luz". La premiada autora maorí Keri Hulme tituló su novela más conocida The Bone People : un título vinculado directamente con el doble significado de la palabra "iwi" como "hueso" y "pueblo tribal".
La mayoría de los discursos formales (o whaikōrero ) comienzan con la expresión "nasal": Tihei Mauriora . Esto se traduce como "el estornudo de la vida". En efecto, el orador (cuyo "estornudo" nos recuerda a un recién nacido que limpia sus vías respiratorias para tomar el primer aliento de vida) está anunciando que "su" discurso ha comenzado y que sus "vías respiratorias" están lo suficientemente despejadas como para pronunciar un discurso adecuado.
Whakapapa se define como la "descendencia genealógica de todos los seres vivos desde Dios hasta el tiempo presente". [4] "Dado que se cree que todos los seres vivos, incluidas las rocas y las montañas , poseen whakapapa, se define además como "una base para la organización del conocimiento con respecto a la creación y el desarrollo de todas las cosas". [4]
Por lo tanto, whakapapa también implica una conexión profunda con la tierra y las raíces de la ascendencia. Para rastrear el propio whakapapa es esencial identificar el lugar donde comenzó la herencia ancestral; "no se puede rastrear más allá". [5] "Whakapapa vincula a todas las personas con la tierra, el mar, el cielo y el universo exterior; por lo tanto, las obligaciones de whanaungatanga se extienden al mundo físico y a todos los seres que lo habitan". [6]
Si bien algunas organizaciones de salud comunitarias y familiares pueden requerir detalles de la whakapapa como parte de la evaluación del cliente, generalmente es mejor si la whānau la divulga voluntariamente , si se sienten cómodos con esto. [5] Por lo general, no se requieren detalles de la whakapapa de un cliente, ya que se puede obtener información suficiente a través de su identificación iwi . Los casos en los que se puede requerir whakapapa incluyen casos de adopción o situaciones en las que la información sobre whakapapa puede ser beneficiosa para la salud y el bienestar del cliente.
También se cree que el whakapapa determina el tapu intrínseco de un individuo . [7] “Compartir el whakapapa permite identificar obligaciones... y ganar la confianza de los participantes”. [8] Además, dado que se cree que el whakapapa está “inextricablemente vinculado al gen físico ”, [9] los conceptos del tapu seguirían siendo aplicables. Por lo tanto, es esencial garantizar que se respeten los protocolos culturales adecuados.
El uso indebido de esa información privada y privilegiada es motivo de gran preocupación para los maoríes. [5] Si bien la información sobre el whakapapa puede revelarse a un kaimatai hinengaro de manera confidencial, esta información puede almacenarse en bases de datos a las que otros podrían acceder. Si bien la mayoría de las profesiones de la salud están adoptando avances tecnológicos en el almacenamiento de datos, esta puede ser un área de mayor investigación para que la información confidencial relacionada con el whakapapa de un cliente no pueda revelarse a otros.
Además, puede resultar beneficioso averiguar si el cliente se siente cómodo con que la información sobre whakapapa se almacene de maneras que puedan revelarse a otros. Para combatir estos problemas, se ha sugerido un Código de Ética maorí. [10] Un Código de Ética maorí puede prevenir "la mala gestión o manipulación de la información o de los informantes". [11]
Aunque esta regla no se aplicaba rigurosamente en el pasado, hoy en día las personas tienen que demostrar whakapapa para convertirse en miembros del equipo internacional de rugby Māori All Blacks , el equipo de rugby league Māori de Nueva Zelanda y el equipo de cricket Māori de Nueva Zelanda para calificar.
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