La enfermedad mortal ( danés : Sygdommen til Døden ) es un libro escrito por el filósofo danés Søren Kierkegaard en 1849 bajo el seudónimo Anti-Climacus. Una obra de existencialismo cristiano , el libro trata sobre el concepto de desesperación de Kierkegaard, que equipara con el concepto cristiano de pecado , al que denomina "el pecado de la desesperación". Walter Lowrie escribió que veía los temas de La enfermedad mortal como una repetición de los de la obra anterior de Kierkegaard, Miedo y temblor , y como algo aún más estrechamente relacionado con los de El concepto de ansiedad . [1] Kierkegaard utilizó dos seudónimos con propósitos opuestos: "Johannes Climacus" [2] sugiere que no es cristiano, mientras que "Anti-Climacus" [3] sugiere que es "un cristiano extraordinario". [4] [5]
Anti-Climacus introduce el libro con una referencia a una frase del Evangelio de Juan , 11:4: "Esta enfermedad no es de muerte". La frase aparece en el evangelio de Jesús de Juan , en el que Jesús resucita a Lázaro de entre los muertos. Sin embargo, Anti-Climacus plantea la pregunta: ¿no sería cierta esta afirmación incluso si Jesús no hubiera resucitado a Lázaro de entre los muertos? Mientras que la concepción humana de la muerte es que es el fin de la vida, la concepción cristiana de la muerte es que es simplemente una parada en el camino de la vida eterna y, por lo tanto, no hay nada que temer. Más bien, lo que hay que temer es la incapacidad de morir. La verdadera "enfermedad mortal", según Anti-Climacus, no es la muerte física sino la desesperación, una especie de muerte espiritual que surge de no abrazarse a uno mismo.
Según Kierkegaard, un individuo está "desesperado" si no se alinea con Dios o con el plan de Dios para sí mismo. De esta manera, se pierde a sí mismo . Kierkegaard define el yo como la "relación que se relaciona consigo misma en la relación" y define la experiencia humana como la tensión entre "lo finito y lo infinito" y entre "lo posible y lo necesario". Escribe que esta tensión es identificable con el acto de equilibrio dialéctico –la relación– entre estos rasgos opuestos. Aunque los seres humanos son inherentemente reflexivos y conscientes de sí mismos, para convertirse en un verdadero "yo" uno debe ser consciente de que la fuente y el fundamento de este "yo" es el amor, "el poder que lo creó". Cuando uno no logra comprender la verdadera naturaleza del yo o la verdadera naturaleza del poder que lo crea y lo sostiene, dice, uno se desespera.
En el libro se presentan tres tipos de desesperación: uno de ellos se relaciona con la inconsciencia de tener un yo; otro a no querer ser uno mismo; y el tercero, a sentir que uno no es uno mismo. Describe el primer tipo como "desesperación no auténtica", porque nace de la ignorancia. En este estado, uno no es consciente de que tiene un yo separado de su realidad finita. Uno no se da cuenta de que hay un poder que creó y continúa creándose a uno mismo, y acepta la idea de finitud porque desconoce la posibilidad de ser más inherente a la individualidad. El segundo tipo de desesperación es negarse a aceptarse a sí mismo fuera de la inmediatez; sólo define el yo en términos inmediatos y finitos. Éste es el estado en el que uno se da cuenta de que tiene un yo, pero desea perder esta dolorosa conciencia organizando su vida finita de manera que esa realización sea innecesaria. Esta etapa es vagamente comparable a la mala fe de Sartre . El tercer tipo es la conciencia de uno mismo sin la voluntad de reconocer la dependencia de ese yo del amor, es decir, del poder que lo creó. En este estado, uno acepta lo eterno y puede o no reconocer el amor, pero se niega a aceptar el aspecto del yo que es el amor. Kierkegaard describe este tipo de desesperación como la más intensa y la califica de "demoníaca".
No desesperarse es haber reconciliado lo finito con lo infinito, existir con conciencia de uno mismo y del poder del amor. En concreto, Kierkegaard define lo opuesto a la desesperación como fe , que describe de la siguiente manera: "Al relacionarse consigo mismo y al querer ser él mismo, el yo reposa transparentemente en el poder que lo estableció". La gente comúnmente atribuye el nombre "Dios" al "poder que creó" el yo, pero el texto de Anti-Climacus es más sutil que este punto de vista ortodoxo. Kierkegaard ciertamente estaba pensando en Dios, pero lo que significa tener una relación personal con Dios y cómo Dios es amor son los verdaderos temas de este libro. Si bien el libro es, en muchos sentidos, una fenomenología de la oración, también es una fenomenología de lo que un romántico a pesar de sí mismo podría ofrecer al futuro de la madurez humana a través de una visión relacional del yo basada en la creatividad. amar.
La enfermedad mortal tiene fuertes temas existencialistas . Por ejemplo, los conceptos de las partes finita e infinita del yo humano se traducen en el concepto de "facticidad" de Heidegger y en el concepto de "trascendencia" de Sartre en El ser y la nada . La tesis de Kierkegaard es, por supuesto, profundamente diferente de la de Sartre en otros aspectos, más obviamente debido a la creencia de Kierkegaard de que sólo la fe religiosa puede salvar el alma de la desesperación. Este tipo particular de existencialismo a menudo se llama existencialismo cristiano .
Algunos han sugerido que el comienzo del libro es una elaborada parodia de la filosofía a menudo desconcertantemente críptica de Georg Wilhelm Friedrich Hegel ; sin embargo, algunos estudiosos, como Gregor Malantschuk, han sugerido lo contrario. [6]
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