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Anito

Diversos bululs de Igorot que representan espíritus ancestrales (hacia 1900)

Tallas de Taotao vendidas en una tienda de recuerdos en la isla de Siquijor

Anito , también escrito anitu , se refiere a los espíritus ancestrales , espíritus de la naturaleza y deidades en las religiones populares indígenas filipinas desde la era precolonial hasta el presente, aunque el término en sí puede tener otros significados y asociaciones según el grupo étnico filipino. También puede referirse a figuras humanoides talladas, las taotao , hechas de madera, piedra o marfil, que representan a estos espíritus. [1] [2] Anito (un término utilizado predominantemente en Luzón) también se conoce a veces como diwata en ciertos grupos étnicos (especialmente entre los visayanos ). [3]

Pag-anito se refiere a una sesión espiritista , a menudo acompañada de otros rituales o celebraciones, en la que un chamán ( visaya : babaylan , tagalo : katalonan ) actúa como médium para comunicarse directamente con los espíritus. Cuando un espíritu de la naturaleza o una deidad están involucrados específicamente, el ritual se llama pagdiwata . El acto de adoración o un sacrificio religioso a un espíritu también se conoce a veces simplemente como anito . [1] [4] [5]

La creencia en el anito a veces se denomina anitismo en la literatura académica (en español: anitismo o anitería ). [2]

Espíritu

Los filipinos precoloniales eran animistas . Creían que todo tiene un espíritu, desde las rocas y los árboles hasta los animales y los humanos y los fenómenos naturales . [2] [6] [7] Estos espíritus se conocen colectivamente como anito , derivado del proto-malayo-polinesio *qanitu y proto-austronesio *qaNiCu ("espíritu de los muertos"). Los cognados en otras culturas austronesias incluyen el aniti micronesio , el hantu o antu malasio e indonesio , el nage nitu y los atua y aitu polinesios . Así como el tao anito , el alid taivoano , el seediq y el atayal utux , el bunun hanitu o hanidu y el tsou hicu entre los aborígenes taiwaneses . [6] [8] [9] El anito se puede dividir en dos categorías principales: los espíritus de los antepasados ​​( ninunò ) y las deidades y espíritus de la naturaleza ( diwata ). [1] [2] [10]

Espíritus ancestrales

El tarro funerario neolítico Manunggul de las cuevas de Tabon , Palawan , representa un alma y un psicopompo viajando al mundo espiritual en un barco (c. 890-710 a. C. )

Los ninunò (lit. "ancestro") pueden ser los espíritus de antepasados ​​reales, héroes culturales o espíritus guardianes generalizados de una familia. Los filipinos precoloniales creían que, tras la muerte, el alma "libre" (visaya: kalag ; tagalo: kaluluwa ) [nota 1] de una persona viaja a un mundo espiritual , normalmente cruzando un océano en un barco (un bangka o baloto ). [1] [11] [12] [13] [14] [15] [16]

Imágenes talladas por Manang de espíritus guardianes del hogar del pueblo Mandaya

Puede haber múltiples ubicaciones en el mundo espiritual, que varían en diferentes grupos étnicos. [nota 2] El lugar en el que terminan las almas depende de cómo murieron, la edad al morir o la conducta de la persona cuando estaba viva. No existía el concepto de cielo o infierno antes de la introducción del cristianismo y el islam ; [nota 3] más bien, el mundo espiritual suele representarse como un otro mundo que existe junto al mundo material. Las almas se reúnen con parientes fallecidos en el mundo espiritual y llevan vidas normales en el mundo espiritual como lo hicieron en el mundo material. En algunos casos, las almas de las personas malvadas se someten a penitencia y purificación antes de que se les conceda la entrada a un reino espiritual en particular. Las almas eventualmente reencarnarían después de un período de tiempo en el mundo espiritual. [1] [11] [2] [17]

En algunas culturas (como entre el pueblo Kalinga ), la aceptación de un alma por parte de los antepasados ​​en un determinado reino del mundo espiritual requiere tatuajes ( batok ), mediante los cuales pueden evaluar el valor de un alma. En otras culturas, los tatuajes iluminan y guían a los espíritus durante el viaje al más allá. [18] [19] [20] [21]

Las almas en el mundo espiritual aún conservan un grado de influencia en el mundo material, y viceversa. Pag-anito puede usarse para invocar a los buenos espíritus ancestrales para protección, intercesión ( kalara o kalda ) o consejo. Los espíritus ancestrales que se convierten en intercesores ante las deidades se conocen como pintakasi o pitulon . Los espíritus vengativos de los muertos pueden manifestarse como apariciones o fantasmas ( mantiw ) [nota 4] y causar daño a personas vivas. Pag-anito puede usarse para apaciguarlos o desterrarlos. [1] [2] [7] [10] Los espíritus ancestrales también figuraban de manera destacada durante la enfermedad o la muerte, ya que se creía que eran los que llamaban al alma al mundo espiritual, la guiaban (un psicopompo ) o se encontraban con el alma a su llegada. [1]

Los espíritus ancestrales también son conocidos como kalading entre los igorot ; [22] tonong entre los Maguindanao y Maranao ; [23] umboh entre los Sama-Bajau ; [24] nunò o umalagad entre tagalos y visayanos; nonò entre bicolanos; [25] umagad o umayad entre los manobo ; [26] y tiladmanin entre los Tagbanwa . [27]

Espíritus y deidades de la naturaleza

Una figura de anito dorado del pueblo Igorot , de las minas de Suyoc, Mankayan, Benguet (1909) [28]

Los espíritus que nunca han sido humanos se diferencian en algunos grupos étnicos como diwata . Estos espíritus pueden ir desde simples espíritus como el diwata de un objeto inanimado, planta, animal o lugar en particular, [nota 5] hasta deidades que personifican conceptos abstractos y fenómenos naturales, [nota 6] hasta deidades que forman parte de un panteón real . [nota 7] También se les conoce como dewatu , divata , duwata , ruwata , dewa , dwata , diya , etc., en varios idiomas filipinos (incluido el tagalo diwa , "espíritu" o "esencia"); todos los cuales se derivan del sánscrito devata (देवता) o devá (देव), que significa "deidad". Estos nombres son el resultado de la sincretización con las creencias hindúes y budistas debido al intercambio cultural indirecto (a través de Srivijaya y Majapahit ) entre Filipinas y el sur de Asia . [1] [2]

Sin embargo, las entidades consideradas diwata varían según el grupo étnico. En algunos grupos étnicos como los b'laan , los bisayos cuyonon y los tagalos , diwata se refiere al ser supremo de su panteón, [nota 8] en cuyo caso hay diferentes términos para los espíritus no humanos. [1] [2] [nota 9] Al igual que en el caso de los espíritus ancestrales, se hace referencia a los diwata en títulos de parentesco educados cuando se los dirige directamente, como apo ("anciano") o nuno ("abuelo"). [2] [29]

Existen tres tipos generales de espíritus no humanos. Los primeros son los espíritus ambientales o de la naturaleza "ligados" a un lugar particular o fenómeno natural (similar a los genii loci ). "Poseen" lugares y conceptos como campos agrícolas, bosques, acantilados, mares, vientos, relámpagos o reinos en el mundo espiritual. Algunos también eran "guardianes" o tótems de varios animales y plantas. Tienen cualidades inhumanas y abstractas, que reflejan sus dominios particulares. Normalmente no aparecen en forma humana y generalmente no tienen género o son andróginos. Rara vez se preocupan por los asuntos humanos. Los rituales que involucran a estos espíritus casi siempre se llevan a cabo al aire libre. [26] [30]

El segundo tipo de espíritus son los espíritus "liberados", que tienen una existencia independiente. Aparecen en formas animales (generalmente como pájaros) o humanas, tienen diferenciación de género y tienen nombres personales. Son los más similares a las hadas del folclore europeo. [nota 10] Estos son los tipos de espíritus más comunes que se convierten en abyan ( guías espirituales de babaylan ), ya que son los más "sociables" y pueden interesarse en las actividades humanas. Estos espíritus generalmente se conocen como engkanto (del español encanto ) en el folclore filipino moderno. A diferencia de los espíritus "atados", estos espíritus pueden ser invitados a los hogares humanos y sus rituales pueden tener lugar tanto al aire libre como en interiores. [26]

Un dios de la fertilidad del pueblo Bontoc en un ato (círculo de reunión comunal)

El último es una clase de espíritus o demonios malévolos, así como seres sobrenaturales, generalmente conocidos colectivamente como aswang , yawa o mangalos (también mangalok , mangangalek o magalos ) entre los tagalos y los visayos. Hay numerosos tipos de aswang con habilidades, comportamiento o apariencia específicos. Los ejemplos incluyen sigbin , wakwak , tiyanak y manananggal . Las dos primeras categorías de diwata también pueden ser malévolas, lo que distingue a la tercera categoría es que no se puede apelar a ellas con ofrendas y son completamente despiadadas. La mayoría de las prácticas asociadas con ellos son alejarlos, desterrarlos o destruirlos. Nunca se les habla ni se les adora en rituales religiosos. [1] [2] [26] [29] [31] [32]

Rara vez se habla abiertamente de los diwata por miedo a atraer su atención. En cambio, se hace referencia a ellos con eufemismos como "aquellos que no son como nosotros" (visaya: dili ingon nato ) o con varios nombres, como banwaanon o taga-banwa , [nota 11] que se traducen literalmente como "habitante de un lugar". [33] [34] [35] Entre los tagalos, a los espíritus de la naturaleza no humanos también se los llama eufemísticamente lamanglupa ("[habitantes de] las entrañas de la tierra") o lamangdagat ("[habitantes de] las profundidades del mar"), según su dominio. [36]

Los diwata existen tanto en el mundo material como en el espiritual. Pueden ser informe o tener un cuerpo material. También pueden apoderarse de un cuerpo a través de la posesión espiritual (visaya: hola , hulak , tagdug o saob ; tagalo: sanib ), una habilidad esencial para las sesiones espiritistas en pag-anito . Se cree que son capaces de cambiar de forma ( baliw o baylo ), volverse invisibles o crear visiones o ilusiones ( anino o landung , lit. "sombra"). Sin embargo, sus poderes se limitan a su dominio particular. Un diwata de un bosque, por ejemplo, no tiene dominio sobre el mar. La mayoría son generalmente benévolos o caprichosamente neutrales, aunque pueden causar desgracias y enfermedades si se los enoja, se los irrespeta o se los encuentra por error. [2] [29] [31] [32] Otras características comunes de los diwata son que se los percibe como una presencia "fría" invisible (en contraste con los espíritus humanos "cálidos"); que no dejan huellas (a diferencia de los espíritus humanos); y que perciben el mundo y "comen" por medio del olfato. [26] [nota 12] Se dice que los diwata que toman forma humana tienen la piel pálida y se pueden distinguir de los humanos por la ausencia de un surco nasolabial en el labio superior. [37] [26]

Ifugao hogang en las terrazas de arroz de Banaue , espíritus guardianes tallados en troncos de helechos arbóreos que suelen colocarse a lo largo de los caminos y en las afueras de los pueblos.

Los diwata suelen aparecer ante personas desprevenidas en forma humana o animal, a veces causándoles daño involuntario. También pueden gastar bromas deliberadamente a los mortales, como seducir o secuestrar a hombres y mujeres hermosos para llevarlos al mundo espiritual. [1] [26] Se cree que ciertos lugares son propiedad de los diwata o son fronteras con el mundo espiritual. Normalmente se evitan o solo se ingresa a ellos con precauciones, especialmente durante el crepúsculo cuando se cree que los diwata cruzan del mundo espiritual al mundo material. El daño o la enfermedad causados ​​por los diwata se conocen como buyag en visayo y usog en tagalo. [1] [26] Las personas que fueron dañadas por interacciones con diwata se describen eufemísticamente como personas que fueron "saludadas" (visaya: gibati , tagalo: nabati ) o "jugadas con" (visaya gidulaan , tagalo: napaglaruan o nakatuwaan ) por diwata . [36]

Para evitar enfadar inadvertidamente a un diwata , los filipinos realizan un pasintabi sa nuno ("disculparse respetuosamente o pedir permiso a los antepasados ​​por pasar"). [nota 13] Esto se hace diciendo las frases " tao po " ("un humano [está pasando], anciano), " tabi po " o " tabi apo " ("con su permiso, anciano") [nota 14] cuando se pasa por un lugar que se cree que está habitado por un diwata . [7] [36]

También se cree que los diwata pueden aparearse con humanos. Las supersticiones locales suelen creer que las personas que nacen con trastornos congénitos (como albinismo o sindactilia ) o que muestran una belleza o un comportamiento inusuales son hijos de diwata que sedujeron (o a veces violaron) a sus madres. [38] [39]

Durante el período español, los diwata se sincretizaron con los elfos y las hadas en la mitología y el folclore europeos, y recibieron nombres como duende (duende o enano), encantador o encanto (" lanzador de hechizos "), hechicero ("hechicero"), sirena (" sirena "), o maligno ("espíritu maligno"). [1] [36] [40] En los grupos étnicos islamizados de Filipinas, estos espíritus de la naturaleza generalmente se denominan jinn o saitan , debido a la influencia de la mitología islámica . [36] [41] [42]

Objetos y lugares religiosos

Taotaocifras

Bulul del siglo XV con un pamahan (cuenco ceremonial) en el Museo del Louvre

Los espíritus de los antepasados ​​solían estar representados por figuras talladas. Estos eran conocidos como taotao ("pequeño humano", también taotaohan , latawo , tinatao o tatao ), [nota 15] bata-bata ("niño pequeño"), ladaw ("imagen" o "semejanza"; también laraw , ladawang , lagdong o larawan ), o likha ("creación"; también likhak ) en la mayor parte de Filipinas. Otros nombres incluyen bulul (también bulol o bul-ul ) entre los Ifugao ; tinagtaggu (también tinattaggu ) entre los Kankanaey y Tuwali Ifugao; [nota 16] lablabbon entre los itneg ; [43] manaug entre los lumad ; y tagno entre bicolanos . [1] [2] [7] [29] [44] [45] Entre los tagalos, a los taotao también se los denominaba a veces lambana ("altar" o "lugar sagrado"), [nota 17] por la ubicación en la que se encontraban. Por lo general se conservan. [7] [45]

Igorot hipag que representa deidades de la guerra ( c.  1900)

Los taotao eran generalmente figuras austeras, toscamente talladas, hechas de madera, piedra o marfil. Algunos taoatao encontrados por los españoles estaban hechos de metales preciosos o adornados con oro y joyas, pero eran muy raros. [1] [46] Los taotao casi siempre se representaban en cuclillas con los brazos cruzados sobre las rodillas, lo que recuerda a la posición fetal , la postura cotidiana para conversar y la posición en la que se colocan los cuerpos durante la muerte entre los antiguos filipinos. Sin embargo, algunas figuras se representan de pie o realizando actividades cotidianas como bailar, machacar arroz o amamantar a los bebés. [47] [48]

Una balaua , una gran casa espiritual utilizada para rituales comunitarios de anito entre el pueblo Itneg (1922) [22]

La mayoría de los taotao representan a una persona fallecida real, generalmente tallados por la comunidad en su funeral. Por ello, puede haber cientos de taotao en una sola aldea, algunos de ellos con siglos de antigüedad. [48] [49]

Altares ceremoniales salako (izquierda) y palaan (derecha) entre el pueblo itneg (1922) [22]

En casos muy raros, los diwata pueden representarse como taotao en forma antropomórfica , como quimeras o criaturas legendarias , o como animales . [7] [48] Estos incluyen una clase especial de figuras llamadas hipag entre los igorot que representan deidades de la guerra, así como kinabigat (postes de casas tallados) y hogang ( postes de helechos arborescentes tallados utilizados como marcadores de límites y como protecciones contra daños). [48] Sin embargo, por regla general, los diwata no suelen representarse como taotao ni mediante ninguna representación hecha por el hombre. [2]

Los taotao no eran intrínsecamente sagrados. Eran representaciones de los espíritus, no los espíritus en sí. Solo se volvían sagrados durante su uso en un ritual de pag-anito . Sin el espíritu que representan, se los trata como simples piezas de madera tallada o piedra esculpida. El autor anónimo de la Relación de la conquista de la isla de Luzón de 1572 describe los rituales de pag-anito del pueblo tagalo de la siguiente manera: [50]

Cuando un jefe está enfermo, invita a sus parientes y manda que se prepare una gran comida, compuesta de pescado, carne y vino. Cuando los invitados están todos reunidos y el banquete está dispuesto en unos cuantos platos en el suelo dentro de la casa, se sientan también en el suelo a comer. En medio del banquete (llamado manganito o baylán en su lengua), ponen el ídolo llamado Batala y ciertas mujeres viejas que son consideradas como sacerdotisas, y algunos indios viejos, ni más ni menos. Ofrecen al ídolo algo de la comida que están comiendo y lo invocan en su lengua, pidiéndole por la salud del enfermo por quien se hace el banquete. Los naturales de estas islas no tienen altares ni templos de ningún tipo. Este manganito, o juerga de borrachos, para darle un nombre mejor, suele durar siete u ocho días; y cuando termina, toman los ídolos y los ponen en los rincones de la casa, y los tienen allí sin mostrarles ninguna reverencia.

De todos modos, los taotao muy antiguos que se transmiten de generación en generación se consideran reliquias familiares. Entre los igorotes, también se pueden cortar trozos de taotao y hervirlos para preparar un té medicinal. [48]

Los taotao se guardaban comúnmente en esquinas o en pequeños estantes dentro de las casas o graneros. Los misioneros españoles registraron que los taotao estaban presentes en todos los hogares filipinos, sin importar lo pobres que fueran. [1] [2] [44] [45]

Cuando los misioneros españoles llegaron a Filipinas, la palabra " anito " pasó a asociarse con estas representaciones físicas de espíritus que ocupaban un lugar destacado en los rituales de pag-anito . Durante el dominio estadounidense de Filipinas (1898-1946) , el significado de la palabra española ídolo ("algo adorado") se fusionó aún más con la palabra inglesa " ídolo ". Así, en el idioma filipino moderno , anito ha llegado a referirse casi exclusivamente a las figuras talladas de taotao , en lugar de a los propios espíritus. [1] [51]

Santuarios, altares y espacios sagrados

Se cree que los diwata habitan este árbol balete de 400 años en Lazi, Siquijor, con un manantial natural entre sus raíces.

Los filipinos antiguos y los filipinos que continúan adhiriéndose a las religiones populares filipinas indígenas generalmente no tienen los llamados "templos" de adoración en el contexto conocido por las culturas extranjeras. [1] [52] [53] Sin embargo, tienen santuarios sagrados , que también se denominan casas de los espíritus . [1] Pueden variar en tamaño desde pequeñas plataformas techadas, hasta estructuras similares a una casa pequeña (pero sin paredes), hasta santuarios que se parecen a las pagodas , especialmente en el sur, donde las primeras mezquitas también se modelaron de la misma manera. [54] Estos santuarios eran conocidos en varios términos indígenas, que dependen de la asociación del grupo étnico. [nota 18] También se pueden utilizar como lugares para almacenar taotao y ataúdes de antepasados. Entre los bicolanos, los taotao también se guardaban dentro de cuevas sagradas llamadas moog . [1] [55] [56] [57]

Durante ciertas ceremonias, los anito son venerados a través de altares temporales cerca de lugares sagrados. Estos se llamaban latangan o lantayan en Visayan y dambana o lambana en Tagalog. [nota 19] Estos altares de bambú o ratán son idénticos en su construcción básica en la mayor parte de Filipinas. Eran pequeñas plataformas sin techo o postes verticales partidos en la punta (similares a una antorcha tiki ). Sostenían cáscaras de coco cortadas por la mitad, platos de metal o jarras martaban como receptáculos para ofrendas. A veces también se puede colocar Taotao en estas plataformas. [1] [29]

Otros tipos de lugares sagrados u objetos de culto de los diwata incluyen la manifestación material de sus reinos. Los más venerados eran los árboles balete (también llamados nonok , nunuk , nonoc , etc.) y los hormigueros o termiteros ( punso ). Otros ejemplos incluyen montañas, cascadas, arboledas, arrecifes y cuevas. [1] [2] [7] [58] [59]

Animales y plantas espirituales

Pomo de Bakunawa de unaespada tenegre visayana

Algunos animales como cocodrilos , serpientes, lagartos monitores , geckos tokay y varias aves también eran venerados como sirvientes o manifestaciones de diwata , o como espíritus poderosos en sí mismos. Entre ellos se incluyen criaturas legendarias como el dragón o serpiente Bakunawa , el pájaro gigante Minokawa de los Bagobo y el colorido Sarimanok de los Maranao. [1] [2] [7] [58] [37]

Las aves de presagio eran particularmente importantes. Las aves de presagio más comunes eran las palomas con plumas iridiscentes verdes o azules llamadas limokon (generalmente la paloma esmeralda común , las palomas imperiales o las palomas pardas ). [nota 20] Otras aves de presagio incluyen los pájaros azules de hadas ( tigmamanukan , balan tikis , balatiti o bathala entre los tagalos; y batala entre los kapampangans ); los martines pescadores ( salaksak entre los ilocanos, igorotes y sambales ); y los pájaros carpinteros ( pitpit , ichaw , ido o labeg entre los igorotes). [7] [29] [60]

También se cree que ciertos animales (además de los pájaros de presagio) son manifestaciones de espíritus, y existían tabúes al interactuar con ellos o hablar de ellos, ya que sus conexiones con el mundo espiritual los hacían innatamente peligrosos. Esta creencia era universal entre el animismo austronesio temprano , que existía no solo en Filipinas, sino también entre los pueblos indígenas de Taiwán , otros isleños del sudeste asiático y los isleños del Pacífico . Cuando se habla de estas criaturas espirituales, se las marca con un prefijo, reconstruido como *qali- o *kali- protoaustronesio , [nota 21] que aún sobreviven fosilizados en los idiomas modernos de las culturas austronesias, aunque las creencias pueden haber sido olvidadas hace mucho tiempo. Solo se consideraban criaturas muy específicas de esta manera, siendo las más destacadas las mariposas , que todavía se asocian ampliamente con los fantasmas. Los animales de esta categoría incluyen los siguientes: [61] [62]

  • Palomas , por ejemplo, cebuano ali mukun , tagalo kala pati , ahd maranao li moken
  • Loros colgantes , por ejemplo, Hanunóo kalu sisi y tagalo kula sisi
  • Cálaos , por ejemplo, Teduray keli metan
  • Coucales , por ejemplo, Hanunóo bali kaku
  • Búhos , por ejemplo, Ilocano kola labang
  • Gallos (especialmente gallos de pelea coloridos ), por ejemplo, el ali mbuyugin en tagalo y el bala kiki en cebuano
  • Salanganas , por ejemplo, Ilocano kala pini , Tausug kala siyaw e Ivatan al pasayaw
  • Pájaros carpinteros , por ejemplo, Cebuano bala latuk e Isneg kali ttaxa
  • Sanguijuela terrestre, por ejemplo, cebuano ali mátuk , tagalo li mátik e ilocano ali mátek
  • Sanguijuelas de arroz (acuáticas), por ejemplo, Ilocano ali ntá , tagalo li ntá e Isneg ali mtá

La categoría también incluye numerosas plantas, muchas de las cuales son o fueron utilizadas en aplicaciones chamánicas o medicinales, incluyendo Lepisanthes rubiginosa (Tagalog kali mayo ), Ticanto crista (Tagalog kalu mbibit ), Tabernaemontana pandacaqui (Aklanon ali butbut ), Excoecaria agallocha (Aklanon ali pata ), Musa acuminata (tagalo ali nsanay ), Diospyros pilosanthera (tagalo ali ntataw ), Basella rubra (tagalo alu gbati ), y ortigas (Hanunóo ali ngatngat e Isneg ala latang ), entre muchas otras. [61]

El prefijo también se extendió a términos para espíritus reales, como el tagalo kalu luwa ("alma"), Isneg Kala pataw (un espíritu totémico de los pájaros), Kankanaey ala dunáxan (un espíritu que hace llorar a los bebés por la noche para perturbar el sueño de sus padres) y Maranao ali mekat (un espíritu del agua); así como fenómenos naturales y otros conceptos que se cree que tienen vínculos directos con el mundo espiritual, como ecos (por ejemplo, tagalo ali ngawngaw ), remolinos o tornados (por ejemplo, tagalo ali mpuyó y Bikol ali púros ), tormentas (por ejemplo, Kankanaey ali mbudádbud ), sombras (por ejemplo, Kankanaey ala langaw ), [nubes de] polvo (por ejemplo, tagalo ali kabok y occidental Bukidnon Manobo eli yavuk ), halos de sol o luna (por ejemplo, Isneg ali bongbóng ), malestar o inquietud (por ejemplo, Tagalog ali suwag ), susurro de la hierba o del viento (por ejemplo, Ilocano ari nggunay y Kankanaey ali kadong ), espirales de cabello (por ejemplo, Cebuano ali mpulu y Hanunóo ari pudwan ), cumbres de montañas (por ejemplo, Bikol ali tuktok y Aklanon ali ), mareos o desmayos (por ejemplo, Cebuano ali pulung , Pangasinan ali moreng y Kankanaey ali tengteng ), confusión u olvido (por ejemplo, Kapampangan kali ngwan y Bikol ali walas ), humo o vapor espeso (por ejemplo, Ilocano ali ngasaw y Tagalog ali muóm ), ruidos fuertes [molestos] (por ejemplo, Cebuano ali ngasaw y Ifugao ali dogdog ), la pupila del ojo (por ejemplo, tagalo ali kmata e hiligaynon kali mutaw ), etc. [61]

Rituales y chamanes

Fotografía de 1922 de un chamán itneg haciendo una ofrenda a un apdel , un anito guardián de su aldea. Se cree que los apdel residen en las piedras desgastadas por el agua conocidas como pinaing . [22]

El anitismo no era una religión de adoración. Aparte de los buenos espíritus ancestrales y los pocos diwata benévolos , la mayoría de los anito eran temidos, no venerados. Para una persona común, los diwata eran considerados seres peligrosos que debían evitarse o apaciguarse. Cuando era necesaria la interacción, realizaban un ritual conocido como pag-anito (también mag-anito o anitohan ). Estos suelen estar dirigidos a los espíritus ancestrales. Cuando la ceremonia del pag-anito es para un diwata , el ritual se conoce como pagdiwata (también magdiwata o diwatahan ). [1] [2]

Cualquier cabeza de familia puede realizar rituales menores de pag-anito, como orar por un mejor clima o desterrar la mala suerte menor. Sin embargo, los principales rituales de pag-anito requerían los servicios del chamán de la comunidad (visayan babaylan o baylan ; tagalo katalonan o manganito ). [1] [nota 22]

Se creía que estos chamanes habían sido "elegidos" por un diwata específico que se convertía en su guía espiritual . [nota 23] Se suponía que esto sucedía después de pasar los ritos de iniciación de un chamán mayor del que eran aprendices (normalmente un pariente). En algunos casos, algunos chamanes adquieren su estatus después de recuperarse de una enfermedad grave o un ataque de locura. [1] [25] [34] [26] [42] [63] En la mayoría de los grupos étnicos filipinos, los chamanes eran casi siempre mujeres. Los pocos hombres que obtenían el estatus de chamán eran normalmente asog o bayok , [nota 24] hombres feminizados. [1] [29] [26] [63]

El pueblo itneg lanza barcos espirituales ( taltalabong ) con ofrendas para anito (1922)

Los principales rituales de pag-anito se centran en una sesión espiritista . Debido a su relación especial con sus espíritus acompañantes, los chamanes pueden actuar como médiums para otros anito , permitiendo que los espíritus posean temporalmente sus cuerpos. Esta posesión ocurre después de que el chamán entra en un estado de trance. Esto permite que el espíritu se comunique verbalmente con los participantes, así como que actúe físicamente los eventos en el mundo espiritual. En el momento de la posesión, los chamanes muestran un cambio en el comportamiento y la voz. A veces pueden sufrir convulsiones y volverse lo suficientemente violentos como para requerir restricciones. El ritual termina cuando el espíritu se va y el chamán se despierta. [1]

Los espíritus eran invitados al ritual a través de ofrendas y sacrificios durante y después de las ceremonias. Estos dependían del espíritu que se estaba invocando, pero las ofrendas generalmente son una pequeña porción de las cosechas, comida cocinada, vino, adornos de oro y nuez de betel . La sangre de un animal también solía ser parte de las ofrendas, vertida directamente sobre el taotao o en un cuenco delante de ellos. Estos comúnmente provienen de pollos o cerdos, pero también pueden ser de carabaos o perros. [1] [2] La sal y las especias generalmente se evitan, ya que se cree que son desagradables para el anito . [26] No hay registro de sacrificios humanos ofrecidos al anito durante el período español de Filipinas, [1] [44] [37] excepto entre el pueblo Bagobo en el sur de Mindanao , donde prevaleció hasta principios del siglo XX. [64] [65] [nota 25]

Otro ritual de pag-anito común en la mayoría de los grupos étnicos filipinos implica el uso de barcos espirituales. Estos eran generalmente barcos en miniatura cargados con ofrendas que se dejaban a la deriva en las riberas de los ríos y las costas. [2] [6] [22]

El pag-anito puede realizarse de forma independiente o en conjunción con otros rituales y celebraciones. Pueden ser rituales personales o familiares o eventos comunitarios estacionales. Pueden variar considerablemente entre los diferentes grupos étnicos. Los pag-anito más comunes eran súplicas por cosechas abundantes, curas para enfermedades, victoria en la batalla, oraciones por los muertos o bendiciones. [1] [29]

Los distintos grupos étnicos tenían distintos panteones diwata y rituales asociados a ellos, aunque a veces las deidades se comparten entre grupos étnicos vecinos. Además, cada comunidad tiene su propio diwata patronal local. [2] [nota 26]

Relatos históricos

Los relatos históricos del anito en los registros españoles incluyen los siguientes:

Una figura de Lumawig, un héroe cultural y el ser supremo en el panteón del pueblo Bontoc.
"Cuando se les preguntó a los naturales por qué se ofrecían los sacrificios al anito y no al Batala, respondieron que el Batala era un gran señor y nadie podía hablar con él. Vivía en el cielo; pero el anito, que era de tal naturaleza que bajaba aquí para hablar con los hombres, era para los Batala como un ministro e intercedía por ellos. En algunos lugares y especialmente en los distritos de montaña, cuando muere el padre, la madre u otro pariente, la gente se une para hacer un pequeño ídolo de madera y lo conserva. Por eso hay una casa que contiene cien o doscientos de estos ídolos. Estas imágenes también se llaman anitos; porque dicen que cuando las personas mueren, van a servir al Batala. Por lo tanto, hacen sacrificios a estos anitos, ofreciéndoles comida, vino y adornos de oro; y les piden que sean intercesores por ellos ante el Batala, a quien consideran como Dios ". – Miguel de Loarca, Relación de las Islas Filipinas (1582)
Pequeñas casas de cerámica ornamentadas utilizadas como ofrendas de arroz anito entre el pueblo Itneg

En la cultura popular

Un artista que representa a un chamán en el Festival Babaylan de Bago 2015 , Negros Occidental

Festivales

Cine y televisión

Juegos

Literatura

Música

Ciencia

Notas

  1. ^ Entre la mayoría de los grupos étnicos filipinos, se cree que una persona está compuesta de al menos dos almas: el aliento de vida, voluntad o conciencia ( ginhawa o hininga , que permanece con el cuerpo vivo) y el alma astral ( kalag o kaluluwa , que puede viajar al mundo espiritual). El concepto de dualismo del alma a veces se conoce como "almas gemelas" o "almas dobles" y es una creencia común en las culturas austronesias y otras culturas chamánicas . Otros nombres para el alma vital incluyen nyawa o nyawalihan ( Tausug ), niyawa ( Maranao ), niyawa-lihan ( Jama Mapun ), lennawa ( Batad Ifugao ) y nawa ( T'boli ). Otros nombres para el alma astral incluyen kaluha , dungan (Visayan); kalag ( Bicol ); kaduwa ( Isneg ), ab-abiik ( Kankanaey ), karurua ( Ilocano ), ikaruruwa ( Ibanag ), karaduwa ( Mangyan ), kiyaraluwa ( Tagbanwa ), makatu ( Bukidnon ) y kadengan-dengan o gimokud ( Manobo ). (Scott, 1994; Tan, 2008; Mercado, 1991; Talavera, 2014) La mayoría de los términos para el alma astral se traducen literalmente como "gemelo" o "doble", de PAN *duSa, "dos". (Yu, 2000; Blust, 2010)
  2. ^ Compárese con el inframundo griego
  3. ^ Después del contacto español, varios mundos espirituales se sincretizaron en el concepto cristiano de cielo e infierno en diccionarios y traducciones de la Biblia. Lucharon por determinar qué terminología usar debido a la ausencia de la dicotomía cielo e infierno en el concepto filipino del mundo espiritual. Los misioneros españoles y los autores europeos generalmente equiparaban el cielo con maca y calualhatian ; y el infierno con casan (también casanaan , casauaan o catanaan ; a veces mal leído como kasamaan ). Sin embargo, en el Códice Boxer maca y casan eran sinónimos de los inframundos visayanos y tagalo . La versión de 1754 del Vocabulario de la lengua tagala usó casanaan tanto para el cielo como para el infierno; con casanaan nang hirap como infierno y casanaan nang tova como cielo. Calualhatian (ortografía moderna: kaluwalhatian ) era simplemente una región en el mundo espiritual tagalo a la que las almas pueden ingresar cruzando un río torrencial en una tabla estrecha. (Rath, 2013)
  4. ↑ También mua , mamaw , mamanhig , pamahoy , mamamahoy (McCoy, 1982); después multo . del español muerto , "persona muerta" (Tan, 2008)
  5. ^ por ejemplo , Nuno sa punso , un anito parecido a un enano que vive en hormigueros; y Dayang Masalanta , el diwata tagalo del monte Makiling
  6. ^ por ejemplo, Mayari , la diosa tagalo de la luna; Barangaw, el dios visayo del arco iris; y Makapatag , el dios visayano de la venganza.
  7. ^ por ejemplo , Bathala , la deidad principal de los tagalos; Magbabaya, el creador supremo del pueblo Lumad ; y Pilandok , espíritu embaucador de los Maranao
  8. ^ Los tagalos diferenciaban entre Diwata, el ser supremo universal, y Bathala , el creador de vida , la deidad suprema exclusiva de ellos (Hislop, 1971).
  9. ^ Los nombres más extendidos para estos espíritus en varios grupos étnicos filipinos son diwata o anito . Otros nombres de diwata o tipos específicos de diwata incluyen fieu awas , kahoynon ( B'laan ); mahomanay , tahamaling (Bagobo); panya'en ( batak ); tawong lipod , magindara ( Bikol ); magtitima , tawo sa talonan ( Bukidnon ); aled ( Gaddang ); annani ( ibanag ); bakayauwan , monduntug , palasekan , pili , pinading ( Ifugao ); mangmangkit , katataoan / katawtaw-an , kibaan , litao ( ilocano ); apdel , sasailo ( Itneg ); tumungaw ( kankana-ey ); laman labuad , manglilili ( Kapampangan ); kama-kama / kamakaon ( Karay-a ); tuglinsau , tagbusau , mandangum ( Mandaya ); andagaw ( Mangyan ); tawagenen , manaog ( manobo ); karibang ( Maranao ); kaybaan ( Pangasinán ); kamanan-daplak ( Sambal ); dayamdam , piritay ( tagalo ); tawo sa talonan ( tagbanwa ); lewenri , bawa , katao / kataw , tumawo / tamawo , tawong lupa (visayan); y guban-on , digkusanon , dalaketnon ( Waray ).
  10. ^ Con fuertes paralelismos con seres parecidos a humanos como elfos y aos sí , así como con seres diminutos parecidos a humanos como duendes y duendes . (Buenconsejo, 2002)
  11. ^ No confundir con los grupos étnicos Tagbanwa y Mamanwa , todos derivados de PAN *banua , "hogar" o "patria". En las lenguas filipinas modernas, banwa ha sido suplantado por lugar español , por lo que se utiliza taglugar en lugar de tagabanwa (Hislop, 1971; Tan, 2008).
  12. ^ Los diwata pueden causar daño al "comer" (oler) la "fuerza vital" o "aliento" ( ginhawa ) de los seres humanos. También se dice que les molestan los perfumes, así como la sal y las especias. (Buenconsejo, 2002)
  13. ^ De sintabi , "pedir permiso respetuosamente" o "dar el debido respeto", cf. "disculpe"
  14. ↑ En ilocano , la frase tradicional es " bari bari, apo ", con el mismo significado (Tan, 2008)
  15. ^ Del proto-malayo-polinesio *tau , en última instancia del proto-austronesio *Cau , "humano" o "persona"; compárese con las estatuas tau tau de Toraja
  16. ^ Tinagtaggu es un cognado de taotao en el idioma tuwali ; de tagu , "humano"
  17. ^ El término lambana se sincretizó más tarde con el de hadas , comúnmente representadas como pequeños seres alados en ilustraciones modernas, aunque no existían seres alados similares en el folclore nativo filipino (Potet, 2017). Por el contrario, el término alternativo dambana ha llegado a significar "santuario" o "capilla" en el tagalo moderno.
  18. ^ Conocido como magdantang en Visayan y ulango o simbahan en Tagalog. Entre los Itneg , los santuarios son conocidos como tangpap , pangkew o alalot (para varios altares techados pequeños); y balaua o kalangan (para estructuras más grandes). En Mindanao , los santuarios son conocidos entre los Subanen como maligai ; entre los Teduray como tenin (solo entran los chamanes); y entre los Bagobo como buis (para aquellos construidos cerca de caminos y aldeas) y parabunnian (para aquellos construidos cerca de campos de arroz). (Kroeber, 1918)
  19. ↑ También saloko o palaan ( Itneg ); sakolong ( Bontoc ); salagnat (Bicolano); sirayangsang ( Tagbanwa ); ranga (Teduray); y tambara , tigyama o balekat ( Bagobo )
  20. ^ Limokon en la mayor parte de Visayas y entre los Lumad ; también almúgan ( Blaan ), alimúkun ( cebuano ), alimúkeng (ilocano); limokén (Maranao); muhen ( T'boli ); lemuguen ( Teduray ); y Limukun ( Subanen )
  21. ^ Con numerosas variantes en proto-malayo-polinesio que incluyen *buli-, *dali-, *kala-, *kali-, *kalu-, *kula-, *kuli-, *kuliN-, *kulu-, *pali- , *qali-, *qaNi-, *qari-, *quNi-, *sali-, *tali-, etc. (Blust, 2001)
  22. ^ Otros términos incluyen balyana , paraanito o paradiwata (Bicolano); balian , balyan o mabalian ( Lumad ); balian o tanguilin (Subanen); bawalyan o babaylan ( tagbanwa ); beljan ( Palaw'an ); baglan , mangoodan o manilao (ilocano); bahasa ( yakan ); dukun , kalamat o papagan (Sama-Bajau); mandadawak , dawak , insupak , mon-lapu , tumunoh , alpogan o mumbaki ( igorot ); anitu ( Aeta ); y ma-aram ( Karay-a )
  23. ^ Los términos para guías espirituales de chamanes incluyen bantay , abyan (Visayan); alagad , gabay (tagalo); abyan , umli , sugujen o inajew (Lumad); saro (Bicolano); y genios (Sama-Bajau)
  24. ^ Asog es el término utilizado para los chamanes travestis en la mayoría de las Visayas y en la región de Bicol . En el resto de Luzón, se les conoce como bayok ( bayoc ), bayog o bayogin ( bayoguin o bayoquin ). Cabe destacar que entre los Sambal , el chamán de mayor rango era un bayok . También se les conoce como labia entre los Subanen , aunque no eran necesariamente chamanes (Kroeber, 1918). También hay mujeres chamanes trans similares entre el pueblo Dayak de Borneo (Baldick, 2013). Véase también Bakla
  25. ^ Algunos antropólogos consideran que las tradiciones de caza de cabezas de los igorotes son una forma de sacrificio humano. En los ritos funerarios de los guerreros o nobles célebres entre los visayanos y los tagalos, a veces también se ejecuta y entierra ( hogot ) a los esclavos favoritos para que acompañen al difunto al mundo espiritual (Scott, 1994; Benedict, 1916).
  26. ^ Entre los filipinos cristianizados modernos, esta práctica se trasladó a los santos patronos de la comunidad y a los iconos religiosos , que a menudo se celebran y adoran de una manera muy similar (Hislop, 1971), cf. Ati-Atihan , Obando Fertility Rites

Véase también

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