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Sri Harsha

Shri-harsha ( IAST : Śrīharṣa ) fue un filósofo y poeta indio del siglo XII . Las obras de Śrīharṣa tratan varios temas de la filosofía india , como el pramana . A menudo se ha interpretado que promueve el Advaita Vedānta en sus Dulces de refutación ( Khanṇḍanakhaṇḍanakhādya ), sin embargo, esta interpretación sigue siendo controvertida entre los eruditos modernos. [1] [2] [3] El pensamiento de Śrīharṣa fue influyente tanto para los pensadores Nyāya - Vaiśeṣika como también para la tradición Advaita Vedānta. [2]

Vida

Śrīharṣa era hijo de Śrīhira y Mamalladevī. Su padre, Śrīhira, era un poeta en la corte del rey Gahadavala Vijayachandra . [4] Su padre también era un guía de la gente común hacia dios con los vedas, los pensamientos del Bhagavad Gita, etc. Su padre le pidió a Harsha en el momento de su muerte que estudiara bien y se convirtiera en un pandit. Le dijo que usara su shiksha (educación) para hacer que la vida de la gente común estuviera orientada hacia la divinidad y fuera mejor. Además, le dijo a Śrīharṣa que llevara pensamientos del Bhagavad Gita a todos.

Śrīharṣa recibió una educación india clásica en un gurukula , estudiando y viviendo bajo la guía de un gurú. Dominó todas las escrituras y todas las escuelas de pensamiento que prevalecían en ese momento. Escribió las Dulces Refutación ( Khanṇḍanakhaṇḍanakhādya ), que critica la epistemología de la escuela Nyaya y la investigación racional en general. [1]

Śrīharṣa pasó sus últimos años de vida en una serenidad ascética a orillas del río Ganges. Compuso varias obras. Estos incluyen Naiṣadhacarita, Khaṇḍanakhaṇḍakhādya, Vijayaprasasti , Chindaprasasti , Gaudorvisakulaprasasti , Sahasankacarita , Arnavavarnana y Amarakhandana .

Filosofía

El texto filosófico más conocido de Śrīharṣa es el Khaṇḍanakhaṇḍakhādya ("Fragmentos de refutaciones de azúcar" o simplemente Dulces de refutación ). [5] [2]

Śrīharṣa piensa que cualquier argumento o visión filosófica está sujeta a argumentos de refutación ( khaṇḍana-yukti ) y, por lo tanto, todos los argumentos filosóficos son refutables y no son evidencia suficiente para creer en ninguna visión filosófica. [2]

El trabajo se centra en las críticas escépticas de las pruebas filosóficas racionales, especialmente el sistema epistemológico de la escuela filosófica Nyāya - Vaiśeṣika . [2] Su principal crítica es la inadecuación de las definiciones Nyāya de las seis categorías filosóficas que defienden: sustancia ( dravya ), cualidad ( guṇa ), acción ( karma ), universal ( sāmānya ), diferenciador último ( viśeṣa ) y la relación de inherencia ( samavāya ). [2] Śrīharṣa también critica la definición Nyaya de conocimiento y argumenta que puede que no haya una única definición satisfactoria. [2]

Śrīharṣa cree que sus críticas también aportan pruebas de la no dualidad de la conciencia, la visión de que sólo la conciencia existe verdaderamente. [2] De hecho, si bien Śrīharṣa critica casi todas las categorías y visiones filosóficas, incluidas la causalidad y el mundo externo (aparte de la conciencia), afirma la realidad de la conciencia. [2]

Según Śrīharṣa, todos los eventos de la conciencia son autoconscientes o autorreveladores. Por lo tanto, la conciencia se conoce a sí misma, y ​​este autoconocimiento reflexivo es lo único que necesitamos para saber que la conciencia es real. Esta visión fue defendida comúnmente por la escuela budista Yogācāra , que defendía la teoría de la conciencia autorreflexiva ( svasamvedana ). [2]

Śrīharṣa también intenta demostrar, a través de sus numerosas críticas al pensamiento racional Nyaya, que utilizar la racionalidad para intentar comprender la realidad última es un acto inútil. Por ello, piensa que la argumentación racional no puede probar el sistema dualista de Nyaya ni tampoco puede probar el no dualismo. [2] En cambio, dice que el método para conocer la no dualidad es una conciencia sutil de la no dualidad que surge de la contemplación basada en escuchar las palabras y las grandes sentencias ( mahavakyas ) de los Upaniṣads . [2]

Una lectura de la idea principal de este texto es que busca mostrar la inestabilidad de la razón , y cómo cualquier argumento racional puede ser socavado por un razonamiento posterior. Por lo tanto, el razonamiento siempre es inconcluyente. Debido a esto, Śrīharṣa sostiene que los lógicos Nyaya deberían dejar de hacer filosofía y tener fe en el poder liberador de los Upaniṣads . [2] Śrīharṣa es, por lo tanto, radicalmente diferente del filósofo Advaita Saṃkara , quien sostenía que la razón puede ayudarnos a comprender mejor la verdad última. Para Śrīharṣa, la razón es inútil, solo la fe y los Upaniṣads nos llevarán a la verdad de la no dualidad. [2]

Poesía

Śrīharṣa compuso el poema kāvya Naishadha Charita ( IAST : Naiṣadhacarita ) en 1174, durante el reinado del hijo de Vijayachandra, Jayachandra . Según el Prabandhakośa de Rājaśekhara , tras la amplia aceptación de Naishadha Charita , Śrīharṣa fue dignificado con el título de Narabharati . [4]

El Naishadha Charita contiene temas eróticos, pero según el erudito jainista del siglo XV Nayachandra Suri , Śrīharṣa era en realidad un célibe, que había "conquistado sus órganos sensoriales" ( jitendriya ). [6]

El Naishadha Charita fue traído a Gujarat por Harihara durante el reinado de Vīradhavala , al que Chandu Pandita, en su Dipika , compuesta en 1296, se refiere como un nuevo poema y también al comentario de Vidyādhara. El Naishadha Charita fue compuesto antes que el Khaṇḍanakhaṇḍakhādya, en cuyo texto Sriharsha alude a las obras de Kalidasa . [4]

Véase también

Referencias

  1. ^ ab Shashtri, Pandurang. Shradh Bhag 2 . Nirmal Niketan. págs. 29–42.
  2. ^ abcdefghijklmn Das, Nilanjan (2021), "Śrīharṣa", en Zalta, Edward N. (ed.), The Stanford Encyclopedia of Philosophy (edición de invierno de 2021), Metaphysics Research Lab, Stanford University , consultado el 9 de junio de 2023
  3. ^ Granoff, Phyllis E., 1978, Filosofía y argumentación en el Vedānta tardío: Khaṇḍanakhaṇḍakhādya de Śrī Harṣa , Dodrecht: D. Reidel. [Contiene una traducción de la introducción a Khaṇḍanakhaṇḍakhādya en las páginas 71–208]. doi:10.1007/978-94-009-9822-3
  4. ^ abc M. Srinivasachariar 1974, pág. 177.
  5. ^ C. Kunhan Raja. Estudio de la literatura sánscrita. Bharatiya Vidya Bhavan. pag. 147.
  6. ^ Phyllis Granoff 2006, pág. 37.

Bibliografía

Enlaces externos