Niaoke Daolin (también escrito Niaoge Daolin , chino :鳥窠道林; 741–824) fue un monje budista Chan que vivió en la dinastía Tang . [1] Según se informa, practicaba meditación sentado mientras estaba encaramado en las ramas de un árbol conífero, y esto le valió el apodo de "Nido de pájaro maestro". Fue un famoso discípulo de Jingshan Daoqin en el linaje Niutou del budismo Chan chino. [2] [3]
Niaoke Daolin nació en 741 en Fuyang , Hangzhou con el apellido Pan. Su madre, cuyo apellido de soltera era Zhu, tuvo un sueño en el que los rayos del sol entraban por su boca, lo que la llevó a concebir. Cuando nació Niaoke, una extraña fragancia llenó la habitación y le dieron el nombre de "Luz Fragante". Dejó su casa a la edad de nueve años y recibió los preceptos completos en el templo Guoyuan en Jing (Jingling, Hubei) cuando tenía veintiún años. Más tarde, fue al Monasterio Ximing en Chang'an para estudiar el Avataṃsaka Sūtra y el Śāstra sobre el surgimiento de la fe (Śraddhotpada Śāstra, Aśvagoa) bajo la guía del maestro de Dharma Fuli. Fuli también le presentó la "Canción de lo real y lo irreal" y le enseñó prácticas de meditación. [4] [5]
Niaoke le preguntó una vez a Fuli: "¿Puedes explicar cómo meditar y ejercitar el corazón?". Fuli permaneció en silencio durante mucho tiempo, por lo que Niaoke hizo tres reverencias y se fue. Por esa época, el emperador Taizong de Tang convocó a Jingshan Daoqin , el primer maestro del Imperio, al Palacio Imperial. Niaoke lo visitó y recibió el Verdadero Dharma. [5] [6]
Después de regresar al sur, Niaoke se detuvo en el templo Yongfu en el monte Gu (Zhejiang), donde se encontraba una estupa dedicada a los Pratyekabuddhas . Monjes y laicos se reunieron para una charla de Dharma y Niaoke entró al salón con su bastón, que emitió un sonido de clic. Taoguang, un maestro de Dharma del Templo Lingyin , le preguntó: "¿Por qué haces ruido en esta reunión de Dharma?". Niaoke respondió: "Sin hacer ningún sonido, ¿cómo podría alguien saber que es una reunión de Dharma?". [5] [7]
Posteriormente, en la montaña Qinwang, el maestro se instaló en un viejo pino de frondoso follaje y ramas con forma de tapa, razón por la cual la gente de aquella época lo llamaba Maestro Chan Niaoke (Nido de Pájaro). Las urracas también hicieron su nido a su lado y se volvieron bastante mansas a través de la intimidad con un humano, por lo que también se le conocía como el Monje del Nido de las Urracas. [5]
Tiene una manera especial de enseñar a sus discípulos:
Un día, el asistente del maestro, Huitong, expresó su deseo de irse. "¿Adónde te diriges?" preguntó el maestro.
"Dejé mi vida mundana por el bien del Dharma, pero el venerable monje no me ha dado ninguna instrucción. Así que ahora estoy vagando para estudiar el Dharma del Buda", respondió Huitong.
"Si existe el Dharma del Buda", dijo el maestro, "aquí tengo un poco", y se arrancó un pelo de su túnica y se lo sopló. De repente, Huitong comprendió el profundo significado detrás de esto.
El décimo día del segundo mes del cuarto año del reinado de Changqing (824), el maestro pronunció sus últimas palabras a su asistente, diciendo: "Ahora se me acabó el tiempo". Después de hablar, se sentó en su cojín y murió pacíficamente. En el momento de su fallecimiento, el maestro tenía ochenta y cuatro años y había sido monje durante sesenta y tres años. [5] [8]
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Bai Juyi , un famoso poeta y funcionario del gobierno, fue alumno de Niaoke Daolin y una vez lo visitó mientras meditaba en el árbol. [9] [10]
Bai preguntó: "Maestro, ¿no es peligroso ahí arriba?"
El maestro respondió: "¿No es más peligrosa tu posición?"
Más tarde, Bai Juyi le preguntó al maestro: "¿Cuál es la esencia de la enseñanza?"
El maestro respondió: "No cometer males, sino practicar todo bien y mantener puro el corazón. Ésta es la enseñanza de los Budas".
Bai Juyi dijo: "Sí, incluso un niño de tres años conoce este concepto".
El maestro dijo: "Un niño de tres años puede decirlo, pero un hombre de ochenta no puede hacerlo". [11]
Un personaje misterioso, el Maestro Zen Wuchao (烏巢禪師), que se cree que está basado en Niaoke Daolin, aparece en la novela clásica china Viaje al Oeste como un monje zen iluminado que practica en el nido de leña ubicado en la montaña Futu (浮屠山). . [12] [13]
Después de que Tang Sanzang aceptó a Zhu Bajie como su discípulo, viajaron a través de altas montañas y densos bosques durante aproximadamente un mes. Al pasar por la montaña Futu, Bajie reconoció el área y se la presentó a Sanzang, explicándole que un maestro zen llamado Wuchao residía en la montaña y practicaba sus enseñanzas allí. Bajie también compartió que el Maestro Zen Wuchao alguna vez quiso aceptarlo como discípulo, pero ya le había prometido al Bodhisattva Guanyin convertirse en aprendiz de Sanzang, por lo que rechazó la oferta. [12]
Vieron que había un nido de leña en el fragante enebro , rodeado de alces que sostenían flores y simios que ofrecían frutas. Sanzang se metió debajo del árbol y el maestro Zen abandonó el nido para encontrarse con Sanzang. Al encontrarse con el grupo, el maestro zen Wuchao nunca antes había conocido a Sanzang, pero pudo reconocerlo al instante. [14] Curiosamente, no conocía al renombrado Rey Mono, pero reconoció a Zhu Bajie. El maestro zen Wuchao impartió las enseñanzas de un volumen de Prajñāpāramitāhṛdaya (El Sūtra del Corazón) a Sanzang, quien lo escuchó sólo una vez pero lo recordó para siempre. [15] La recitación de Tang Sanzang del Prajñāpāramitāhṛdaya se menciona varias veces en capítulos posteriores, incluido el Capítulo 20, el Capítulo 32, el Capítulo 43 y más. [12] [16]
La novela Siete grandes sabios (七大聖) describe el origen del maestro zen Wuchao, de quien se dice que fue transformado por el último cuervo dorado de tres patas que dejó Hou Yi después de derribar nueve soles. [17]