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Masahiro Morioka

Masahiro Morioka (森岡 正博, Morioka Masahiro , nacido el 25 de septiembre de 1958) es un filósofo japonés que ha contribuido a los campos de la filosofía de la vida, la bioética, los estudios de género, la teoría de los medios y los estudios de la civilización. Es profesor de filosofía y ética en la Universidad de Waseda , Japón. Acuñó el término "estudios de la vida" para un enfoque integrado de las cuestiones de la vida, la muerte y la naturaleza en la sociedad contemporánea. Desde 2006 ha propuesto una nueva disciplina filosófica que llama "filosofía de la vida". Ha publicado numerosos libros y artículos académicos, principalmente en japonés, y ha contribuido regularmente con comentarios y reseñas de libros a los principales periódicos y revistas japoneses. [1] Entre sus libros se incluyen Painless Civilization , que critica los incesantes intentos de escapar del dolor y el sufrimiento en la civilización moderna, Confessions of a Frigid Man: A Philosopher's Journey into the Hidden Layers of Men's Sexuality , que ilumina algunos de los lados más oscuros de la sexualidad masculina como el " complejo de Lolita " y la frigidez masculina , y Lessons in Love for Herbivore Men , uno de los libros que ayudó a popularizar el término " hombres herbívoros ". Es editor en jefe de Journal of Philosophy of Life , editor asociado de Eubios Journal of Asian and International Bioethics , [2] y miembro del comité directivo de la Conferencia Internacional sobre Filosofía y Significado en la Vida. [3]

Biografía

Morioka nació en la prefectura de Kōchi , Japón, en 1958 y entró en la Universidad de Tokio en 1977. Al principio estudió física y matemáticas, pero más tarde se dedicó a la filosofía y la ética. [4] En la escuela de posgrado se especializó en bioética y ética ambiental , un campo emergente en ese momento, así como la filosofía posterior de Wittgenstein. [5] Publicó dos libros sobre bioética, Una invitación al estudio de la vida y Persona con muerte cerebral , y se trasladó al Centro Internacional de Investigación de Estudios Japoneses , Kioto , en 1988. Allí escribió varios libros, entre ellos Cómo vivir en una era posreligiosa y Comunicación de la conciencia ; el primero es un análisis filosófico y psicológico del ataque con gas sarín de Aum Shinrikyo en el metro de Tokio que ocurrió en 1995 [6] y el segundo analiza las interacciones subconscientes en la era de las comunicaciones informáticas ( Comunicación de la conciencia ganó el premio Telecom Social Science en 1993). Pasó un año como profesor visitante en la Universidad Wesleyan , Connecticut, EE.UU., en 1991.

En 1997 se trasladó a la Universidad de la Prefectura de Osaka , donde enseñó filosofía y ética. En 2001 publicó Life Studies Approaches to Bioethics , en el que analiza la muerte cerebral y el trasplante de órganos, la bioética feminista y el aborto, el movimiento por los derechos de las personas con discapacidad y nuevas formas de eugenesia desde la perspectiva de los "estudios de la vida". En este libro introduce conceptos como "el sentido fundamental de seguridad" y "la realidad de un yo profundamente sacudido", que descubrió a través de un examen de la literatura bioética japonesa escrita en la década de 1970. [7] Publicó Painless Civilization , mencionado anteriormente, en 2003. Este es considerado por muchos su libro más importante e influyente hasta la fecha. [8] Sus libros sobre estudios de los hombres, también mencionados anteriormente, han sido citados con frecuencia en el campo de los estudios de género. [9] Publicó Manga Introduction to Philosophy en 2013. Desempeñó un papel importante en la revisión de la ley de trasplante de órganos en Japón en los años 2000-2009. Afirmó que no se deberían extraer órganos de niños pequeños que hayan sido declarados con muerte cerebral, pero su propuesta fue finalmente rechazada por la Dieta . [10]

En 2015 se trasladó a la Facultad de Ciencias Humanas de la Universidad de Waseda . Un estudio crítico de la filosofía antinatalista, ¿Habría sido mejor no haber nacido nunca?, generó mucho debate en Japón en 2020.

Conceptos clave

La muerte cerebral como relación humana

Morioka define la muerte cerebral no como un proceso material que ocurre dentro del cerebro, sino como una relación humana que se forma entre un paciente en coma y sus familiares u otras personas que lo rodean. Él llama a esto un enfoque de bioética de "análisis orientado a las relaciones humanas". Sostiene que la muerte cerebral no es necesariamente una muerte humana. [11]

Comunicación de la conciencia

En su libro de 1993, Comunicación consciente , distinguió la "comunicación consciente", la comunicación con el propósito de la interacción social en sí, de la "comunicación informativa", la comunicación utilizada como herramienta para transmitir información. Predijo que la comunicación consciente desempeñaría un papel central en la futura sociedad de la información y propuso los conceptos de "comunidad de anonimato" y "navegador de sueños". [12]

Estudios de la vida

Morioka llama a su enfoque integral de las cuestiones de la vida, la muerte y la naturaleza "estudios de la vida". El objetivo último de los estudios de la vida es ayudar a las personas a vivir sus vidas sin arrepentimiento. Morioka afirma que el aspecto más importante de los estudios de la vida es no despegarnos nunca de los problemas que estamos abordando y no pensar nunca en nosotros como excepciones; nos anima a mantener la vista puesta en nuestros propios deseos y en el mal que, según él, está profundamente grabado en nuestros corazones. [13]

Sentimiento fundamental de seguridad

El sentido fundamental de seguridad es uno de los conceptos centrales de la filosofía de Morioka. En el libro Life Studies Approaches to Bioethics (Estudios de la vida: enfoques de la bioética), lo describe como "un sentido de seguridad que me permite creer firmemente que, incluso si yo hubiera sido poco inteligente, feo o discapacitado, mi existencia en el mundo mismo habría sido igualmente bienvenida, y que, tanto si tengo éxito como si fracasé, e incluso si me convierto en un anciano vacilante, mi existencia seguirá siendo bienvenida". Afirma que esta es una condición previa para que podamos vivir nuestras vidas sin arrepentimiento. [14]

Civilización sin dolor

Morioka afirma que nuestra civilización contemporánea se está desarrollando en forma de una “civilización sin dolor”. Afirma que la ilimitada tendencia de esta civilización a eliminar el dolor y el sufrimiento nos hace perder completamente de vista el sentido de la vida que es indispensable para los seres humanos y nos priva de la alegría de vivir a cambio del placer, la dulzura y la comodidad. Afirma además que la gente de los países avanzados sabe que se está ahogando en la marea de su civilización sin dolor, pero no sabe cómo escapar de ella. [15] [16]

Hombre frígido / Hombre herbívoro

Morioka utiliza la frase "hombre frígido" para describir a un hombre que sufre de frigidez sexual causada por la "frigidez masculina" y tiene una atracción (subconsciente) hacia las chicas jóvenes, especialmente las que visten uniformes escolares. Muchos hombres adultos japoneses sufren esta condición y les encanta ver imágenes de chicas jóvenes en los medios de comunicación y en Internet. Esta es la patología oculta detrás del "complejo de Lolita" del hombre japonés. [17] En los escritos de Morioka, los " hombres herbívoros " son hombres japoneses jóvenes tímidos que son inexpertos y poco asertivos en el amor y el sexo. Justo después de la publicación del libro de Morioka, Lecciones de amor para hombres herbívoros , en 2008, el término "hombres herbívoros" se convirtió en una palabra de moda en Japón y se difundió en todo el mundo. [18]

Filosofía de vida

La filosofía de la vida es una nueva disciplina de la filosofía contemporánea que pretende examinar los temas de la vida, la muerte y la naturaleza desde diversos ángulos filosóficos. Amplía el alcance de la Lebensphilosophie del siglo XIX y abarca la bioética contemporánea, la filosofía ambiental, la filosofía de la biología, la biopolítica, el estudio del significado de la vida humana y otras áreas de investigación. [19]

Afirmación de nacimiento

Este es uno de los conceptos clave de la filosofía de vida de Morioka. La afirmación del nacimiento significa poder decir sí, desde el fondo de nuestro corazón, al hecho de que hemos nacido. Morioka distingue la "afirmación del nacimiento" de conceptos similares como la "afirmación de la supervivencia" y la "afirmación de la vida entera". Considera la "negación del nacimiento" como la peor forma de maldad humana. [20]

Personaje animado

La voz silenciosa que dice "Estoy aquí" y que aparece en la superficie de algo o alguien. Morioka sostiene que aparece en un cadáver, una máscara de madera o incluso un árbol, como una especie de personalidad. [21]

Publicaciones

Libros (Inglés)

Libros (en inglés, editado por Morioka)

Libros (japonés, incompleto)

Artículos seleccionados en inglés

Referencias

  1. ^ Puede ver sus listas en いい本のまとめ, Kinokuniya y otros sitios web. Las reseñas de libros publicadas en el periódico Asahi se pueden encontrar en el libro Philosophy, Trauma, Sexuality: Book Reviews 1986-2001 , 2015. Sus textos también aparecen en libros de texto de secundaria, por ejemplo, 筑摩書房"精選現代文B".
  2. ^ Sitio web de la EJAIB
  3. ^ Sitio de la conferencia
  4. ^ Entrevista en 哲学者に会いにゆこう２ 2017.
  5. ^ Masahiro Morioka, “La estructura de la vida interior de un filósofo: los aspectos multicapa del habla”, en Tetsuo Yamaori (ed.) Nihonjin no Shisô no Jusôsei: Watashi no Shiza kara Kangaeru. Chikuma Shobo. Abril de 1998, págs.77-100. (En japonés)
  6. ^ Entrevista "科学万能改める時期" 北海道新聞 16 de marzo de 1996. "同世代の「生」語る３０代" 読売新聞 29 de junio de 1996.
  7. ^ “Enfoques de bioética desde los estudios de la vida” Página web del editor
  8. ^ Takahiro Miura "「出口のない道」のその先: 森岡正博『無痛文明論』によせて" PDF
  9. ^ [Véase https://www.japantimes.co.jp/news/2017/05/05/national/social-issues/professor-examines-lolita-complex-first-looking-experience/#.WhqFulVl-po Japan Times] etc.
  10. ^ 子どもの脳死と臓器移植 Informe de la Dieta de Japón, febrero de 2004.
  11. ^ Margaret Lock Twice Dead: Organ Transplants and the Reinvention of Death 2001, University of California Press. Reconsidering Brain Death: A Lesson from Japan's Fifteen Years of Experience. "PDF" (PDF) . Archivado desde el original el 14 de junio de 2006 . Consultado el 7 de junio de 2011 .{{cite web}}: CS1 maint: bot: estado de URL original desconocido ( enlace )
  12. ^ Comunicación de la Conciencia.
  13. ^ Epílogo de Confesiones de un hombre frígido.
  14. ^ Yasunobu Nozaki, "Reseña de Masahiro Morioka. Enfoques de los estudios de la vida para la bioética: una nueva perspectiva sobre la muerte cerebral, el feminismo y la discapacidad" Disability Studies Quarterly , 28(3), 2008. Civilización sin dolor y sentido fundamental de seguridad: un desafío filosófico en la era de la biotecnología humana. HTML. 鷲田清一『京都新聞』14 de febrero de 2002.
  15. ^ Civilización sin dolor 1: Una crítica filosófica del deseo
  16. ^ Entrevista "たのしい不便" 毎日新聞 15 de octubre de 1999. Entrevista "「無痛文明」から脱出できますか" 産経新聞 15 de febrero de 2000. "痛み失う現代文明" 日本経済新聞 22 de noviembre de 1998.
  17. ^ Confesiones de un hombre frígido: El viaje de un filósofo a las capas ocultas de la sexualidad masculina PDF. Japan Times, 5 DE MAYO DE 2017.
  18. ^ "Desdibujando los límites" Japan Times , 10 DE MAYO DE 2009. Nicolae Raluca, "Sōshoku(kei) Danshi: Las preguntas (sin) género en el Japón contemporáneo" Romanian Economic and Business Review 9(31), 2014. Ioana Fotache, "Cuestiones de la carne: los hombres herbívoros japoneses y el paraguas de la asexualidad" 2016.
  19. ^ "Filosofía de la vida en la sociedad contemporánea" PDF
  20. ^ ¿Qué es la afirmación del nacimiento?: El significado de decir "sí" a haber nacido PDF
  21. ^ Persona animada: el estatus ontológico de una persona fallecida que continúa apareciendo en este mundo, la sensación de que alguien aparece allí: una investigación filosófica sobre otras mentes, personas fallecidas y personajes animados

Lectura adicional

Enlaces externos