El Malleus Maleficarum , [a] generalmente traducido como El martillo de las brujas , [3] [b] es el tratado más conocido sobre brujería . [6] [7] Fue escrito por el clérigo católico alemán Heinrich Kramer (bajo su nombre latinizado Henricus Institor ) y publicado por primera vez en la ciudad alemana de Speyer en 1486. Algunos lo describen como el compendio de la literatura en demonología del siglo XV. Kramer presentó sus propios puntos de vista como la posición de la Iglesia Católica Romana.
El libro fue condenado por los principales teólogos de la Inquisición en la Facultad de Colonia por recomendar procedimientos ilegales y por ser incompatible con las doctrinas católicas romanas sobre demonología. [8] Sin embargo, Kramer nunca fue destituido e incluso gozó de considerable prestigio a partir de entonces. [9] [10]
El Malleus llama herejía a la brujería , que era un delito en aquella época, y recomienda que los tribunales seculares la persigan como tal. El Malleus sugiere la tortura para obtener confesiones y la muerte como la única forma segura de acabar con los "males de la brujería". Cuando se publicó, los herejes eran a menudo sentenciados a ser quemados vivos en la hoguera [11] y el Malleus sugería lo mismo para las "brujas". A pesar de ser condenado por algunos miembros de la iglesia, o quizás debido a eso, el Malleus era muy popular.
En 1519 se añadió un nuevo autor, Jacob Sprenger . Los historiadores se han preguntado por qué, ya que esto ocurrió 33 años después de la primera impresión del libro y 24 años después de la muerte de Sprenger. Kramer escribió el Malleus después de que el obispo local lo expulsara de Innsbruck . Kramer fue acusado de comportamiento ilegal y el tribunal fue suspendido debido a la obsesión de Kramer con los hábitos sexuales de la acusada, Helena Scheuberin : la bula papal Summis desiderantes affectibus (la "bula de la bruja") que formó la base de la investigación permitió la investigación de herejía, no de impropiedad sexual. [12] :160
El libro fue revivido posteriormente por las cortes reales durante el Renacimiento y contribuyó al procesamiento cada vez más brutal de la brujería durante los siglos XVI y XVII.
La brujería había estado prohibida durante mucho tiempo por la Iglesia, cuyo punto de vista sobre el tema fue explicado en el Canon Episcopi escrito alrededor del año 900 d.C. En él se afirmaba que la brujería y la magia eran delirios y que quienes creían en tales cosas "habían sido seducidos por el diablo en sueños y visiones". [13] Sin embargo, en el mismo período, la intervención sobrenatural fue aceptada en forma de ordalías que luego también se utilizaron durante los juicios de brujería. [14]
Es un elemento de la doctrina que los demonios pueden ser expulsados mediante exorcismos sacramentales apropiados . [15] [c] En el Malleus , el exorcismo es, por ejemplo, una de las cinco maneras de vencer los ataques de los íncubos . [16] La oración y la transubstanciación están tradicionalmente excluidas de la categoría de ritos mágicos. [17]
En 1484, el clérigo Heinrich Kramer hizo uno de los primeros intentos de enjuiciar a las supuestas brujas en la región del Tirol . No tuvo éxito: fue expulsado de la ciudad de Innsbruck y despedido por el obispo local por "senil y loco". [18] Según Diarmaid MacCulloch , escribir el libro fue un acto de autojustificación y venganza de Kramer. [19] Ankarloo y Clark afirman que el propósito de Kramer al escribir el libro era explicar sus propias opiniones sobre la brujería, refutar sistemáticamente los argumentos que afirmaban que la brujería no existía, desacreditar a quienes expresaban escepticismo sobre su realidad, afirmar que quienes practicaban la brujería eran más a menudo mujeres que hombres y convencer a los magistrados de que utilizaran los procedimientos recomendados por Kramer para encontrar y condenar a las brujas. [20]
Algunos estudiosos han sugerido que, tras los intentos fallidos en el Tirol, Kramer solicitó autorización explícita del Papa para perseguir la brujería. En 1484, Kramer recibió la bula papal Summis desiderantes affectibus, que otorgaba la aprobación papal total para que la Inquisición persiguiera lo que se consideraba brujería en general y también otorgaba autorizaciones individuales a Kramer y al fraile dominico Jacob Sprenger en particular. [21] Otros estudiosos han cuestionado la idea de que Sprenger estuviera trabajando con Kramer, argumentando que la evidencia muestra que Sprenger era en realidad un oponente persistente de Kramer, llegando incluso a prohibirle la entrada a los conventos dominicos dentro de la jurisdicción de Sprenger y también prohibirle predicar. En palabras de Wolfgang Behringer:
Sprenger había intentado suprimir las actividades de Kramer por todos los medios posibles. Prohibió a los conventos de su provincia acogerlo, prohibió a Kramer predicar e incluso intentó interferir directamente en los asuntos del convento Séléstat de Kramer... El mismo día en que Sprenger se convirtió en sucesor de Jacob Strubach como superior provincial (19 de octubre de 1487), obtuvo permiso de su general, Joaquino Turriani, para lanzar una ofensiva contra el maestro Heinrich Kramer, inquisidor. [22]
El prólogo también incluye una supuesta aprobación unánime de la Facultad de Teología de la Universidad de Colonia . Sin embargo, muchos historiadores han sostenido que está bien establecido por fuentes ajenas al Malleus que la facultad de teología de la universidad condenó el libro por procedimientos poco éticos y por contradecir la teología católica en varios puntos importantes: "por si acaso, Institoris falsificó un documento que otorgaba su aprobación aparentemente unánime". [23]
El libro se convirtió en el manual de los tribunales seculares en toda la Europa del Renacimiento , pero no fue utilizado por la Inquisición, que "negaba cualquier autoridad al Malleus ", en palabras del historiador Wolfgang Behringer. [24]
En tiempos modernos, el libro ha sido visto a menudo como un manual inquisitorial típico, una percepción que muchos historiadores han refutado. [ cita requerida ] Según Jenny Gibbons:
En los años 70, cuando las autoras feministas y neopaganas dirigieron su atención a los juicios de brujas, el Malleus Maleficarum ( El martillo de las brujas ) era el único manual fácilmente disponible en traducción. Los autores asumieron ingenuamente que el libro pintaba una imagen precisa de cómo la Inquisición juzgaba a las brujas. Heinrich Kramer, el autor demente del texto, fue presentado como un inquisidor típico. Sus preocupaciones sexuales bastante sorprendentes fueron presentadas como la posición "oficial" de la Iglesia sobre la brujería. En realidad, la Inquisición rechazó inmediatamente los procedimientos legales que recomendaba Kramer y censuró al propio inquisidor solo unos años después de que se publicara el Malleus. Los tribunales seculares, no los inquisitoriales, recurrieron al Malleus . [25]
Antes de 1400 era raro que alguien fuera procesado por brujería, pero el procesamiento cada vez más común de la herejía y el fracaso en derrotar completamente a estos herejes allanó el camino para el posterior procesamiento penal de la brujería. [26] En el siglo XV, la creencia en las brujas era ampliamente aceptada en la sociedad europea. Anteriormente, los condenados por brujería normalmente sufrían penas no más severas que penitencias públicas, como un día en el cepo , [19] pero su procesamiento se volvió más brutal después de la publicación del Malleus Maleficarum , ya que la brujería fue ampliamente aceptada como un fenómeno real y peligroso. [27] Los procesamientos más severos tuvieron lugar entre los años 1560 y 1630, y terminaron en gran medida en Europa alrededor de 1780. [28]
En particular, en los siglos XVI y XVII, un intenso debate sobre la naturaleza de las brujas preocupó a los demonólogos de toda Europa, que publicaron muchos sermones, libros y tratados impresos. La Iglesia católica desempeñó un papel importante en la configuración del debate sobre la demonología, pero el discurso no se vio muy afectado por la Reforma. Martín Lutero también estaba convencido de la realidad y la maldad de las brujas, y facilitó el desarrollo de la demonología protestante . [29]
Las demonologías católicas y protestantes eran similares en sus creencias básicas sobre las brujas [30] y la mayoría de los escritores coincidían en la gravedad del delito de brujería. [31] [d] Fue aceptada tanto por las legislaturas católicas como protestantes [32] y la caza de brujas fue innegablemente patrocinada por los gobiernos protestantes y católicos. [33] [e] [f] Las brujas se convirtieron en herejes para el cristianismo y la brujería se convirtió en el mayor de los crímenes y pecados. [36] Dentro del derecho continental y romano, la brujería era el crimen exceptum , un delito tan repugnante que todos los procedimientos legales normales fueron reemplazados. [37]
Durante la época de la Ilustración , la creencia en los poderes dañinos de las brujas comenzó a desaparecer en Occidente . Para los cristianos posteriores a la Ilustración, la incredulidad se basaba en una creencia en el racionalismo y el empirismo . [38]
El Malleus Maleficarum consta de las siguientes partes: [39]
En esta parte se explica brevemente que la prevalencia de la brujería, que es un método del asalto final de Satanás, motivó a los autores a escribir el Malleus Maleficarum : [40]
[...] [ Lucifer ] ataca con estas herejías precisamente en ese momento en que el ocaso del mundo se acerca a su ocaso y la maldad de los hombres crece, pues sabe con gran ira, como atestigua Juan en el Libro del Apocalipsis [12:12], que le queda poco tiempo. Por eso, también ha hecho que crezca en la tierra del Señor una cierta perversidad herética inusual –una herejía, digo, de hechiceras, ya que debe ser designada por el sexo particular sobre el cual se sabe que tiene poder. [...] En medio de estos males, nosotros, los inquisidores, Jacobus Sprenger, junto con el muy querido asociado [Institoris] delegado por la Sede Apostólica para el exterminio de una herejía tan destructiva [...] llevaremos todo a la conclusión deseada. [...] denominando al tratado "Martillo para hechiceras", estamos emprendiendo la tarea de compilar la obra para un asociado [presumiblemente, un eclesiástico] [...] [41]
Copias del Malleus Maleficarum contienen una reproducción de una bula papal conocida como Summis desiderantes affectibus que está dirigida a Heinrich Institoris y Jakob Sprenger. [40] Según ella, el Papa Inocencio VIII reconoce que las hechiceras son reales y dañinas a través de su participación en los actos de Satanás. [42]
Según la fecha del documento, la bula papal había sido emitida en 1484, dos años antes de que se terminara el Malleus Maleficarum . Por lo tanto, no se trata de una aprobación de un texto final específico del Malleus . En cambio, su inclusión legitima implícitamente el manual al proporcionar una confirmación general de la realidad de la brujería y plena autoridad a Sprenger e Institoris en sus prédicas y procedimientos: [43] [44]
Y tendrán también plena y entera libertad para proponer y predicar la fiel Palabra de Dios, tan a menudo como les parezca conveniente y propio, en todas y cada una de las iglesias parroquiales de dichas provincias, y para hacer todas las cosas necesarias y convenientes en las circunstancias antedichas, y asimismo para llevarlas a cabo libre y plenamente.
— Summis desiderantes afectibus [45]
Esta parte del Malleus se titula "La aprobación del siguiente tratado y las firmas al mismo de los doctores de la ilustre Universidad de Colonia sigue en la forma de un documento público" [46] y contiene la aprobación unánime del Malleus Maleficarum por todos los doctores de la Facultad de Teología de la Universidad de Colonia [47] firmado por ellos personalmente. [48] Las actas están certificadas por el notario público Arnold Kolich de Euskirchen , un clérigo jurado de Colonia con la inclusión del testimonio confirmatorio de los testigos presentes Johannes Vorda de Mecheln, un bedel jurado , Nicholas Cuper de Venrath, el notario jurado de la Curia de Colonia y Christian Wintzen de Euskirchen, un clérigo de la diócesis de Colonia . [49]
El texto de aprobación menciona que durante los procedimientos Institoris tuvo una carta de Maximiliano, el recién coronado Rey de los Romanos e hijo del Emperador Federico III , que se resume en la aprobación: "[... Maximiliano I] toma a estos Inquisidores bajo su completa protección, ordenando y mandando a todos y cada uno de los súbditos del Imperio Romano que presten todo favor y ayuda a estos Inquisidores y que actúen de otra manera en la manera que está más completamente contenida e incluida en la carta". [50] Al parecer, a principios de diciembre de 1486, Kramer fue realmente a Bruselas, la capital de Borgoña, con la esperanza de obtener un privilegio del futuro Emperador (Kramer no se atrevió a involucrar a Federico III, a quien había ofendido anteriormente), pero la respuesta debe haber sido tan desfavorable que no pudo insertarse en el prólogo. [51] [52]
La aprobación consta de un preámbulo y va seguida de una resolución en dos partes. [53]
Comienza con una declaración general sobre las circunstancias:
EN EL NOMBRE DE NUESTRO SEÑOR JESUCRISTO. Amén. Que todos aquellos que lean, vean u oigan el presente documento público sepan que en el año desde el nacimiento de Nuestro Señor 1487, en la quinta indicción, el sábado, el día diecinueve de mayo, a las cinco de la tarde o por ahí, en el tercer año del Pontificado de Nuestro Señor, el Santísimo Padre en Cristo, Señor Inocencio VIII, por Divina Providencia Papa, en presencia de mi notario público y de los testigos escritos a continuación que habían sido específicamente convocados y solicitados para este propósito, el venerable y religioso Hermano Henricus Institoris, Profesor de Sagrada Teología y miembro de la Orden de Predicadores , quien fue designado como Inquisidor de Depravación Herética por la Santa Sede junto con su colega, el venerable y religioso Hermano Jacobus Sprenger, también Profesor de Sagrada Teología y Prior del Convento de Predicadores en Colonia[...] [54]
Luego, los firmantes se quejan de que "algunos curas de almas y predicadores de la Palabra de Dios no sienten vergüenza de afirmar y proclamar en sus sermones a la congregación que las hechiceras no existen" [55] y advierten que la intención de los autores del Malleus Maleficarum no es principalmente aliviar esta ignorancia sino más bien "esforzarse por exterminar a las hechiceras explicando los métodos apropiados para sentenciarlas y castigarlas de acuerdo con el texto de la mencionada Bula y las regulaciones de los Santos Cánones, logrando así su exterminio"; [55] finalmente, los firmantes explican por qué están brindando su experiencia:
Es conforme a la razón que las cosas que se hacen en favor del bien común también deben ser confirmadas por la aprobación común de los Doctores, y por eso, para que los mencionados curas y predicadores poco instruidos, en su ignorancia de la Sagrada Escritura , no pensaran que el mencionado tratado, que fue compuesto de la manera mencionada, está mal apoyado por las determinaciones y pronunciamientos de los Doctores, lo ofrecieron para su examen y comparación con la Escritura a la ilustre Universidad de Colonia o, mejor dicho, a ciertos Profesores de Sagrada Teología, para que si se encontraban cosas dignas de censura o incompatibles con la Verdad Católica, fueran refutadas por el juicio de aquellos Profesores, y que se aprobaran las cosas que se encontraran compatibles con la Verdad Católica. Esto de hecho se hizo de las maneras que se describen a continuación. [56]
Hay dos firmas, a las que a veces también se hace referencia como dos aprobaciones. La diferencia es que cuatro firmantes de la primera parte testifican que han examinado los tratados y respaldan su texto, mientras que en la segunda firma los firmantes no afirman haber leído los tratados, pero, no obstante, expresan su aprobación al reiterar explícitamente algunas proposiciones generales de los tratados y respaldarlas en su lugar. [57]
En la primera parte se expresa la opinión de un "Decano temporal de la Facultad de Sagrada Teología de Colonia", es decir, Lambertus de Monte de 's-Heerenberg [g] y luego los profesores Jacobus Straelen de Noetlinck, Andreas Schermer de Ochsenfurt y el Maestro Thoma de Scotia [58] testifican que están de acuerdo con su opinión. [59] Lo que sigue es un extracto de la opinión:
[Proclamo] que este tratado en tres partes, que he examinado y comparado cuidadosamente con las Escrituras en lo que respecta a sus dos primeras partes, no contiene nada, al menos a mi humilde juicio, que sea contrario a los pronunciamientos de los filósofos no erróneos, o contra la Verdad de la Santa Fe Católica y Apostólica, o contra las determinaciones de los Doctores aprobados o admitidos por la Santa Iglesia, y que la tercera parte ciertamente debe ser sostenida y aprobada en lo que respecta a los castigos de los herejes de los que trata, en cuanto que no contradice los Santos Cánones, y también por las experiencias personales descritas en este tratado, que se creen verdaderas debido a la reputación de tan grandes hombres, particularmente porque son inquisidores. Debe asegurarse que este tratado sea conocido por hombres doctos y celosos, quienes luego, sobre la base de él, proporcionarán varios consejos saludables y apropiados para el exterminio de las hechiceras [...] [60]
La segunda parte está firmada por los mismos firmantes y además por los profesores Ulrich Kridweiss de Esslingen , Konrad Vorn de Kampen , Cornelius Pays de Breda y Dietrich de Balveren (Bummel). [61] Los firmantes dan fe de que:
1) Los Maestros de la Santa Teología que se escriben a continuación recomiendan a los Inquisidores que, nombrados por la autoridad de la Sede Apostólica de conformidad con los Cánones, se dediquen a la depravación herética y les exhortan a que consideren correcto el desempeño celoso de su cargo.
2) La proposición de que los actos de brujería pueden suceder con el permiso de Dios a través de hechiceros o hechiceras cuando el Diablo trabaja con ellos no es contraria a la Fe Católica, sino consonante con las afirmaciones de la Sagrada Escritura. De hecho, según los pronunciamientos de los Santos Doctores es necesario admitir que tales actos pueden suceder a veces.
3) Por lo tanto, es erróneo predicar que los actos de brujería no pueden suceder, porque de esta manera los predicadores impiden, en la medida de lo posible, la obra piadosa de los inquisidores, en perjuicio de la salvación de las almas. Sin embargo, los secretos que son escuchados en cualquier momento por los inquisidores no deben ser revelados a todos.
4) Se debe exhortar a todos los príncipes y católicos a que consideren justo ayudar a estos piadosos votos de parte de los inquisidores en defensa de la santa fe católica. [62]
El Malleus Maleficarum afirma que para que exista brujería se necesitan tres elementos: las malas intenciones del brujo, la ayuda del diablo y el permiso de Dios. [63] El tratado se divide en tres secciones. La primera está dirigida al clero y trata de refutar a los críticos que niegan la realidad de la brujería, obstaculizando así su persecución.
La segunda sección describe las formas reales de la brujería y sus remedios. La tercera sección tiene como objetivo ayudar a los jueces a enfrentar y combatir la brujería, y ayudar a los inquisidores quitándoles esa carga. Cada una de las tres secciones tiene como tema principal qué es la brujería y quién es un brujo.
La sección I examina el concepto de brujería teóricamente, desde el punto de vista de la filosofía natural y la teología. [64] En concreto, aborda la cuestión de si la brujería es un fenómeno real o imaginario, tal vez "fantasmas engañosos del diablo o simplemente fantasías de mentes humanas sobreexcitadas". [65] La conclusión a la que se llega es que la brujería debe ser real porque el Diablo es real. Las brujas entraron en un pacto con Satanás para que les permitiera el poder de realizar actos mágicos dañinos, estableciendo así un vínculo esencial entre las brujas y el Diablo. [65]
Se discuten cuestiones de práctica y casos reales, y los poderes de las brujas y sus estrategias de reclutamiento. [66] Afirma que son principalmente las brujas, a diferencia del Diablo, quienes hacen el reclutamiento, al hacer que algo salga mal en la vida de una matrona respetable que la hace consultar el conocimiento de una bruja, o al presentar doncellas jóvenes a jóvenes demonios tentadores. [66] Detalla cómo las brujas lanzan hechizos y remedios que se pueden tomar para prevenir la brujería o ayudar a quienes han sido afectados por ella. [67]
La sección III es la parte legal del Malleus Maleficarum que describe cómo procesar a una bruja. Los argumentos que se exponen con claridad para los magistrados legos que procesan a las brujas se encuentran en la sección. La sección ofrece una guía paso a paso para la conducción de un juicio por brujería, desde el método de iniciar el proceso y reunir acusaciones, hasta el interrogatorio (incluida la tortura) de los testigos y la acusación formal del acusado. [68] Las mujeres que no lloraban durante el juicio eran automáticamente consideradas brujas. [69]
Jakob Sprenger fue un inquisidor designado para Renania , profesor de teología y decano de la Universidad de Colonia en Alemania . [70] [71] Heinrich Kraemer (Institoris) fue un inquisidor designado para el sur de Alemania, profesor de teología en la Universidad de Salzburgo, el principal demonólogo y cazador de brujas en la Alemania medieval tardía. [70] [72] El papa Inocencio VIII en la bula papal Summis desiderantes affectibus se refiere a ellos como "hijos amados" y "profesores de teología"; [73] también los autoriza a extirpar la brujería . [74]
Este texto codificó el folclore y las creencias de los campesinos alpinos como “brujería” y estaba conceptualmente dedicado a la implementación de Éxodo 22:18: “No dejarás con vida a ninguna hechicera”.
Kramer y Sprenger fueron los primeros en elevar la brujería nociva a la categoría de delito de herejía. [...] Si la brujería nociva es un delito del orden de la herejía, sostienen Kramer y Sprenger, entonces los jueces seculares que la persiguen deben hacerlo con el mismo vigor con el que lo haría la Inquisición al perseguir a un hereje. El Malleus los insta a adoptar la tortura, las preguntas capciosas, la admisión de la denuncia como prueba válida y otras prácticas inquisitoriales para lograr resultados rápidos. Además, los autores insisten en que la pena de muerte para las brujas condenadas es el único remedio seguro contra la brujería. Sostienen que la pena menor de destierro prescrita por el Canon Episcopi para las condenadas por brujería no se aplica a la nueva generación de brujas, cuya maldad sin precedentes justifica la pena capital. [75]
La primera sección del texto principal del libro está escrita utilizando la metodología escolástica de Tomás de Aquino, caracterizada por un modo de cuestiones disputadas, más notablemente utilizado en su Summa Theologica . Era un modo estándar de argumentación en el discurso escolástico con una larga tradición. [76] [77] La mayoría de las citas en el Malleus provienen de múltiples obras de Aquino, un autor muy influyente en teología. Aquino es una fuente principal para la Sección I, pero se cita en todas las secciones; Formicarius de Johannes Nider es la fuente importante para la Sección II, y Directorium Inquisitorum del inquisidor español Nicolás Eymeric es una fuente crucial para la Sección III. [78]
Es importante destacar que Kramer y Sprenger estaban convencidos de que Dios nunca permitiría que una persona inocente fuera condenada por brujería. [79] [80]
El Malleus no sólo recomendaba la tortura, sino también el engaño para obtener confesiones: “Y cuando los instrumentos de tortura han sido preparados, el juez, tanto en persona como por medio de otros hombres buenos y celosos en la fe, trata de persuadir al prisionero para que confiese la verdad libremente; pero, si no quiere confesar, ordena a los asistentes que aten al prisionero a un strappado o a algún otro instrumento de tortura. Los asistentes obedecen de inmediato, aunque con fingida agitación. Luego, a la oración de algunos de los presentes, el prisionero es liberado de nuevo y es llevado aparte y una vez más persuadido para que confiese, haciéndole creer que en ese caso no será condenado a muerte”. [81]
Toda confesión obtenida mediante el uso de la tortura debía ser confirmada: "Y tenga en cuenta que, si confiesa bajo tortura, debe ser conducido después a otro lugar, para que pueda confirmarlo y certificar que no se debió únicamente a la fuerza de la tortura". [81]
Sin embargo, si no había confirmación, no se podía repetir la tortura, pero se permitía que continuara en un día determinado: "Pero, si el prisionero no confiesa la verdad satisfactoriamente, se le deben presentar otras clases de torturas, con la advertencia de que, a menos que confiese la verdad, debe soportar también éstas. Pero, si ni siquiera así se le puede hacer entrar en pánico y llegar a la verdad, entonces se debe fijar el día siguiente o el siguiente para que continúen las torturas, no una repetición, porque no deben repetirse a menos que se presenten nuevas pruebas. El juez debe entonces dirigir a los prisioneros la siguiente sentencia: Nosotros, el juez, etc., os asignamos tal y tal día para que continúen las torturas, para que de vuestra propia boca se escuche la verdad, y que todo pueda ser registrado por el notario". [81]
El tratado describe cómo las mujeres y los hombres se inclinan a practicar la brujería. El texto sostiene que las mujeres son más susceptibles a las tentaciones demoníacas debido a las múltiples debilidades de su sexo. Se creía que eran más débiles en la fe y más carnales que los hombres. [82] Michael Bailey afirma que la mayoría de las mujeres acusadas de brujería tenían personalidades fuertes y eran conocidas por desafiar las convenciones al sobrepasar los límites del decoro femenino apropiado. [83] Después de la publicación del Malleus , parece que aproximadamente tres cuartas partes de los individuos procesados por brujería eran mujeres. [84]
Las brujas eran generalmente mujeres. La razón de ello es la sugerencia de que las mujeres son "propensas a creer y, como el demonio básicamente busca corromper la fe, las ataca en particular". [85] También tienen un "temperamento propenso a la libido" y "lenguas sueltas". [85] "Son defectuosas en todos los poderes tanto del alma como del cuerpo" [85] y se dice que son más lujuriosas que los hombres.
La razón principal es que en la base de la brujería está la negación de la fe y "la mujer, por lo tanto, es mala como resultado de la naturaleza porque duda más rápidamente de la fe". [86] Los hombres podían ser brujos, pero se consideraba que eran más raros, y las razones también eran diferentes. La forma más común de brujo masculino mencionada en el libro es el hechicero-arquero. El libro es bastante confuso, pero el impulso detrás de los brujos masculinos parece provenir más del deseo de poder que de la incredulidad o la lujuria, como afirma que es el caso de las brujas femeninas.
De hecho, el título mismo del Malleus Maleficarum es femenino, aludiendo a la idea de que eran las mujeres las villanas. De lo contrario, sería el Malleus Malefic o rum (la forma masculina del sustantivo latino maleficus o malefica, 'bruja'). En latín, el femenino maleficarum solo se usaría para las mujeres, mientras que el masculino maleficorum podría usarse para los hombres solos o para ambos sexos si están juntos. [87] El Malleus Maleficarum acusa a las brujas de infanticidio , canibalismo y lanzamiento de hechizos malignos para dañar a sus enemigos, así como de tener el poder de robar el pene de un hombre . Continúa dando relatos de brujas que cometieron estos crímenes.
Los argumentos a favor de la discriminación contra la mujer están explícitos en el manual. Esos argumentos no son nuevos, sino que constituyen una selección de la larga tradición de escritos misóginos occidentales . Sin embargo, según Brauner, se combinan para producir nuevos significados y dar como resultado una teoría integral. Mezcla elementos tomados de Formicarius (1435), Preceptorium divinae legis (1475) y Lectiones super ecclesiastes (1380). [88]
Kramer y Sprenger desarrollan una poderosa teoría de la brujería específica para cada sexo, basada en una visión jerárquica y dualista del mundo. Todo existe en pares de opuestos: Dios y Satanás, María y Eva, y hombres (o vírgenes) y mujeres. Cada principio positivo de un par está delineado por su polo negativo. La perfección se define no como la integración o preservación de los opuestos, sino más bien como el exterminio del elemento negativo en un par polar. Debido a que las mujeres son la contraparte negativa de los hombres, corrompen la perfección masculina a través de la brujería y deben ser destruidas. [88]
Aunque los autores dan muchos ejemplos de brujería masculina en la segunda parte del manual, los juicios por brujería que se confirman de forma independiente y que fueron dirigidos por el propio Kramer están relacionados casi exclusivamente con la persecución de mujeres. Tuvieron lugar en Ravensburg, cerca de Constanza (1484), e Innsbruck (desde 1485). [89] [90] Según Brauner, los registros de los juicios confirman que Kramer creía que las mujeres son por naturaleza corruptas y malvadas. Su posición estaba en armonía con la teoría escolástica de la época. [91]
En cambio, Sprenger nunca llevó a cabo un juicio por brujería [92], aunque fue consultado en algunos casos. [93] Kramer y Sprenger utilizan una metáfora de un mundo trastocado por las mujeres, de las cuales las concubinas son las más malvadas, seguidas por las parteras y luego por las esposas que dominan a sus maridos. Los autores advierten de la inminente llegada del apocalipsis predicho en la Biblia y de que los hombres corren el riesgo de sufrir un hechizo que conduce a la impotencia y a una sensación de castración. [94] Brauner explica la prescripción de los autores sobre cómo una mujer puede evitar convertirse en bruja:
Según el Malleus , la única manera de que una mujer no sucumba a sus pasiones –y se convierta en bruja– es abrazar una vida de castidad devota en un retiro religioso. Pero la vida monástica está reservada a unas pocas personas espiritualmente dotadas. Por lo tanto, la mayoría de las mujeres están condenadas a convertirse en brujas, que no pueden ser redimidas; y el único recurso disponible para las autoridades es descubrir y exterminar a todas las brujas. [95]
La estrixología en el Malleus Maleficarum se caracteriza por una concepción muy específica de lo que es una bruja, que difiere radicalmente de la de épocas anteriores. La palabra utilizada, malefica, conlleva una condena explícita que no se encuentra en otras palabras que se refieran a mujeres con poderes sobrenaturales. La concepción de las brujas y, por extensión, de la magia es una concepción del mal. Difiere de las concepciones anteriores de la brujería que eran mucho más generalizadas. [96]
Este es el punto en la historia en el que "la brujería constituyó una antirreligión independiente". La bruja perdió su posición poderosa frente a las deidades; la capacidad de obligar a las deidades a cumplir con sus deseos fue reemplazada por una subordinación total al diablo. En resumen, "[l]a bruja se convirtió en la marioneta de Satanás". [96] Esta concepción de las brujas era "parte de una concepción de la magia que los eruditos denominan 'satanismo' o 'diabolismo'". En esta concepción, una bruja era miembro de "una sociedad malévola presidida por el propio Satanás y dedicada a infligir actos malévolos de brujería ( maleficia ) a otros". [97]
Según Mackay, este concepto de brujería se caracteriza por la convicción de que los culpables participan en seis actividades: [97]
- Un pacto celebrado con el Diablo (y la consiguiente apostasía del cristianismo),
- Relaciones sexuales con el diablo,
- Vuelo aéreo con fines de asistencia;
- Una asamblea presidida por el mismo Satanás (en la que los iniciados entraban en el pacto y los asistentes practicaban incesto y promiscuidad sexual),
- La práctica de la magia maléfica,
- La matanza de bebés. [97]
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En el Malleus, los demonios son los que tientan a los humanos a la brujería y son las figuras principales en los votos de las brujas. Interactúan con las brujas, normalmente de forma sexual. El libro afirma que es normal que todas las brujas "realicen actos carnales sucios con los demonios". [98] Esta es una parte importante de la interacción entre humanos y demonios y los demonios lo hacen "no por placer, sino por corrupción". [99]
Vale la pena señalar que no todos los demonios hacen tales cosas. El libro afirma que "la nobleza de su naturaleza hace que ciertos demonios se muestren reacios a cometer ciertas acciones y hechos inmundos". [100] Aunque la obra nunca da una lista de nombres o tipos de demonios, como algunos textos demonológicos o libros de hechizos de la época, como el Liber Juratus , sí indica diferentes tipos de demonios. Por ejemplo, dedica grandes secciones a los íncubos y súcubos y preguntas sobre sus roles en los embarazos, la sumisión de las brujas a los íncubos y las protecciones contra ellos.
En el siglo XIX, Joseph Hansen, un historiador que estaba horrorizado por la caza de brujas y quienes la llevaron a cabo, fue el primero en proponer que la coautoría de Sprenger era una falsedad presentada por Institoris (Kramer) y que la aprobación es parcialmente una falsificación. [101]
Christopher Mackay, autor de la traducción académica moderna del Malleus al inglés, ofrece refutaciones a los argumentos de los defensores de esta teoría [102] [101] y en una entrevista ofrece un resumen accesible:
En el siglo XIX, un erudito hostil a lo que representaba el Malleus argumentó que la aprobación era una falsificación de Institoris y que Sprenger no tenía nada que ver con la composición. En mi opinión, la evidencia de esto es muy tenue (y el argumento principal es claramente inválido). No obstante, una vez que se presentó el argumento, adquirió vida propia y la gente sigue presentando argumentos a favor de la idea de que la participación de Sprenger fue una falsificación perpetrada por Institoris, a pesar del hecho de que este argumento estaba viciado desde el principio. [103]
Además, Mackay señala que las acusaciones formuladas en apoyo de esta teoría de que supuestamente dos de los firmantes en realidad no habían firmado la aprobación carecen de fundamento. [101]
Una respuesta similar ofrece el autor de la primera traducción del Malleus al inglés, Montague Summers . En su introducción, ignora por completo la teoría de que la autoría o aprobación conjunta podría ser una mistificación. No obstante, menciona brevemente que se cuestionó si Kramer o Sprenger contribuyeron más a la obra. Comenta que "en el caso de una colaboración tan estrecha, cualquier investigación de ese tipo parece singularmente superflua y nula". [h]
Broedel, un historiador que escribe que es probable que la contribución de Sprenger fuera mínima, dice sin embargo que "Sprenger ciertamente escribió la Apologia auctoris que precede al Malleus y aceptó ser coautor". [104]
La Enciclopedia Británica y la Enciclopedia de Brujas, Brujería y Wicca ignoran por completo la teoría de Hansen y mencionan a Sprenger y Kramer como coautores. [105] [106]
Wolfgang Behringer sostiene que el nombre de Sprenger solo se agregó como autor a partir de 1519, treinta y tres años después de que se publicara el libro por primera vez y décadas después de la muerte del propio Sprenger. [18] Uno de los amigos de Sprenger que todavía estaba vivo denunció la adición del nombre de Sprenger como una falsificación, afirmando que Sprenger no tenía nada que ver con el libro. [107]
Muchos historiadores también han señalado que las opiniones reales de Sprenger en sus escritos confirmados son a menudo opuestas a las opiniones en el Malleus , y es poco probable que Sprenger haya sido un colega de Kramer ya que Sprenger de hecho le prohibió a Kramer predicar y entrar en los conventos dominicos dentro de su jurisdicción, y se pronunció en contra de él en muchas ocasiones. [108]
La supuesta aprobación de los teólogos de Colonia, que Kramer incluyó en el Malleus con una lista de nombres de teólogos que, según él, aprobaron el libro, también ha sido cuestionada por muchos historiadores, ya que en 1490 el clero de Colonia condenó el libro y al menos dos de los clérigos enumerados por Kramer, Thomas de Scotia y Johann von Wörde, negaron públicamente haber aprobado el Malleus . [109] [110]
El nombre de Jacob Sprenger se agregó como autor a partir de 1519, 33 años después de la primera publicación del libro y 24 años después de la muerte de Sprenger. [18]
Jenny Gibbons, neopagana e historiadora, escribe: “En realidad, la Inquisición rechazó inmediatamente los procedimientos legales que recomendaba Kramer y censuró al propio inquisidor sólo unos años después de que se publicara el Malleus . Fueron los tribunales seculares, no los inquisitoriales, los que recurrieron al Malleus ”. [25]
El prólogo también incluye una supuesta aprobación unánime de la Facultad de Teología de la Universidad de Colonia . Sin embargo, muchos historiadores han sostenido que está bien establecido por fuentes ajenas al Malleus que la facultad de teología de la universidad condenó el libro por procedimientos poco éticos y por contradecir la teología católica en varios puntos importantes: "por si acaso, Institoris falsificó un documento que otorgaba su aprobación aparentemente unánime". [23]
En 1484 Heinrich Kramer había hecho uno de los primeros intentos de enjuiciar a las supuestas brujas en la región del Tirol . No tuvo éxito y se le pidió que abandonara la ciudad de Innsbruck. Según Diarmaid MacCulloch , escribir el libro fue un acto de autojustificación y venganza de Kramer. Ankarloo y Clark afirman que el propósito de Kramer al escribir el libro era explicar sus propios puntos de vista sobre la brujería, refutar sistemáticamente los argumentos que afirmaban que la brujería no existía, desacreditar a quienes expresaban escepticismo sobre su realidad, afirmar que quienes practicaban la brujería eran más a menudo mujeres que hombres y convencer a los magistrados de que utilizaran los procedimientos recomendados por Kramer para encontrar y condenar a las brujas. [20]
Kramer escribió el Malleus después de su expulsión de Innsbruck por el obispo local, debido a cargos de comportamiento ilegal contra el propio Kramer, y debido a la obsesión de Kramer con los hábitos sexuales de una de las acusadas, Helena Scheuberin , lo que llevó a los otros miembros del tribunal a suspender el juicio. [111]
Kramer recibió una bula papal , Summis desiderantes affectibus , en 1484. Ordenaba al obispo de Estrasburgo (en aquel entonces Alberto del Palatinado-Mosbach ) que aceptara la autoridad de Heinrich Kramer como inquisidor, aunque la motivación de la bula papal era probablemente política. [112] El Malleus Maleficarum se terminó en 1486 y la bula papal se incluyó como parte de su prefacio, lo que implicaba la aprobación papal de la obra. [113]
Kramer escribió y predicó intensamente hasta su muerte en Bohemia en 1505. [114] El consejo de Núremberg le pidió que proporcionara asesoramiento experto sobre el procedimiento del juicio de brujas en 1491. [115] Su prestigio no se desvanecía. En 1495 fue convocado por el Maestro General de la Orden , Joaquín de Torres, OP a Venecia y dio conferencias públicas y disputas muy populares. Fueron dignos de la presencia y el patrocinio del Patriarca de Venecia . [114]
También escribió los tratados Varios discursos y varios sermones sobre el Santísimo Sacramento de la Eucaristía (Nuremberg, 1496); Un tratado que refuta los errores del maestro Antonio degli Roselli (Venecia, 1499); seguido de El escudo de defensa de la Santa Iglesia Romana contra los picardos y los valdenses, que fueron citados por muchos autores. Fue nombrado nuncio papal y su asignación como inquisidor fue cambiada a Bohemia y Moravia por el Papa Alejandro VI en 1500. [114]
Sprenger continuó su labor como Inquisidor Extraordinario de las Provincias de Maguncia , Tréveris y Colonia . Más tarde, fue elegido Superior Provincial de toda la Provincia Alemana (en 1488). Tenía enormes responsabilidades. En 1495 recibió una carta del Papa elogiando su entusiasmo y energía. [116]
Summers observa que los "cronistas dominicos del siglo XVII , como Quétif y Échard , incluyen a Kramer y Sprenger entre las glorias y héroes de su Orden ". [117]
La teoría específica sobre el sexo desarrollada en el Malleus Maleficarum sentó las bases para un consenso generalizado en la Alemania moderna temprana sobre la naturaleza malvada de las brujas como mujeres. [118] Los trabajos posteriores sobre brujería no han estado totalmente de acuerdo con el Malleus , pero ninguno de ellos cuestionó la opinión de que las mujeres eran más propensas a ser brujas que los hombres. [119] Fue aceptada de tal manera que muy pocos autores vieron la necesidad de explicar por qué las brujas son mujeres. Aquellos que lo hicieron, atribuyeron la brujería femenina a la debilidad del cuerpo y la mente (la antigua explicación medieval) y unos pocos a la sexualidad femenina. [119]
Algunos autores sostienen que la publicación del libro no fue tan influyente como creían los autores anteriores. [120] [121] [122] Según MacCulloch, el Malleus Maleficarum fue uno de los varios factores clave que contribuyeron a la caza de brujas, junto con la superstición popular y las tensiones creadas por la Reforma . [19] Sin embargo, según la Encyclopædia Britannica :
El Malleus pasó por 28 ediciones entre 1486 y 1600 y fue aceptado tanto por católicos romanos como por protestantes como una fuente autorizada de información sobre el satanismo y como una guía para la defensa cristiana [contra los actos de Satanás].
— Enciclopedia Británica
El Malleus Maleficarum pudo difundirse rápidamente por toda Europa a finales del siglo XV y principios del XVI gracias a la innovación de la imprenta a mediados del siglo XV por parte de Johannes Gutenberg . La invención de la imprenta unos treinta años antes de la primera publicación del Malleus Maleficarum instigó el fervor de la caza de brujas y, en palabras de Russell, "la rápida propagación de la histeria de las brujas por parte de la prensa fue la primera evidencia de que Gutenberg no había liberado al hombre del pecado original ". [123]
El final del siglo XV fue también un período de agitación religiosa. El Malleus Maleficarum y la caza de brujas que le siguió se aprovecharon de la creciente intolerancia de la Reforma y la Contrarreforma en Europa, donde los bandos protestante y católico respectivamente, enfrentados entre sí, luchaban celosamente por mantener lo que cada uno consideraba la pureza de la fe. La Contrarreforma católica acabaría por calmar esta agitación religiosa, pero hasta entonces, tanto católicos como protestantes luchaban constantemente por lo que creían que era correcto. [124]
Moira Smith escribe que el libro ha sido considerado como "uno de los libros más infames y despreciados". [125]
El libro en latín fue traducido por primera vez al alemán por JWR Schmidt en 1906; una edición ampliada de tres volúmenes se publicó en 1923. Montague Summers fue responsable de la primera traducción al inglés en 1929.
{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link) "Copia archivada". Archivado desde el original el 7 de junio de 2007. Consultado el 1 de junio de 2007 .{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link){{cite book}}: CS1 maint: postscript (link)
Texto en latín
Traducción al inglés
doi :10.7765/9781526137814 ISBN 9781526137814