Los versos satánicos es la cuarta novela del escritor indio-británico Salman Rushdie . Publicado por primera vez en septiembre de 1988, el libro se inspiró en la vida del profeta islámico Mahoma . Al igual que en sus libros anteriores, Rushdie utilizó el realismo mágico y se basó en eventos y personas contemporáneas para crear sus personajes. El título hace referencia a los Versos Satánicos , un grupo de versos coránicos sobre tresdiosas paganas de La Meca : Allāt , Al-Uzza y Manāt . [1] La parte de la historia que trata sobre los versos satánicos se basó en relatos de los historiadores al-Waqidi y al-Tabari . [1]
El libro fue finalista del Premio Booker de 1988 (perdiendo ante Oscar y Lucinda de Peter Carey ) y ganó el Premio Whitbread de 1988 a la novela del año. [2] Timothy Brennan calificó la obra como "la novela más ambiciosa publicada hasta ahora para abordar la experiencia de los inmigrantes en Gran Bretaña".
El libro y su supuesta blasfemia motivaron atentados, asesinatos y disturbios extremistas islámicos y provocaron un debate sobre la censura y la violencia por motivos religiosos. Por temor a los disturbios, el gobierno de Rajiv Gandhi prohibió la importación del libro a la India. [3] [4] En 1989, el líder supremo de Irán, Ruhollah Khomeini, declaró una fatwa contra Rushdie, lo que resultó en varios intentos fallidos de asesinato del autor, a quien el gobierno del Reino Unido le concedió protección policial, [5] y ataques a personas relacionadas, incluido el traductor japonés Hitoshi Igarashi , que fue asesinado a puñaladas en 1991. Los intentos de asesinato contra Rushdie continuaron, incluido un atentado contra su vida en agosto de 2022.
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Los versos satánicos consiste en una narración marco , que utiliza elementos de realismo mágico, [6] entrelazados con una serie de subtramas que se narran como visiones oníricas experimentadas por uno de los protagonistas. La narración marco involucra a expatriados indios en la Inglaterra contemporánea. Los dos protagonistas, Gibreel Farishta y Saladin Chamcha, son actores de origen musulmán indio. Farishta es una superestrella de Bollywood que se especializa en interpretar deidades hindúes (el personaje está parcialmente basado en las estrellas de cine indias Amitabh Bachchan y NT Rama Rao ). [7] Chamcha, un emigrante anglófilo que se ha separado de su herencia india, trabaja como artista de doblaje en Inglaterra.
Al principio de la novela, ambos están atrapados en un avión secuestrado por separatistas sikhs, que vuela desde la India a Gran Bretaña. [8] Los separatistas aterrizan el avión y toman a muchos de los pasajeros como rehenes durante meses, pero después de que las negociaciones fracasan, los separatistas obligan al avión a despegar y lo detonan sobre el Canal de la Mancha . Mientras todos los demás a bordo del avión perecen, Farishta y Chamcha se salvan mágicamente. En una transformación milagrosa, Farishta adquiere la personalidad del arcángel Gabriel (conocido como Gibreel) y Chamcha la de un diablo. Farishta desarrolla un halo que se manifiesta ocasionalmente, mientras que a Chamcha le crecen cuernos y piernas de cabra. Después de que ambos hombres se refugian con una anciana inglesa argentina , Chamcha es arrestado y sometido a abusos policiales como sospechoso de ser inmigrante ilegal.
Ambos personajes luchan por reconstruir sus vidas. Farishta busca y encuentra a su amor perdido, la alpinista inglesa Alleluia "Allie" Cone. Sin embargo, su relación se ve ensombrecida por su creciente sensación de que es el ángel Gibreel y otros síntomas de esquizofrenia . Después de intentar evangelizar sin éxito en Londres, Farishta sale a la calle y es atropellado por el coche del productor de cine SS Sisodia. Sisodia lleva a Farishta a recibir tratamiento para la esquizofrenia con Allie y le propone un plan para revitalizar la carrera cinematográfica de Farishta. Mientras tanto, Chamcha es despedido de la actuación de voz y se angustia por su apariencia y comportamiento cada vez más parecidos a los de una cabra, así como por la revelación de que su ex esposa Pamela y su amigo Jamshed "Jumpy" Joshi han comenzado una relación bajo la impresión de que Chamcha pereció en la explosión. Jumpy convence a los Shaandaars, una familia que opera un albergue, para que dejen que Chamcha se quede con ellos. La apariencia diabólica de Chamcha se intensifica hasta que reconoce su enojo hacia Farishta por no defenderlo del arresto y abandonarlo después del accidente aéreo, después de lo cual se transforma nuevamente en su forma humana.
Chamcha quiere vengarse de Farishta por haberlo abandonado después de su caída conjunta del avión secuestrado y le guarda rencor por su exitoso regreso al estrellato cinematográfico. Consciente de los celos patológicos y la esquizofrenia paranoide de Farishta , Chamcha acosa a Farishta y Allie por teléfono, utilizando diferentes imitaciones vocales y detalles íntimos de la vida de Allie para insinuar que Allie le es infiel a Farishta. Provocado por las llamadas de Chamcha, Farishta destruye su relación con Allie.
Jumpy, Pamela y Chamcha asisten a una manifestación en defensa del Dr. Uhuru Simba, un controvertido activista negro aparentemente incriminado por una serie de horribles asesinatos en serie. Simba muere sospechosamente bajo custodia policial, y unos jóvenes sikh en una patrulla comunitaria atrapan al verdadero asesino, un hombre blanco. La policía planea un encubrimiento y allana un popular club nocturno del sur de Asia, lo que inflama las tensiones y provoca disturbios. Pamela y Jumpy tienen la intención de fotocopiar y distribuir información comprometedora sobre la policía, pero durante los disturbios, unos hombres enmascarados prenden fuego al edificio en el que se encuentran, destruyen las pruebas y matan a Pamela y Jumpy. Durante los disturbios, Farishta cree que las llamas de los alborotadores son el resultado de sus poderes angelicales. Se da cuenta de que Chamcha era el culpable de las llamadas, lo rastrea hasta el albergue Shaandaar, ahora en llamas, con la intención de matarlo, pero cede cuando ve que Chamcha intentó en vano salvar al Sr. y la Sra. Shandaar del fuego.
Ambos regresan a la India: Farishta para protagonizar una serie de películas que no tienen éxito y Chamcha para ver a su padre, que está enfermo terminal y está distanciado de él. Se descubre que Farishta ha asesinado a Sisodia y a Allie y visita a Chamcha en la finca de su padre, aparentemente a punto de dispararle, pero se suicida. Chamcha, que no solo ha encontrado el perdón de Farishta, sino también la reconciliación con su padre, del que está distanciado, y con su propia identidad india, decide quedarse en la India.
Incrustada en esta historia hay una serie de narraciones de visiones oníricas medio mágicas, atribuidas a la mente de Farishta.
Una de las secuencias es una narración ficticia de la vida de Mahoma (llamado " Mahound " o "el Mensajero" en la novela) en La Meca (llamada Jahilia en la novela). En su centro está el episodio de los llamados versos satánicos , en el que el profeta primero proclama una revelación que requiere la adopción de tres de las antiguas deidades politeístas , pero luego renuncia a esto como un error inducido por el Diablo. También hay dos oponentes del "Mensajero": una sacerdotisa pagana, Hind, y un poeta escéptico y satírico, Baal. Cuando el profeta regresa a La Meca en triunfo, Baal se esconde en un burdel subterráneo, donde las prostitutas asumen las identidades de las esposas del profeta. Uno de los compañeros del profeta escapa a Jahilia y afirma que él, dudando de la autenticidad del "Mensajero", ha alterado sutilmente partes del Corán tal como le fueron dictadas, aparentemente refutando la revelación divina de Mahound. Cuando Mahound toma el control de Jahilia, hace ejecutar a Baal y a las prostitutas, aunque se da a entender que las maquinaciones sobrenaturales de Hind causaron la enfermedad de Mahound y su posterior muerte.
La segunda secuencia cuenta la historia de Ayesha, una campesina india que afirma recibir revelaciones del arcángel Gibreel. Incita a toda la comunidad de su aldea a emprender una peregrinación a pie hasta La Meca, afirmando que podrán cruzar el mar Arábigo . La peregrinación termina en un clímax catastrófico cuando todos los creyentes se lanzan al agua y desaparecen, en medio de testimonios inquietantemente contradictorios de los observadores sobre si simplemente se ahogaron o si, de hecho, pudieron cruzar el mar milagrosamente.
Una tercera secuencia de sueños presenta la figura de un líder religioso expatriado fanático, el "Imán", en un entorno de finales del siglo XX, una alusión a Ruhollah Khomeini en su exilio en París. [9] El Imán obliga a Farishta, que ha asumido la forma del ángel Gibreel, a librar una batalla sobrenatural con el acérrimo enemigo del Imán, la emperatriz Ayesha de su patria exiliada.
En general, el libro recibió críticas favorables de los críticos literarios. En un volumen de 2003 en el que se criticaba la carrera de Rushdie, el influyente crítico Harold Bloom calificó Los versos satánicos como "el mayor logro estético de Rushdie". [10]
Timothy Brennan calificó la obra como "la novela más ambiciosa publicada hasta ahora sobre la experiencia de los inmigrantes en Gran Bretaña", que capta la desorientación onírica de los inmigrantes y su proceso de "unión por hibridación". El libro se considera "fundamentalmente un estudio sobre la alienación". [2]
Muhammad Mashuq ibn Ally escribió que " Los versos satánicos tratan sobre la identidad, la alienación, el desarraigo, la brutalidad, el compromiso y la conformidad. Estos conceptos confrontan a todos los migrantes, desilusionados con ambas culturas: la que les pertenece y la que se unen. Sin embargo, sabiendo que no pueden vivir una vida de anonimato, median entre ambas. Los versos satánicos es un reflejo de los dilemas del autor". La obra es un "registro, aunque surrealista, de la continua crisis de identidad de su propio autor". [2] Ally dijo que el libro revela al autor en última instancia como "la víctima del colonialismo británico del siglo XIX ". [2] El propio Rushdie habló confirmando esta interpretación de su libro, diciendo que no trataba sobre el Islam, "sino sobre la migración, la metamorfosis , los yoes divididos, el amor, la muerte, Londres y Bombay ". [2] También ha dicho "Es una novela que contiene un castigo al materialismo occidental . El tono es cómico". [2]
Después de que se desató la controversia sobre Los versos satánicos , algunos estudiosos familiarizados con el libro y con toda la obra de Rushdie, como MD Fletcher, consideraron irónica la reacción. Fletcher escribió: "Quizás sea una ironía relevante que algunas de las principales expresiones de hostilidad hacia Rushdie vinieran de aquellos sobre quienes y (en cierto sentido) para quienes escribió". [11] Dijo que las manifestaciones de la controversia en Gran Bretaña:
Encarnaba una ira que surgía en parte de las frustraciones de la experiencia migratoria y reflejaba en general los fracasos de la integración multicultural, ambos temas importantes de Rushdie. Claramente, los intereses de Rushdie incluyen centralmente las exploraciones de cómo la migración aumenta la conciencia de que las percepciones de la realidad son relativas y frágiles, y de la naturaleza de la fe religiosa y la revelación, por no mencionar la manipulación política de la religión. Las propias suposiciones de Rushdie sobre la importancia de la literatura son paralelas al valor literal otorgado a la palabra escrita en la tradición islámica hasta cierto punto. Pero Rushdie parece haber asumido que diversas comunidades y culturas comparten cierto grado de base moral común sobre la base de la cual se puede reconstruir el diálogo, y es quizás por esta razón que subestimó la naturaleza implacable de la hostilidad evocada por Los versos satánicos , a pesar de que un tema principal de esa novela es la naturaleza peligrosa de los sistemas de creencias cerrados y absolutistas. [11]
Las influencias de Rushdie han sido durante mucho tiempo un punto de interés para los académicos que examinan su obra. Según W. J. Weatherby , las influencias en Los versos satánicos fueron enumeradas como James Joyce , Italo Calvino , Franz Kafka , Frank Herbert , Thomas Pynchon , Mervyn Peake , Gabriel García Márquez , Jean-Luc Godard , J. G. Ballard y William S. Burroughs . [12] Según el propio autor, se inspiró para escribir la novela en la obra de Mijaíl Bulgákov El maestro y Margarita . [13] Angela Carter escribe que la novela contiene "invenciones como la ciudad de Jahilia, 'construida completamente de arena', que hace un guiño a Calvino y un guiño a Frank Herbert". [14]
El análisis de Srinivas Aravamudan de Los versos satíricos enfatizó la naturaleza satírica de la obra y sostuvo que si bien esta y Hijos de la medianoche pueden parecer más "épicas cómicas", "claramente esas obras son altamente satíricas" en una línea similar de sátira posmoderna iniciada por Joseph Heller en Catch-22 . [11]
Los versos satánicos siguieron mostrando la tendencia de Rushdie a organizar su obra en términos de historias paralelas. Dentro del libro, "hay grandes historias paralelas, secuencias alternas de sueños y realidad, unidas por los nombres recurrentes de los personajes en cada una; esto proporciona intertextos dentro de cada novela que comentan las otras historias". Los versos satánicos también muestran la práctica común de Rushdie de usar alusiones para invocar vínculos connotativos. Dentro del libro, hizo referencia a todo, desde la mitología hasta "frases ingeniosas que invocan la cultura popular reciente". [11]
La novela ha sido acusada de blasfemia por su referencia a los “ Versos Satánicos ”. Pakistán prohibió el libro en noviembre de 1988. El 12 de febrero de 1989, 10.000 manifestantes se reunieron contra Rushdie y el libro en Islamabad , Pakistán. Seis manifestantes murieron en un ataque al Centro Cultural Americano, y una oficina de American Express fue saqueada. A medida que la violencia se extendió, la importación del libro fue prohibida en la India [15] y fue quemado en manifestaciones en el Reino Unido.
Mientras tanto, la Comisión para la Igualdad Racial y un grupo de expertos liberal, el Policy Studies Institute , organizaron seminarios sobre el caso Rushdie. No invitaron al autor Fay Weldon , que se manifestó en contra de la quema de libros, pero sí invitaron a Shabbir Akhtar , un graduado en filosofía de Cambridge que pidió "un compromiso negociado" que "proteja las sensibilidades musulmanas contra la provocación gratuita". El periodista y autor Andy McSmith escribió en ese momento: "Estamos presenciando, me temo, el nacimiento de una nueva y peligrosamente iliberal ortodoxia 'liberal' diseñada para complacer al Dr. Akhtar y sus amigos fundamentalistas". [16]
En septiembre de 2012, Rushdie expresó sus dudas sobre la publicación de Los versos satánicos en la actualidad debido al clima de "miedo y nerviosismo". [17]
A mediados de febrero de 1989, tras los violentos disturbios contra el libro en Pakistán, el ayatolá Ruhollah Khomeini , entonces líder supremo de Irán y erudito chií , emitió una fatwa pidiendo la muerte de Rushdie y sus editores, [18] y pidió a los musulmanes que lo señalaran a quienes pueden matarlo si no pueden hacerlo ellos mismos. Aunque el gobierno conservador británico de Margaret Thatcher le dio a Rushdie protección policial las 24 horas del día, muchos políticos de ambos bandos fueron hostiles al autor. El diputado laborista británico Keith Vaz encabezó una marcha por Leicester poco después de ser elegido en 1989 pidiendo que se prohibiera el libro, mientras que el político conservador Norman Tebbit , ex presidente del partido, llamó a Rushdie un "villano excepcional" cuya "vida pública ha sido un historial de actos despreciables de traición a su educación, religión, hogar adoptivo y nacionalidad". [19]
El periodista Christopher Hitchens defendió a Rushdie e instó a los críticos a condenar la violencia de la fatwa en lugar de culpar a la novela o al autor. Hitchens consideró que la fatwa era el disparo inicial de una guerra cultural contra la libertad. [20]
En 2021, la BBC transmitió un documental de dos horas de Mobeen Azhar y Chloe Hadjimatheou, en el que se entrevistaba a muchos de los principales denunciantes y defensores del libro entre 1988 y 1989, y se concluía que las campañas contra el libro se vieron amplificadas por la política minoritaria (racial y religiosa) en Inglaterra y otros países. [21]
A pesar de una declaración conciliadora de Irán en 1998, y la declaración de Rushdie de que dejaría de vivir escondido, la Agencia de Noticias de la República Islámica informó en 2006 que la fatwa permanecería en vigor permanentemente, ya que las fatwas sólo pueden ser revocadas por la persona que las emitió primero, y Khomeini ya había muerto. [22]
Hitoshi Igarashi , el traductor japonés de Rushdie, fue encontrado por una señora de la limpieza, apuñalado hasta la muerte en su oficina en la Universidad de Tsukuba el 13 de julio de 1991. Diez días antes del asesinato de Igarashi, el traductor italiano de Rushdie, Ettore Capriolo, fue gravemente herido por un atacante en su casa en Milán al ser apuñalado varias veces el 3 de julio de 1991. [23] William Nygaard , el editor noruego de Los versos satánicos , resultó gravemente herido al recibir tres disparos en la espalda por parte de un asaltante el 11 de octubre de 1993 en Oslo . Nygaard sobrevivió, pero pasó meses en el hospital recuperándose. El traductor turco del libro, Aziz Nesin, fue el objetivo previsto de una turba de pirómanos que prendieron fuego al Hotel Madimak después de las oraciones del viernes el 2 de julio de 1993 en Sivas , Turquía , matando a 37 personas, en su mayoría eruditos, poetas y músicos alevíes . Nesin escapó de la muerte cuando la turba fundamentalista no lo reconoció al principio del ataque. Esta masacre, conocida como la de Sivas , es recordada por los turcos alevíes, que se reúnen en Sivas todos los años y celebran marchas silenciosas, conmemoraciones y vigilias por los asesinados. [24]
En marzo de 2016, la recompensa por la fatwa de Rushdie se elevó a 600.000 dólares (430.000 libras esterlinas). Los principales medios de comunicación iraníes aportaron esta suma, que se sumó a los 2,8 millones de dólares ya ofrecidos. [25] En respuesta, la Academia Sueca , que otorga el Premio Nobel de Literatura , denunció la sentencia de muerte y la calificó de "grave violación de la libertad de expresión". Esta fue la primera vez que se pronunciaba sobre el tema desde la publicación del libro. [26]
El 12 de agosto de 2022, Rushdie fue atacado en el escenario mientras hablaba en un evento de la Chautauqua Institution . Rushdie sufrió cuatro puñaladas en la zona del estómago del abdomen, tres heridas en el lado derecho de la parte delantera del cuello, una herida en el ojo derecho, una herida en el pecho y una herida en el muslo derecho. [27] Fue trasladado en helicóptero a UPMC Hamot , un hospital de nivel terciario en Erie, Pensilvania . [28] El atacante, Hadi Matar, fue detenido de inmediato. [29] Fue acusado de intento de asesinato y agresión, se declaró inocente y fue puesto en prisión preventiva. [30] El 14 de agosto, Rushdie ya no estaba conectado al respirador y podía hablar. [31] El agente de Rushdie, Andrew Wylie, informó el 23 de octubre que Rushdie había perdido la vista de un ojo y el uso de una mano, pero sobrevivió al intento de asesinato. [32] [33]
Las amenazas de muerte y la recompensa llevaron a Rushdie a esconderse bajo un programa de protección del gobierno británico, que incluía una guardia armada las 24 horas.
