Máxima sobre el aprendizaje
El saber es para un hombre un nombre superior a la belleza;
el saber es mejor que un tesoro escondido.
El saber es un compañero en un viaje a un país extraño,
el saber es una fuerza inagotable.
El saber es la fuente del renombre
y la fuente de la victoria en el senado.
El saber es un espectáculo superior,
el saber es un medio de vida;
un hombre sin saber es como una bestia del campo.
— Hitopadesa
Traductor: Charles Wilkins [1]
Hitopadesha ( sánscrito : हितोपदेशः, IAST : Hitopadeśa , "Consejo beneficioso") es un texto indio en lengua sánscrita que consta de fábulas con personajes tanto animales como humanos. Incorpora máximas, sabiduría mundana y consejos sobre asuntos políticos en un lenguaje sencillo y elegante, [2] : ix–xiv y la obra ha sido ampliamente traducida.
Se sabe poco sobre su origen. Se cree que el texto que sobrevivió es del siglo XII, pero probablemente fue compuesto por Narayana entre el 800 y el 950 d. C. [3] El manuscrito más antiguo encontrado en Nepal data del siglo XIV, y su contenido y estilo se remontan a los antiguos tratados sánscritos llamados Panchatantra de mucho antes. [2] : ix–xiv [4]
La autoría de la Hitopadesa ha sido cuestionada. Los indólogos del siglo XIX atribuyeron el texto a Vishnu Sharma , un narrador y personaje que a menudo aparece en sus fábulas. Tras el descubrimiento del manuscrito más antiguo conocido del texto en Nepal, fechado en 1373, y la preparación de una edición crítica , los eruditos generalmente aceptan la autoridad de sus dos versos finales. Estos versos mencionan a Narayana como el autor y a un rey llamado Dhavala Chandra como el mecenas del texto. [2] : ix–xiv Pero como no se conoce ninguna otra obra de este autor, y dado que el gobernante mencionado no ha sido rastreado en otras fuentes, no sabemos casi nada de ninguno de ellos. Por lo tanto, datar la obra es problemático. Hay citas dentro de ella de obras del siglo VIII y otra evidencia interna puede apuntar a un origen en las Indias Orientales durante el Imperio Pala posterior (siglos VIII-XII). [2] [ página necesaria ]
Narayana dice que el propósito de crear la obra es fomentar la competencia en la expresión sánscrita ( samskrita-uktishu ) y el conocimiento del comportamiento sabio ( niti-vidyam ). Esto se hace a través de la narración de historias morales en las que interactúan pájaros, bestias y humanos. El interés se mantiene mediante el recurso de narraciones cerradas en las que una historia se interrumpe con un relato ilustrativo antes de reanudarse. El estilo es elaborado y hay frecuentes interludios de versos concisos para ilustrar los puntos planteados por los diversos oradores. [5] Debido a estos, que constituyen la mayor parte del texto, la obra ha sido descrita como una antología de versos (a veces contradictorios) de fuentes generalizadas relacionadas con el arte de gobernar. [6]
El Hitopadesha es bastante similar al antiguo clásico sánscrito, el Panchatantra , otra colección de fábulas con moralejas. Ambos tienen una historia marco idéntica, aunque el Hitopadesha difiere en que solo tiene cuatro divisiones frente a las cinco del texto antiguo. Según la edición crítica del texto de Ludwik Sternbach, el Panchatantra es la fuente principal de aproximadamente el 75% del contenido del Hitopadesha , mientras que un tercio de sus versos se pueden rastrear hasta el Panchatantra . En sus propios versos introductorios, Narayana reconoce que está en deuda con el Panchatantra y "otra obra". Esta última es desconocida, pero posiblemente sea los Dharmasastras o alguna otra. [2] : xii–xv
Compasión
Así como tu vida es querida para ti,
así es la de él para cada criatura.
Los buenos tienen compasión de todos,
por comparación y analogía con su propia naturaleza.
— Hitopadesa Libro 1 [2] : 20
El Hitopadesha está organizado en cuatro libros, con una sección de prefacio llamada Prastavika . El verso de apertura expresa reverencia al dios hindú Ganesha y a la diosa Saraswati . [7] Hay varias versiones del texto disponibles, aunque las versiones son bastante similares a diferencia de otros textos hindúes de la era antigua y medieval en los que las versiones varían significativamente. [2] : ix–x, xvi–xviii La versión más corta tiene 655 versos, mientras que la más larga tiene 749 versos. [2] : ix–x, xvi–xviii En la versión traducida por Wilkins, el primer libro de Hitopadesha tiene nueve fábulas, el segundo y el tercero tienen diez cada uno, mientras que el cuarto tiene trece fábulas. [8]
El Libro 1 se introduce con la afirmación de que los amigos sabios y sinceros pueden ser pobres o indigentes, pero son ellos quienes pueden ayudar a uno a alcanzar el éxito en la vida. El libro recomienda que los buenos encuentren buenos amigos, ellos son como un recipiente en el que uno deposita tanto las alegrías como las penas de la vida, y no son las palabras las que definen a un amigo sino su comportamiento y sus acciones. [9] [2] : 13–17
El Libro 2 comienza con la afirmación de que las grandes amistades pueden ser destruidas por los seres crueles y envidiosos que envidian esa amistad. El libro afirma que la desinformación crea divisiones entre amigos, al igual que el enfoque en los desacuerdos, las acciones precipitadas sin la debida investigación y la falta de comunicación. [10] [2] : 75–84
El tercer libro presenta una serie de fábulas en las que se describe la guerra como consecuencia de la codicia, la crítica a los demás, las personas malvadas y sus ideologías, el líder cruel e ingrato, la falta de moderación, la falta de preparación, las fortificaciones pobres, el ejército débil, la diplomacia débil y los malos consejos. [11]
Las fábulas del Libro 4 afirman que siempre es mejor buscar la paz con siete tipos de personas: los veraces, los virtuosos, los justos, los fuertes, los victoriosos, los que tienen muchos hermanos y los inútiles que se autodestruyen. [12] La paz se puede lograr, afirma Hitopadesha , si uno examina su propio comportamiento y su propia búsqueda tanto como la del oponente, presta atención al consejo de sus buenos amigos, trata al oponente con respeto y comprensión que esté en sintonía con el carácter del oponente, forma uno o más de los dieciséis tipos de tratados, asistencia recíproca y empresas cooperativas entre las dos partes, lo que permite la búsqueda de la verdad. [13] [2] : 227–230
El texto termina con lo siguiente:
Que la paz traiga por siempre felicidad a todos los victoriosos poseedores de la tierra,
que los hombres justos estén por siempre libres de adversidades, y la fama de los que hacen el bien florezca por mucho tiempo,
que la prudencia, como un sol glorioso, brille continuamente en vuestros pechos,
que la tierra, con todas sus vastas posesiones, permanezca por mucho tiempo para vuestro disfrute.— Hitopadesa , Traductor: Charles Wilkins [14]
A principios del siglo XX, se conocían traducciones del Hitopadesha a los siguientes idiomas indios: [2] : ix–xi
El texto también ha sido ampliamente traducido bajo diferentes títulos a idiomas asiáticos como el birmano, el jemer, el tailandés, el malayo, el persa y el cingalés, así como al holandés, el inglés, el francés, el alemán, el griego, el español y el ruso. [2] : ix–xi
Akbar (1542-1605) encomendó a su ministro, Abul Fazl , la tarea de traducir el Hitopadesha , sugiriendo que se abreviaran los poemas que a menudo interrumpen la narración. Fazl, en consecuencia, adaptó el libro a un estilo familiar y lo publicó con explicaciones bajo el título de Criterio de sabiduría . [15]
El Hitopadesha también era un favorito entre los eruditos del Raj británico . Fue el primer libro sánscrito que se imprimió en escritura nagari , cuando fue publicado por William Carey en Serampore en 1803-4, con una introducción de Henry Colebrooke . [16] A esto le siguieron varias ediciones posteriores durante el siglo XIX, incluida la de Max Müller de 1884, que contiene una traducción literal interlineal.
Mucho antes, Sir William Jones se encontró con la obra en 1786 y fue traducida al inglés el año siguiente por Charles Wilkins , quien también había hecho la primera traducción al inglés del Bhagavad Gita . [17] Una traducción posterior de Edwin Arnold , entonces director del Puna College, se publicó en Londres en 1861 bajo el título The Book of Good Counsels . [18]
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