David Robert Loy (nacido en 1947) es un erudito, autor y profesor estadounidense del linaje Sanbo Zen del budismo zen japonés . [1] [2]
Loy nació en la Zona del Canal de Panamá. Su padre estaba en la Marina de los EE. UU. , por lo que la familia viajaba mucho. Asistió al Carleton College en Minnesota y pasó su tercer año en el extranjero estudiando filosofía en el King's College de Londres . Después de graduarse en 1969, se mudó a San Francisco y luego a Hawaii , donde comenzó a practicar el budismo zen. [1]
En 1971, comenzó a practicar Zen con Yamada Koun Roshi y Robert Aitken en Hawaii .
En 1984 Loy se mudó a Kamakura, Japón, para continuar la práctica del Zen con Yamada Koun Roshi , director del Sanbo Kyodan.
Completó estudios formales de koan en 1988 con Yamada Koun y recibió el nombre de dharma Tetsu-un, "Nube de Sabiduría". [3]
El principal interés de investigación de Loy es el diálogo entre el budismo y la modernidad, especialmente las implicaciones sociales de las enseñanzas budistas. Además de conferencias académicas, ofrece talleres y dirige retiros de meditación en Estados Unidos e internacionalmente.
Loy recibió una maestría en filosofía asiática de la Universidad de Hawaii en 1975 y su doctorado. en filosofía en 1984 de la Universidad Nacional de Singapur . [4]
Fue tutor principal en el Departamento de Filosofía de la Universidad Nacional de Singapur de 1978 a 1984. [5]
En 1990 [5] Loy fue nombrado profesor de filosofía y religión en la Universidad Bunkyo en Chigasaki, Japón hasta enero de 2006, cuando aceptó la Cátedra de Ética/Religión y Sociedad de la Familia Besl, un nombramiento visitante en la Universidad Xavier en Cincinnati, Ohio , que terminó en septiembre de 2010. [4]
En junio de 2014, Loy recibió un doctorado honorario de Carleton College, su alma mater, por sus contribuciones al budismo en Occidente. En abril de 2016, Loy devolvió su título honorífico a Carleton College para protestar por la inversión de la institución en organizaciones productoras de combustibles fósiles. [6]
Loy ofrece conferencias, talleres y retiros sobre diversos temas, centrándose principalmente en el encuentro entre el budismo y la modernidad: lo que cada uno puede aprender del otro. Le preocupan especialmente las cuestiones sociales y ecológicas.
Además de muchos artículos académicos y populares, Loy es autor de varios libros sobre filosofía comparada y ética social, entre ellos:
La no dualidad se centra en la no dualidad de sujeto y objeto en el budismo, el vedanta y el taoísmo, con referencia a varios pensadores occidentales, incluidos Wittgenstein y Heidegger. El argumento principal es que estos tres sistemas asiáticos pueden ser intentos diferentes de describir la misma (o muy similar) experiencia. Las categorías del budismo (sin yo, impermanencia, causalidad, óctuple camino) y Advaita Vedanta (todo-yo, tiempo y causalidad como maya, sin camino) son "imágenes especulares" entre sí. En última instancia, resulta difícil distinguir un Ser sin forma (Brahman) de un no-ser sin forma (shunyata). El budismo puede entenderse como una descripción más fenomenológica de la no dualidad, mientras que el Vedanta es una descripción más metafísica.
Carencia y trascendencia: el problema de la muerte y la vida en la psicoterapia, el existencialismo y el budismo reúne las tres tradiciones en una síntesis receptiva a las ideas de cada una con respecto a las cuestiones fundamentales de la vida, la muerte y la muerte en vida. La negación budista de un yo sustancial implica que nuestro problema básico no es el miedo a la muerte sino el miedo a no existir realmente. En respuesta, nos obsesionamos con los "proyectos de realidad" (compárese con los "proyectos de inmortalidad" de Becker) que a menudo empeoran las cosas. Los capítulos posteriores exploran las implicaciones filosóficas y psicológicas.
Una historia budista de Occidente no es una historia del budismo en Occidente sino una perspectiva budista sobre el desarrollo de la civilización occidental. La afirmación budista de que el (sentido de) yo está obsesionado por un (sentido de) carencia tiene importantes implicaciones históricas, que afectan las formas en que (por ejemplo) se han entendido y perseguido la libertad, el progreso, la ciencia y el desarrollo económico y político.
El gran despertar: una teoría social budista desarrolla las implicaciones sociales de las enseñanzas budistas para nuestra comprensión (y respuesta a) las formas colectivas de dukkha (sufrimiento). Hoy los "tres venenos" (avaricia, mala voluntad y engaño) se han institucionalizado. Hay discusiones sobre pobreza, desarrollo económico y capitalismo corporativo ; Perspectivas budistas sobre la guerra contra el terrorismo, nuestro sistema de justicia penal y la conexión entre el Zen y la guerra; y ensayos que abordan la tecnología, la ecología profunda y nuestra relación con la biosfera.
El Dharma de dragones y demonios: temas budistas en la fantasía moderna examina las formas en que los temas espirituales (por ejemplo, el bien y el mal, el pecado y la redención, la amistad, el tiempo, la guerra y la violencia, la creatividad, el significado de la vida, el significado de la muerte) son tratados en algunos de los clásicos de la fantasía contemporánea: El Señor de los Anillos, Momo de Ende, el anime de Hayao Miyazaki, His Dark Materials de Pullman y Earthsea de Le Guin.
Dinero, sexo, guerra, karma: notas para una revolución budista es una serie de ensayos breves que comienzan con la enseñanza esencial del Buda: la conexión entre el sufrimiento y el (sentido de) engañoso del yo, generalmente experimentado como un sentimiento de carencia. Ensayos posteriores analizan las implicaciones para la forma en que entendemos el dinero, la fama, el karma, la comida, la sexualidad y el amor romántico, el consumismo, la ecología, la guerra y el compromiso social.
Conciencia unida y desatada: ensayos budistas es una colección de ensayos relacionados sobre cuestiones budistas y comparadas, incluido el lenguaje, la verdad y la deconstrucción; Taoísmo, cristianismo (Swedenborg, La nube del desconocimiento) y posmodernismo; el karma de las mujeres; la violencia, el choque de civilizaciones y la guerra contra el terrorismo.
El mundo está hecho de historias es una secuencia de "microensayos" y citas que ofrecen una nueva forma de entender el budismo y una nueva comprensión budista del Camino, coherente con lo que dice el budismo sobre la situación humana y cómo puede resolverse. Si el yo está compuesto por las historias con las que uno se identifica y trata de vivir, el karma no es lo que el yo tiene sino lo que se convierte en el sentido del yo, a medida que desempeñamos roles habituales dentro de historias percibidas como objetivamente reales.
Un nuevo camino budista consta de tres partes, que abordan el significado de la iluminación, la naturaleza de la evolución y la no dualidad de la transformación individual y social.
Ecodharma: Enseñanzas budistas para la crisis ecológica aborda las implicaciones ecológicas de las enseñanzas budistas para nuestra situación actual. Próximamente se publicarán traducciones al alemán y al español.
Loy es también editor de Healing Deconstruction: Postmodern Thought in Buddhism and Christianity (Atlanta, GA: Scholars Press, 1996), con ensayos de Roger Corless, Philippa Berry, Morny Joy, Robert Magliola y David Loy; y coeditor (con John Stanley y Gyurme Dorje ) de Una respuesta budista a la emergencia climática (Wisdom Publications, 2009), que incluye contribuciones del 14.º Dalai Lama , Thich Nhat Hanh , el 17.º Karmapa , Robert Aitken , Joanna Macy. , Bhikkhu Bodhi , Joseph Goldstein , Matthieu Ricard , Lin Jensen y muchos otros.
Loy aparece en el documental de 2003 Flight From Death , una película que investiga la relación de la violencia humana con el miedo a la muerte, en relación con influencias subconscientes. También aparece en dos documentales del Planetary Collective: Overview y Planetary .
Está casado con Linda Goodhew, ex profesora asociada de literatura inglesa en la Universidad Gakushuin de Tokio, Japón, y coautora de El Dharma de los dragones y demonios . Viven cerca de Boulder, Colorado, y tienen un hijo, Mark Loy Goodhew.