En la Biblia hebrea , el nombre Azazel ( / əˈzeɪzəl , ˈæzəˌzɛl / ; hebreo : עֲזָאזֵל ʿĂzāʾzēl ) representa un lugar desolado donde se enviaba un chivo expiatorio que llevaba los pecados de los judíos durante Yom Kippur . Durante el período tardío del Segundo Templo ( después del cierre del canon de la Biblia hebrea ), Azazel llegó a ser visto como un ángel caído responsable de introducir a los humanos al conocimiento prohibido , como se describe en el Libro de Enoc . Su papel como ángel caído permanece en parte en las tradiciones cristianas e islámicas .
En la Biblia hebrea , el término se utiliza tres veces en el Libro de Levítico , donde se debían sacrificar dos machos cabríos a Yahvé y uno de los dos era seleccionado por sorteo , ya que se ve a Yahvé hablando a través de los sorteos. [1] Se selecciona un macho cabrío por sorteo y se lo envía al desierto לַעֲזָאזֵל , "para Azazel". Luego, este macho cabrío era arrojado al desierto como parte de Yom Kippur . El ritual del chivo expiatorio se remonta al siglo XXIV a. C. en Ebla , desde donde se extendió por todo el antiguo Cercano Oriente . [2] [3]
En versiones inglesas más antiguas , como la versión King James , la frase la-azazel se traduce como "como chivo expiatorio"; sin embargo, en la mayoría de las traducciones modernas de la Biblia al inglés , se representa como un nombre en el texto:
Aarón ofrecerá el novillo como ofrenda por el pecado, y hará expiación por sí mismo y por su casa. Tomará luego los dos machos cabríos y los pondrá delante del Señor a la puerta de la Tienda de reunión; y Aarón echará suertes sobre los dos machos cabríos: una suerte por el Señor y la otra suerte por Azazel. Aarón presentará el macho cabrío sobre el cual cayó la suerte por el Señor, y lo ofrecerá como ofrenda por el pecado; pero el macho cabrío sobre el cual cayó la suerte por Azazel será presentado vivo delante del Señor para hacer expiación por él, y será enviado al desierto a Azazel.
— Levítico 16:6–10, Nueva Versión Internacional
Un baraita , aparentemente interpretando ʿazazel como ʿaz (rugoso) + El ( Dios ), entiende que se refiere al acantilado montañoso accidentado y áspero desde el cual fue arrojada la cabra. [4] [5] [6]
Wilhelm Gesenius tradujo el nombre עזלזל como algo parecido a "el que desvía", que supuestamente se refería primero a un ídolo, antes de ser referido a un demonio en los textos enoquianos. Sin embargo, ni este demonio ni la raíz עזל están atestiguados. [7]
Los traductores de la Septuaginta griega entendieron que el término hebreo significaba "el enviado" (aparentemente leyendo עז אזל "cabra que se va" o "el poderoso enviado" o עזלזל vs), [7] y leyeron:
8 Y Aarón echará suertes sobre los dos machos cabríos: una suerte por Jehová, y la otra suerte por Azazel . 9 Y hará presentar Aarón el macho cabrío sobre el cual cayera la suerte por Jehová, y lo ofrecerá como expiación; 10 pero el macho cabrío sobre el cual cayera la suerte del expulsado , lo presentará vivo delante de Jehová, para hacer expiación sobre él, y lo enviará al desierto.
Siguiendo la Septuaginta, la Vulgata , [8] Martín Lutero [9] y la versión King James también dan lecturas como la Traducción Literal de Young : "Y Aarón echó suertes sobre los dos machos cabríos, una suerte por Jehová, y otra suerte por un macho cabrío de partida".
Según la Peshitta , Azazel se traduce como Za-za-e'il "el fuerte contra/de Dios" en siríaco . Pesher sobre los Períodos AB ( 4Q180 ) dice, "sobre Azazel (algunos leen Uzael ) y los ángeles". Si el nombre es de hecho el de Azazel, se escribe עזזאל , equivalente a la versión de la Peshitta. [10] [11] El Targum Neofiti dice עזזל , sin la aleph .
En el primer libro de Enoc , Azazel es retratado como uno de los doscientos ángeles que, después de descender a la Tierra en lujuria por las mujeres humanas, residió en el monte Hermón y engendró a los gigantes, a veces identificados con los Nefilim , antes del Diluvio . Después corrompió a la humanidad, según el autor, al enseñar a los hombres el arte de fabricar armas y armaduras de metal y a las mujeres los medios para embellecerse con tintes para el cabello, pinturas faciales y otros cosméticos. Su derrota llegó a manos de Rafael, quien, por orden de Dios, lo encadenó a rocas irregulares donde permanecería hasta el Día del Juicio . [4]
La Mishná ( Yoma 39a [12] ) sigue el texto de la Biblia hebrea: se conseguían dos machos cabríos, similares en cuanto a apariencia, altura, costo y tiempo de selección. Teniendo uno de ellos a su derecha y el otro a su izquierda, el sumo sacerdote, que era asistido en este rito por dos subordinados, metía ambas manos en una caja de madera y sacaba dos etiquetas, una inscrita "para Yahvé " y la otra "para Azazel". El sumo sacerdote entonces ponía sus manos con las etiquetas sobre los dos machos cabríos. Dijo: "Una ofrenda por el pecado a Yahvé" (así pronunciando el Tetragrámaton ), y los dos hombres que lo acompañaban respondieron: "Bendito sea el nombre de Su glorioso reino por los siglos de los siglos". Luego ató un hilo de lana escarlata a la cabeza del macho cabrío "para Azazel" y, poniendo sus manos sobre él nuevamente, recitó la siguiente confesión de pecado y oración por perdón: "Oh Señor, he actuado inicuamente, he pecado, he pecado ante Ti: yo, mi casa y los hijos de Aarón, Tus santos. Oh Señor, perdona las iniquidades, transgresiones y pecados que yo, mi casa y los hijos de Aarón, Tu pueblo santo, cometimos ante Ti, como está escrito en la ley de Moisés, Tu siervo, 'porque en este día Él os perdonará, para limpiaros de todos vuestros pecados ante el Señor; seréis limpios.'"
Esta oración fue respondida por la congregación presente. Se eligió a un hombre, preferiblemente un sacerdote, para que llevara al macho cabrío al precipicio en el desierto, y lo acompañaron parte del camino los hombres más eminentes de Jerusalén. Se habían construido diez cabañas a intervalos a lo largo del camino que conducía de Jerusalén a la empinada montaña. En cada una de ellas, al hombre que conducía al macho cabrío se le ofreció formalmente comida y bebida, que él rechazó. Cuando llegó a la décima cabaña, los que lo acompañaban no avanzaron más, sino que observaron la ceremonia desde la distancia. Cuando llegó al precipicio, dividió el hilo escarlata en dos partes, una de las cuales ató a la roca y la otra a los cuernos del macho cabrío, y luego empujó al macho cabrío hacia abajo (Yoma 6:1-8). El acantilado era tan alto y accidentado que antes de que el macho cabrío hubiera caído la mitad de la distancia hasta la llanura de abajo, sus extremidades estaban completamente destrozadas. Se apostaron hombres a intervalos a lo largo del camino. Tan pronto como el macho cabrío era arrojado al precipicio, se hacían señales unos a otros usando pañuelos o banderas hasta que la información llegaba al sumo sacerdote, quien procedía con las demás partes del ritual.
El hilo escarlata es referenciado simbólicamente en Isaías 1.18; y el Talmud afirma (ib. 39a) que durante los cuarenta años que Simeón el Justo fue Sumo Sacerdote de Israel , el hilo se volvía blanco tan pronto como el macho cabrío era arrojado al precipicio: señal de que los pecados del pueblo eran perdonados. En épocas posteriores, el cambio a blanco no fue invariable: prueba del deterioro moral y espiritual del pueblo, que fue aumentando paulatinamente, hasta cuarenta años antes de la destrucción del Segundo Templo , cuando ya no se observó el cambio de color (lc 39b). [1]
El erudito medieval Najmánides (1194-1270) identificó el texto hebreo como una referencia a un demonio e identificó a este "Azazel" con Samael . [13] Sin embargo, él no vio el envío del macho cabrío como un homenaje a Azazel como deidad, sino como una expresión simbólica de la idea de que los pecados del pueblo y sus malas consecuencias debían ser enviados de vuelta al espíritu de desolación y ruina, la fuente de toda impureza. El hecho mismo de que los dos machos cabríos fueran presentados ante Dios antes de que uno fuera sacrificado y el otro enviado al desierto era prueba de que Azazel no estaba clasificado junto a Dios, sino considerado simplemente como la personificación de la maldad en contraste con el gobierno justo de Dios. [1]
Maimónides (1134-1204) dice que como los pecados no pueden ser quitados de la cabeza y transferidos a otra parte, el ritual es simbólico, permitiendo al penitente descartar sus pecados: “Estas ceremonias son de carácter simbólico y sirven para imprimir al hombre una cierta idea y llevarlo al arrepentimiento, como si dijera: 'Nos hemos liberado de nuestras acciones anteriores, las hemos arrojado detrás de nuestras espaldas y las hemos alejado de nosotros lo más posible'”. [14]
El rito, parecido, por una parte, al envío de la cesta con la mujer que encarnaba la maldad a la tierra de Sinar en la visión de Zacarías (5:6-11), y, por otra, a la suelta del avecilla viva en campo abierto en el caso del leproso curado de la plaga (Lv 14:7), era, de hecho, visto por el pueblo de Jerusalén como un medio de librarse de los pecados del año. Así, la multitud, llamada babilonia o alejandrina, tiraba de los pelos del macho cabrío para que saliera corriendo, llevándose consigo la carga de los pecados (Yoma vi. 4, 66b; “ Epístola de Bernabé ”, vii), y la llegada del animal destrozado al fondo del valle de la roca de Bet Ḥadudo, a doce millas de la ciudad, era señalada por el ondear de los mantos ante el pueblo de Jerusalén, que celebraba el acontecimiento con bulliciosa hilaridad y en medio de bailes en las colinas (Yoma vi. 6, 8; Ta'an. iv. 8). La figura de Azazel era un objeto de temor y admiración general más que, como se ha conjeturado, un producto extranjero o la invención de un legislador tardío. Más como un demonio del desierto, parece haber estado estrechamente entrelazado con la región montañosa de Jerusalén. [1]
La Vulgata no contiene ninguna mención de "Azazel", sino sólo de caper emissarius, o "cabra emisaria", que aparentemente se lee עז אזל cabra que sale :
8 mitones super utrumque sortem unam Domino et alteram capro emissario 9 cuius sors exierit Domino offeret illum pro peccato 10 cuius autem in caprum emisario estatua eum vivum coram Domino ut fundat preces super eo et emittat illum in solitudinem
— Vulgata latina, Levítico 16:8-10
Las versiones inglesas, como la versión King James , siguieron a la Septuaginta y la Vulgata al entender que el término se relacionaba con una cabra. La versión estándar inglesa moderna proporciona la nota al pie "16:8 El significado de Azazel es incierto; posiblemente el nombre de un lugar o un demonio, tradicionalmente un chivo expiatorio; también los versículos 10, 26". La mayoría de los eruditos aceptan la indicación de algún tipo de demonio o deidad, [15] sin embargo Judit M. Blair señala que este es un argumento sin evidencia textual contemporánea que lo respalde. [16]
Ida Zatelli (1998) [17] ha sugerido que el ritual hebreo es paralelo a la práctica pagana de enviar un chivo expiatorio al desierto con ocasión de una boda real, que se encontró en dos textos rituales en los archivos de Ebla (siglo XXIV a. C.). Una cabra con un brazalete de plata colgado de su cuello fue conducida a la tierra baldía de 'Alini' por la comunidad. [18] No se menciona ningún "Azazel". [19]
Según The Expositor's Bible Commentary , Azazel es la palabra hebrea para chivo expiatorio. Este es el único lugar donde se encuentra la palabra hebrea en todo el Antiguo Testamento hebreo. Dice que el Libro de Enoc (literatura teológica judía extrabíblica, que data de alrededor del año 200 a. C.) está lleno de demonología y referencias a ángeles caídos. La EBC (Vol. 2) dice que este texto usa formas arameas tardías para estos nombres, lo que indica que el Libro de Enoc probablemente se basa en el texto hebreo del Levítico en lugar de que el texto del Levítico se base en el Libro de Enoc. [20]
Orígenes ("Contra Celsum", vi. 43) identifica a Azazel con Satanás. [21]
En los textos mandeos , Azazel se menciona ocasionalmente como Azaziʿil . En el Ginza derecho , Azaziʿil es el nombre de un uthra (ser celestial o ángel). [22]
En el Islam, Azazel aparece en relación con la historia de Harut y Marut , un par de ángeles mencionados en el Corán . Aunque no está explicado por el propio Corán, los exegetas musulmanes como Hisham ibn al-Kalbi y Abu Ishaq al-Tha'labi [23] suelen vincular la razón de su morada a una narración relacionada con los Vigilantes conocida a partir del tercer Enoc . Al igual que en el tercer Enoc, los ángeles se quejaron de la iniquidad de los humanos, ante lo cual Dios ofreció una prueba, para que los ángeles eligieran a tres de ellos para descender a la tierra, dotados de deseos corporales, y demostrar que lo harían mejor que los humanos en las mismas condiciones. En consecuencia, eligieron a Aza, Azzaya y Azazel. Sin embargo, Azazel se arrepintió de su decisión y Dios le permitió regresar al cielo. Los otros dos ángeles fallaron la prueba y sus nombres fueron cambiados a Harut y Marut. Terminaron en la tierra, introduciendo a los hombres a la magia ilícita. [24] [25]
En los Rollos del Mar Muerto , el nombre Azazel aparece en la línea 6 de 4Q203, El Libro de los Gigantes , que es parte de la literatura enoquiana encontrada en Qumrán . [26] A pesar de la expectativa de Brandt (1889) [ se necesita más explicación ] [27] hasta la fecha no ha surgido evidencia de Azazel como un demonio o dios antes de las primeras fuentes judías entre los Rollos del Mar Muerto. [28]
El Libro de Enoc conecta a Azazel con la historia bíblica de la caída de los ángeles , ubicada en el Monte Hermón , un lugar de reunión de los demonios de la antigüedad. [29] Aquí, Azazel es uno de los líderes de los rebeldes Vigilantes en el tiempo anterior al Diluvio ; enseñó a los hombres el arte de la guerra, de hacer espadas, cuchillos, escudos y cotas de malla, y enseñó a las mujeres el arte del engaño adornando el cuerpo, tiñendo el cabello y pintando la cara y las cejas, y también reveló al pueblo los secretos de la brujería y corrompió sus modales, llevándolos a la maldad y la impureza hasta que al final, por orden de Yahvé, fue atado de pies y manos por el arcángel Rafael y encadenado a las ásperas y dentadas rocas de [Ha] Dudael (= Beth Ḥadudo), donde permanecerá en completa oscuridad hasta el gran Día del Juicio , cuando será arrojado al fuego para ser consumido para siempre. [30]
Toda la tierra ha sido corrompida por las obras que le enseñó Azazel: a él atribuid todo pecado.
— Libro de Enoc 10:8
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Según el Libro de Enoc, Azazel (aquí escrito 'ăzā'zyēl ) era uno de los principales Grigori , un grupo de ángeles caídos que se casaban con mujeres. Muchos creen que esta misma historia (sin ninguna mención de Azazel) se cuenta en el Libro de Génesis 6:2-4:
Y aconteció [...] que los hijos de Dios vieron que las hijas de los hombres eran hermosas, y tomaron para sí mujeres de entre todas las que escogieron. [...] Había gigantes en la tierra en aquellos días; y también después, cuando los hijos de Dios se unieron a las hijas de los hombres, y ellas les engendraron hijos, éstos llegaron a ser hombres valientes que en la antigüedad fueron hombres de renombre.
A menudo se ha considerado que estos “hijos de Dios” eran ángeles caídos y, en ocasiones, se los equipara con los Nefilim . (Por otra parte, también se ha argumentado que la frase se refiere únicamente a hombres piadosos, o que, de lo contrario, debería traducirse como “hijos de los gobernantes”).
En el Libro de Enoc, Azazel es responsable de enseñar a la gente a fabricar armas y cosméticos, por lo que fue expulsado del cielo. El Libro de Enoc 8:1-3a dice: "Y Azazel enseñó a los hombres a hacer espadas y cuchillos y escudos y corazas; y les dio a conocer los metales [de la tierra] y el arte de trabajarlos; y brazaletes y adornos; y el uso del antimonio y el embellecimiento de los párpados; y toda clase de piedras costosas y todos los tintes colorantes. Y surgió mucha impiedad, y cometieron fornicación , y se extraviaron y se corrompieron en todos sus caminos". La corrupción provocada por Azazel y los Grigori degrada a la raza humana, y los cuatro arcángeles ( Miguel , Gabriel , Rafael y Uriel ) “vieron mucha sangre derramada sobre la tierra y toda anarquía forjándose sobre la tierra […] Las almas de los hombres [hicieron] su demanda, diciendo: "Traed nuestra causa ante el Altísimo; […] Tú ves lo que ha hecho Azazel, quien ha enseñado toda injusticia en la tierra y ha revelado los secretos eternos que estaban en el cielo, que los hombres se esforzaban por aprender". Dios ve el pecado provocado por Azazel y hace que Rafael “ate a Azazel de pies y manos y lo arroje a la oscuridad; y haga una abertura en el desierto, que está en Dudael, y lo arroje allí. Y coloque sobre él rocas ásperas y dentadas, y cúbralo con oscuridad, y déjelo permanecer allí para siempre, y cubra su rostro para que no vea la luz”. El destino de Azazel se predice cerca del final de Enoc 2:8, donde Dios dice: “En el día del gran juicio será arrojado al fuego”. Será entregado a los ángeles de castigo (Satanás). [31]
Varios estudiosos han señalado anteriormente que algunos detalles del castigo de Azazel recuerdan al rito del chivo expiatorio. Así, Lester Grabbe señala una serie de paralelismos entre la narración de Azazel en Enoc y la redacción de Levítico 16, incluyendo "la similitud de los nombres Asael y Azazel; el castigo en el desierto; la imposición del pecado sobre Asael/Azazel; la sanación resultante de la tierra". [32] Daniel Stökl también observa que "el castigo del demonio se asemeja al tratamiento del chivo en aspectos de geografía, acción, tiempo y propósito". [32] Así, el lugar del castigo de Asael designado en Enoc como Dudael recuerda a la terminología rabínica utilizada para la designación del barranco del chivo expiatorio en interpretaciones rabínicas posteriores del ritual de Yom Kippur. Stökl señala que "el nombre del lugar del juicio ( Dudael ) es notablemente similar en ambas tradiciones y es probable que pueda rastrearse hasta un origen común". [32]
En 1 Enoc, Azazel ha sido comparado con el titán griego Prometeo . Podría ser una contraparte demonizada de una criatura celestial, que proporcionó conocimiento a las personas para fabricar armas, causando así derramamiento de sangre e injusticia. Este último podría identificarse con los reyes y generales griegos, que reprimieron a los judíos con fuerzas militares, pero aprendieron a fabricar sus armas gracias a esta criatura expulsada en particular. [33]
En el tercer Enoc del siglo V , Azazel es uno de los tres ángeles (Azza [Shemhazai] y Uzza [Ouza] son los otros dos) que se opusieron al alto rango de Enoc cuando se convirtió en el ángel Metatrón . Aunque estaban caídos en ese momento, todavía estaban en el Cielo, pero Metatrón sentía antipatía por ellos y los expulsó.
En el texto extracanónico del Apocalipsis de Abraham (c. I d.C.), Azazel aparece como un pájaro impuro que descendió sobre el sacrificio que Abraham preparó (esto se refiere a Génesis 15:11: “Las aves de rapiña descendieron sobre los cadáveres, pero Abram las ahuyentó” [ NVI ]).
Y el pájaro inmundo me habló y dijo: "¿Qué haces, Abraham, en las alturas sagradas, donde nadie come ni bebe, ni hay sobre ellas alimento para los hombres? Pero todos éstos serán consumidos por el fuego y subirán a las alturas, y te destruirán".
Y sucedió que cuando vi al pájaro que hablaba, le dije esto al ángel: "¿Qué es esto, mi señor?" Y él dijo: "¡Esto es una desgracia, éste es Azazel!" Y le dijo: "¡Qué vergüenza, Azazel! Porque la porción de Abraham está en el cielo, y la tuya en la tierra, porque has elegido aquí, [y] te has enamorado de la morada de tu defecto. Por eso el Gobernante Eterno, el Poderoso, te ha dado una morada en la tierra. A través de ti el espíritu del mal [fue] un mentiroso, y a través de ti [vienen] la ira y las pruebas sobre las generaciones de los hombres que viven impíamente.
— 13 de abril:4–9
El texto también asocia a Azazel con la serpiente y el infierno . En el capítulo 23, versículo 7, se lo describe con siete cabezas, 14 caras, “manos y pies como los de un hombre [y] en su espalda seis alas a la derecha y seis a la izquierda”.
Abraham dice que los malvados se “pudrirán en el vientre del astuto gusano Azazel, y serán quemados por el fuego de la lengua de Azazel” (Abr. 31:5), y antes le dice al mismo Azazel: “¡Seas tú el tizón del horno de la tierra! Ve, Azazel, a lo inexplotado de la tierra, porque tu herencia está sobre los que están contigo” (Abr. 14:5-6).
Aquí está la idea de que la herencia de Dios (el mundo creado) está en gran parte bajo el dominio del mal, es decir, es “compartida con Azazel” (Abr. 20:5), identificándolo nuevamente con el diablo , a quien Jesús llamó “el príncipe de este mundo” (Juan 12:31 NVI ) .
